Yacumama, serpente aquática e mãe das águas na tradição andino-amazônica

Yacumama pertence à classe das divindades aquáticas zoomorfas, que adquirem especial relevância na zona de transição entre as culturas andinas das terras altas e as culturas amazônicas das terras baixas. É venerada numa tradição amplamente difundida para além das aldeias de língua quechua e aimará, que se estende até às comunidades amazônicas Asáninka, Shipibo e Cocama.

Do ponto de vista das Ciências da Religião, Yacumama pertence à classe dos grandes seres-serpentes aquáticos, que desempenham um papel mitológico central na maioria das bacias hidrográficas do mundo. São estruturalmente comparáveis a africana Mami Wata, a australiana-aborígene Rainbow Serpent, a norte-americana Horned Serpent, a mesoamericana figura da Quetzalcoatl na sua dimensão de serpente aquática e a tradição indiana Naga.

No panteão da época inca, Yacumama não detinha uma posição estatal de relevo; insere-se no domínio não estatal, de caráter mais ctônico, da religiosidade andina. Foi sobretudo na fase pós-colonial, em particular no contexto da crescente valorização das tradições indígenas da Amazônia, que se tornou numa figura proeminente da identidade pan-amazônica.

Marlene Dobkin de Rios descreveu em Visionary Vine (1972) o papel central de Yacumama nas visões de ayahuasca dos Asáninka e Shipibo.

Uma importante diferenciação teológica diz respeito à relação entre Yacumama e Mama Cocha. Ambas são numinosidades aquáticas femininas, mas os seus domínios diferem: Mama Cocha é primariamente a mãe das grandes águas estagnadas (mar, lago de altitude), ao passo que Yacumama é antes a mãe das águas em movimento, das águas correntes (rios, correntes, redemoinhos).

Em algumas aldeias, os dois seres são descritos como irmãs ou como dois aspectos da mesma mãe das águas; em outras, como seres claramente distintos, com as suas próprias tradições de culto.

O nome Yaku Mama é uma formação quechua direta a partir de yaku (água) e mama (mãe). Diego Gonzalez Holguín registra yaku no seu Vocabulario (1608) como agua corriente, água corrente, o que esclarece a conotação especificamente fluvial de Yacumama em comparação com a Mama Cocha, mais associada às águas lacustres estagnadas.

Em aimará, o equivalente é Uma Tayka; na variante amazônica do quechua (o chamado Quechua Lamista) e na língua Shipibo existem outras designações regionais como Ronin ou Yakuruna. Esta última designação, ‘ser humano das águas’, remete para uma variante antropomórfica de Yacumama, em que ela surge como um homem com obsessão pelas águas que atrai mulheres à margem do rio para as arrastar para as profundezas.

Do ponto de vista da história da língua, é interessante a dupla conotação de yaku: designa tanto a água potável cotidiana como a perigosa água fluvial. Yacumama é, portanto, simultaneamente a mãe dadora de vida das águas e a profundeza mortal do leito do rio. Esta dupla estrutura moralmente ambivalente é característica das teologias indígenas da água na Amazônia e distingue-se da tradição de Mama Cocha, tendencialmente mais uniforme na sua função nutridora.

Yacumama é descrita nas narrativas indígenas da Amazônia e da fronteira quechua-amazônica predominantemente como uma enorme serpente semelhante a uma anaconda, cujo corpo teria centenas de metros de comprimento e cujas escamas brilhantes reuniriam em si as cores de todo o arco-íris.

Move-se pelos rios, emerge ocasionalmente para impressionar os observadores e se retira para redemoinhos profundos, onde se encontra o seu verdadeiro reino.

Nos têxteis tradicionais Shipibo-Conibo, Yacumama está presente como motivo geométrico de serpente, que forma os típicos padrões de linhas labirínticas. A antropóloga Shipibo Angélica Serrano mostrou nos seus trabalhos sobre a iconografia Shipibo que os padrões de linhas kene das tecelagens Shipibo são entendidos como ‘linhas de Yacumama’, sendo a própria serpente quem traça os padrões sobre o tecido.

Na iconografia popular moderna da Amazônia, Yacumama é frequentemente representada como uma mulher de beleza extraordinária com cauda de peixe ou com cauda de serpente, uma mistura da tradição indígena com a tradição sereia de origem colonial espanhola. Esta representação encontra-se sobretudo nos mercados urbanos de Iquitos, Pucallpa e Manaus, e é expressão de um folclore urbano híbrido amazônico.

Uma tradição iconográfica particular encontra-se nas pinturas geométricas corporais de algumas comunidades Asáninka e Shipibo, em que as linhas kene são interpretadas como manifestação imediata de Yacumama na pele. As linhas surgem na experiência visionária ao ou à praticante primeiro na sua própria pele, sendo depois transferidas por tecelãs mais experientes para os padrões têxteis. Esta iconografia tem merecido atenção relevante na discussão etnológica em torno do conceito de ‘religiosidade corporificada’, porque não conhece separação entre a arte visual e a prática corporal.

A tradição mitológica em torno de Yacumama é rica e apresenta acentuações diferentes nas várias línguas amazônicas. Uma classe central de narrativas descreve Yacumama como criadora dos grandes rios: o seu corpo, que rasteja pela terra, escavou os leitos dos rios.

Onde se volta múltiplas vezes, formam-se as curvas meandrosas dos rios das planícies. Onde descansa, formam-se os oxbow lakes, os lagos em crescente resultantes dos meandros abandonados da várzea amazônica.

Uma outra narrativa central descreve Yacumama como mãe dos habitantes dos rios: do seu ventre provêm o pirarucu, os caimões, os golfinhos-cor-de-rosa boto e as enguias elétricas.

Quando um pescador apanha um peixe invulgarmente grande, deve lançar uma parte de volta à água, para que Yacumama não se irrite. Esta lógica recíproca de oferta está igualmente difundida na prática pesqueira amazônica moderna.

Uma classe de narrativas particularmente difundida diz respeito ao poder de sedução de Yacumama. Diz-se que atrai jovens rapazes, por vezes sob a forma de uma mulher de grande beleza, à margem do rio e os arrasta para as profundezas.

Nas narrativas Asáninka, a sedutora aquática é um aviso central para os jovens que nadam ou pescam demasiado tempo no rio. Marlene Dobkin de Rios descreveu, para a população mestiça da Amazônia peruana, a tradição narrativa correspondente como o ‘complexo sirena’, em que a concepção indígena de Yacumama e a tradição europeia da sereia se fundem.

Uma quarta classe de narrativas diz respeito à ‘cosmic battle’: em algumas narrativas Asáninka e Shipibo, Yacumama combate contra um espírito do trovão (comparável a Illapa) e é por ele despedaçada, dando origem aos diferentes rios e lagos.

Esta etiologia da paisagem fluvial como divisão de um corpo cósmico de serpente encontra-se também em outras tradições amazônicas e foi descrita por Eduardo Viveiros de Castro na sua obra sobre a mitologia amazônica como o ‘cosmic dismemberment’–motivo.

Yacumama não dispõe de uma veneração centralizada e institucionalizada como a do Inti–culto da época inca. Em vez disso, a sua veneração ocorre de forma descentralizada: em cada ritual de travessia de rio, em cada primeira pescaria de uma época, em cada nascimento de uma criança numa comunidade ribeirinha.

Os especialistas rituais são os vegetalistas ou curanderos das aldeias amazônicas, que invocam Yacumama nas suas sessões de cura.

Yacumama desempenha um papel particular na tradição do ayahuasca dos povos amazônicos. Nas experiências visionárias com o chá de plantas ayahuasca (Banisteriopsis caapi + Psychotria viridis) aparece regularmente como a grande serpente-mestra, que guia o curandeiro ou a curandeira pelos mundos subterrâneos e supraterrestres e lhes transmite o saber diagnóstico e curativo.

Esta visão de Yacumama foi descrita de forma detalhada pela antropologia amazônica, por Stephen Beyer (Singing to the Plants, 2009), Marlene Dobkin de Rios e Luis Eduardo Luna.

Nas religiões de sincretismo urbano moderno das cidades amazônicas (por exemplo, Santo Daime, Uniao do Vegetal, igrejas brasileiras de ayahuasca), Yacumama está ainda presente como figura da sagrada sabedoria das águas, frequentemente em ligação sincrética com a veneração cristã de Maria e com tradições afro-brasileiras dos Orixás, como a Yemanjá.

Nas sessões de ayahuasca dos vegetalistas peruanos, os icaros, os cantos rituais de cura, desempenham um papel central. Muitos desses icaros contêm invocações a Yacumama, nas quais a serpente aquática é solicitada, enquanto mestra, a mostrar ao curandeiro visões diagnósticas ou a identificar a doença de um paciente.

Stephen Beyer documentou em Singing to the Plants (2009) uma vasta coleção de icaros com referência a Yacumama, mostrando como essa prática de invocação integra elementos indígenas amazônicos e mestiço-católicos numa forma ritual-prática autônoma.

A prática de proteção em relação a Yacumama apresenta uma estrutura peculiarmente dupla. Por um lado, é invocada como divindade protetora contra os perigos fluviais, contra o afogamento, contra ataques de crocodilos, contra espíritos de doenças que chegam pela água. Por outro lado, é necessário proteger-se de Yacumama, pois o seu poder de sedução pode converter-se em dano.

As práticas apotropaicas concretas incluem o uso de um pedaço de pimenta ají ao pescoço quando se nada (diz-se que o cheiro picante afasta Yacumama), o ato ritual de cuspir na água antes de a recolher, e a evitação de determinados redemoinhos e zonas de águas profundas, consideradas moradas de Yacumama.

Uma prática específica diz respeito ao tratamento do chamado chuyo ou cutipado, uma doença que se acredita ter origem no contato demasiado próximo com a água sem a devida preparação ritual. É tratada através de um ritual vegetalista com tabaco, ayahuasca e práticas de dieta.

Nas terras altas, Yacumama é venerada sobretudo como divindade protetora dos canais de irrigação e das nascentes sagradas. Quem polui uma grande nascente de altitude ou a utiliza de forma inadequada arrisca, segundo a concepção tradicional, despertar a ira de Yacumama, que se manifestaria em erupções cutâneas, inchaços ou doenças dos olhos. Essa concepção desempenhou um papel importante na discussão da etnologia religiosa como ‘ecologia moral’ da teologia quechua-aimará da água.

As divindades-serpentes aquáticas são um fenômeno religioso-mitológico universal com uma estrutura notavelmente constante.

Encontram-se paralelos estruturais a Yacumama na Mami Wata da África Ocidental (que com a migração dos escravos para o Brasil e as Caraíbas alcançou ampla difusão), na Rainbow Serpent australiana-aborígene, na Horned Serpent norte-americana da família linguística Algonquina, na figura mexicana da Quetzalcoatl na sua dimensão de serpente aquática, na tradição hindu Naga e na teologia do dragão chinês.

Carl Jung classificou nos seus escritos de análise do símbolo a serpente aquática como ‘imagem arquetípica’ e interpretou-a como equivalente simbólico da profundeza psíquica, ou seja, do inconsciente.

Do ponto de vista das Ciências da Religião, esta interpretação é problemática, pois nivela a especificidade histórico-cultural de cada tradição de serpente aquática em favor de uma leitura universalista. Ainda assim, a convergência estrutural é tão evidente que exige uma explicação; Mircea Eliade descreveu o fenômeno de forma detalhada em Patterns in Comparative Religion (1958).

No interior das Américas, Yacumama apresenta uma clara afinidade com a Cobra Grande (serpente sucuri) amazônica-brasileira, que é igualmente narrada como mãe dos rios e ser sedutor. A concepção de uma enorme serpente aquática está difundida em toda a planície amazônica e se estende dos povos Tupi brasileiros até aos grupos linguísticos Tucano colombianos.

No âmbito da ciência comparada das religiões das Américas, a relação de Yacumama com a figura do Thunderbird norte-americano é particularmente elucidativa. Em numerosas mitologias indígenas americanas, a serpente aquática combate contra a ave do trovão; o conflito é a personificação cósmica do ciclo meteorológico entre a precipitação (serpente aquática) e a tempestade (ave do trovão). Essa constelação mítica transversal, atestada igualmente entre os Lakota, os Algonquinos, os Asáninka e os Shipibo, revela uma notável constância estrutural pan-americana.

Yacumama experimentou no século XXI um renascimento notável. A crescente atenção dedicada às religiões indígenas amazônicas, a difusão da prática do ayahuasca para além da América do Sul e o reconhecimento dos direitos dos seres naturais indígenas nas constituições da Bolívia e do Equador inseriram Yacumama num discurso religioso-político mais amplo.

Na investigação acadêmica, destaca-se o estudo etnográfico da tradição do ayahuasca-vegetalista. Luis Eduardo Luna (Vegetalismo, 1986), Stephen Beyer (Singing to the Plants, 2009), Marlene Dobkin de Rios e autoras mais recentes como Beatriz Caiuby Labate descreveram Yacumama como mestra visionária-mitológica central da tradição de cura amazônica.

A questão de em que medida esta tradição vegetalista é de proveniência indígena pré-cristã e em que medida constitui um produto moderno de sincretismo é debatida de forma controversa na investigação.

Do ponto de vista científico, Yacumama é um exemplo importante da mobilidade das teologias indígenas da água nas condições da modernidade.

O que no século XVI era uma figura ctônica relativamente periférica nas margens do panteão inca tornou-se hoje numa figura proeminente de uma espiritualidade pan-amazônica de conotação ecológica, uma evolução que merece atenção da sociologia das religiões. A referência do iWell Guard à tradição de Yacumama descreve esses dados de forma histórico-religiosa, sem promessas de eficácia nem recomendações espirituais.

Uma observação relevante da investigação sociológico-religiosa diz respeito à diferença entre as práticas de ayahuasca indígenas amazônicas e as práticas urbano-ocidentais. Nas sessões Asáninka e Shipibo indígenas, Yacumama está integrada numa ordem narrativa cosmológica abrangente com obrigações éticas concretas; nas igrejas de sincretismo urbano do Brasil e do Peru, tornou-se antes uma figura-símbolo flutuante, carregada com espiritualidade individual.

Essa diferença foi descrita de forma sistemática por Bia Labate e Edward MacRae nos seus trabalhos sobre a globalização da tradição do ayahuasca.

A seleção a seguir lista obras centrais da etnologia amazônica e da investigação andina, que são fundamentais para a compreensão de Yacumama e da teologia das serpentes aquáticas.