Mama Cocha, deusa do mar e mãe das águas da cultura costeira andina

Mama Cocha conta-se entre as mais importantes divindades femininas superiores do panteão andino, a par de Pachamama e da deusa da Lua Mama Killa. É a numinosidade personificada de todas as águas: do Oceano Pacífico, dos grandes lagos das terras altas como o Titicaca, dos rios de montanha e das nascentes.

Do ponto de vista da ciência das religiões, pertence à vasta classe das deusas das águas e do mar, que ocupam uma posição de destaque em quase todas as culturas costeiras do mundo. São estruturalmente comparáveis a Amphitrite grega, a Salacia romana, a Toyotama-hime japonesa, a Yemaya afro-brasileira e, de modo algo diferente, a figura polinésia de Hina.

Mama Cocha distingue-se destas paralelas pela sua dupla função de deusa do mar e das águas doces, que nas outras tradições se encontra habitualmente repartida por dois seres distintos.

No culto imperial da época inca, Mama Cocha era uma das quatro divindades femininas supremas. No Coricancha de Cusco existia um santuário próprio de Mama Cocha, a par do templo de Mama Killa. Garcilaso de la Vega e Bernabe Cobo relatam que esse santuário estava ornamentado com embutidos de prata em forma de concha, expressando iconograficamente a conotação marítima da deusa.

A teologia da época inca associava Mama Cocha intimamente à concepção do ciclo da água: a água do Pacífico sobe como vapor cósmico em direção ao norte, transforma-se em humidade celeste na região da Via Láctea, regressa à terra sob a forma de chuva sobre os Andes e retorna ao mar pelos rios de montanha.

Mama Cocha é a numinosidade personificada de todo este ciclo da água, e não apenas do seu ponto final marítimo. Gary Urton desenvolveu esta teologia cosmológica da água em The Cosmos of the Quechua (1981).

O nome Mama Qucha é uma formação quechua a partir de mama (mãe) e qucha (lago, mar, qualquer massa de água parada). Diego Gonzalez Holguin traduz qucha em 1608 por laguna o mar, lago ou mar. Assim, a palavra designa qualquer superfície de água de maiores dimensões, independentemente do teor de sal.

Em aymara, o equivalente é quta ou cota; a variante regional da deusa é Quta Mama. O próprio lago Titicaca, cujo nome provém do aymara (titi-qaqa, rochedo do puma), era um dos mais importantes locais de manifestação de Mama Cocha, sobretudo na sua função de local de nascimento do sol no mito inca.

No uso quechua moderno, qucha alargou o seu significado a qualquer tipo de reservatório de água, incluindo açudes artificiais e canais de irrigação. Assim, Mama Cocha, na prática religiosa camponesa, não é apenas a deusa das águas naturais, mas também da infraestrutura de gestão hídrica. Esta extensão reflete a importância central da irrigação na agricultura andina.

Mama Cocha é descrita nas fontes como uma deusa não estritamente antropomórfica. No templo do Coricancha, o seu ornamento figurativo era provavelmente uma grande concha de prata, preenchida com água, na qual se refletia o céu. Esta concepção, a deusa como superfície de reflexão entre o mundo superior e o inferior, é genuinamente andina e distingue-se da tradição antropomórfica das deusas do mar mediterrânicas.

Na cultura Moche pré-inca (cerca de 100-800 d.C.) conservaram-se figuras femininas de complexa iconografia erótica, com cauda de peixe e atributos de concha, que arqueologicamente são muitas vezes interpretadas como precursoras de Mama Cocha. Christopher Donnan descreveu sistematicamente estas figuras em Moche Art and Iconography (1976), sem conseguir reconstruir com segurança a sua designação êmica.

Nos keros incas conservados (recipientes de beber), Mama Cocha aparece ocasionalmente como figura feminina com cachos fluidos que evocam ondas, ou com um vaso de água na mão. Na pintura colonial cusquenha, é regularmente fundida com a Maria cristã dos marinheiros (Maria Stella Maris), em particular nas cidades costeiras de Lima, Trujillo e Arequipa.

Um vestígio iconográfico de particular importância encontra-se nos depósitos de conchas Spondylus dos santuários costeiros pré-hispânicos. As conchas Spondylus vermelhas e alaranjadas são originárias das águas mais quentes do Equador e tinham de ser transportadas ao longo de extensas rotas comerciais até às costas andinas.

Eram consideradas manifestação material de Mama Cocha e utilizadas em grande quantidade nos templos, nas oferendas funerárias e nos depósitos de oferendas construtivas. Maria Rostworowski, no seu trabalho sobre a economia Spondylus de Pachakamak (1977), desenvolveu a importância ritual central da concha para a teologia de Mama Cocha.

Mama Cocha está presente em vários mitos de criação inca. No mito mais importante, transmitido por Bernabe Cobo e Pedro Sarmiento de Gamboa, o deus do sol Inti emerge das águas do lago Titicaca, ou seja, do seio de Mama Cocha. Desta forma, Mama Cocha é cosmologicamente mais antiga do que o sol; pertence a uma camada pré-solar da realidade do mundo.

Uma segunda tradição mítica, transmitida pelo manuscrito de Huarochiri, descreve Mama Cocha como esposa de Pachakamak, o deus supremo da costa do Pacífico. Desta união nascem várias filhas da água e dos peixes, veneradas como deusas secundárias das fozes dos rios da costa andina.

A relação entre Mama Cocha e Pachakamak é, no mito de Huarochiri, parcialmente conflituosa: separam-se e reencontram-se mutuamente, o que serve de etiologia para as marés.

Um terceiro complexo mítico associa Mama Cocha aos mortos. Na teologia da época inca, o mar a oeste era considerado o domínio do nascer do sol dos mortos: ao anoitecer, o sol mergulhava no mar a oeste e nadava durante a noite pelo mundo subterrâneo de regresso ao local de nascimento a leste.

Os mortos acompanham este percurso noturno do sol e são acolhidos por Mama Cocha. Esta função escatológica da mãe do mar é igualmente documentada na prática funerária da cultura Chimú pré-hispânica, cujos mortos eram frequentemente enterrados com o rosto virado para oeste.

Uma quarta constelação mitológica, transmitida por Maria Rostworowski, descreve Mama Cocha como irmã ou sogra de Yacumama, a grande serpente das águas. Ambas as figuras são semanticamente próximas e são veneradas em algumas aldeias numa prática comum de culto das águas.

A distinção entre a Yacumama zoomorfa (serpente das águas) e a Mama Cocha, de caráter mais abstrato e maternal, está, no entanto, consistentemente registrada e não deve ser dissolvida na análise etnorreligiosa.

O principal culto a Mama Cocha ocorria na costa peruana do Pacífico, em particular entre os Chimú, nas províncias costeiras da época inca e nas regiões de extração de sal. Os pescadores Maranga, a sul de Lima, ofereciam à deusa pequenas figuras de madeira, chicha e fragmentos de concha Spondylus antes de cada saída ao mar.

Nas terras altas, o lago Titicaca constituía o principal local de manifestação de Mama Cocha. Na Isla del Sol e na Isla de la Luna existiam complexos cultuais pré-incas e da época inca, cujos vestígios ainda podem ser visitados hoje.

As investigações arqueológicas de Charles Stanish (Lake Titicaca, 2003) demonstraram que a veneração do lago como mãe cósmica remonta muito além da época inca.

No templo do Coricancha, em Cusco, realizavam-se, por ocasião de grandes festividades, libações de água em que se misturavam águas do Pacífico, do Titicaca e de nascentes sagradas de montanha, derramadas sobre as pedras dos altares. Cristobal de Molina descreve esta complexa prática de libação, que assegurava ritualmente a unidade hidrológica do império.

Existia uma importante prática interregional de peregrinação entre os templos incas das terras altas e os santuários costeiro-andinos de Mama Cocha, em particular junto a Pachakamak. Polo de Ondegardo e Cobo relatam que, nas grandes festas como o Capac Raymi, eram enviados mensageiros especiais da costa do Pacífico a Cusco, levando água do mar viva para a libação central de Mama Cocha no altar do Coricancha.

Esta prática de mensageiros, que através da rede de estradas inca Qhapaq Nan permitia percorrer em apenas poucos dias os cerca de 1000 km entre a costa e a capital, é um testemunho impressionante da integração cultual da teologia da água marítima e das terras altas no império inca.

A prática de proteção associada a Mama Cocha concentrava-se sobretudo em dois domínios: a segurança no mar e a abundância das pescas. Os pescadores praticantes penduravam pequenos amuletos de concha nos mastros dos barcos até o século XX, devolviam ao mar o primeiro peixe capturado ao atracar e defumavam os barcos com madeira de eucalipto antes de cada nova temporada.

Nas terras altas, entre os agricultores de irrigação, a prática de proteção mais importante era a festa anual do Yarqa-Aspiy, na qual os canais de irrigação eram ritualmente limpos e se pedia a Mama Cocha um fornecimento regular de água.

Cobo descreve esta prática para a região de Yucay na época inca; ela se conserva até hoje nas aldeias cusquenhas de Pisac e Maras. O dia do yarqa-aspiy é, conforme a aldeia, no final de julho ou em agosto, e constitui um dos mais importantes eventos rituais coletivos das comunidades de irrigação.

Uma prática de proteção particular diz respeito ao banho em nascentes sagradas (puquial). Certas nascentes são consideradas especialmente ligadas a Mama Cocha e são procuradas em caso de doença, febre ou impureza ritual. Essa prática de banho se manteve até hoje na religiosidade popular peruana e boliviana e é descrita na literatura etnográfica como limpia con agua de manantial.

Nas aldeias aimarás modernas em torno do lago Titicaca, a veneração de Mama Cocha se preservou em uma prática específica de bênção dos barcos. Quando uma nova embarcação de junco (balsa de totora) é lançada à água, a família oferece pequenos goles de aguardente e um pouco de coca ao lago antes de o barco ser utilizado pela primeira vez.

Essa prática foi descrita por Joseph Bastien e Olivia Harris em suas obras etnográficas e demonstra a veneração ininterrupta da mãe das águas na comunidade camponesa quéchua-aimará moderna.

Estruturalmente, Mama Cocha apresenta muitos paralelos com as deusas do mar e das águas doces das religiões do mundo. Amphitrite grega, Tethys romana, Ran germânica antiga, Mokosch eslava, Ganga hindu, Yemaya afro-brasileira e Hinemoana polinésia pertencem todas ao grupo estrutural das divindades femininas das águas.

Mircea Eliade descreveu sistematicamente o padrão da deusa das águas em Patterns in Comparative Religion (1958): a água é, em praticamente todas as religiões, ao mesmo tempo fonte de vida, meio de purificação e domínio dos mortos. Mama Cocha encarna essa tríade de forma paradigmática: como local de nascimento do sol, como meio de purificação pelo banho e como acolhedora dos mortos.

Na América, Mama Cocha apresenta semelhanças com a asteca Chalchiuhtlicue (deusa da saia de jade) e com a deusa maia da lua e das águas Ix Chel. Chalchiuhtlicue é em particular a patrona dos partos e da irrigação, o que evidencia a analogia funcional com a ligação de Mama Cocha à irrigação. No entanto, a tradição iconográfica de Chalchiuhtlicue é mais antropomórfica e narrativa do que a tradição de Mama Cocha, de caráter mais contido e simbólico.

No sistema religioso andino, Mama Cocha mantém uma relação complementar com Pachamama: onde Pachamama encarna a terra firme e a fertilidade agrícola dos campos, Mama Cocha é a numinosidade líquida e dinâmica da água.

Ambas são descritas na literatura etnográfica como par complementar tierra y agua, que é o que torna possível a produção agrícola. Catherine Allen descreveu detalhadamente essa complementaridade estrutural para as aldeias da província de Paucartambo.

Nas comunidades modernas de língua quéchua e aimará, Mama Cocha permaneceu viva como figura religioso-cultual sobretudo na prática da irrigação. As festas do yarqa-aspiy continuam a ser realizadas em muitas aldeias cusquenhas até hoje e estão sistematicamente descritas na literatura etnográfica (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997).

Na região costeira peruana, o culto a Mama Cocha se conservou em forma sincrética como veneração da Virgen del Carmen e da Stella Maris.

As procissões marítimas dos pescadores católicos costeiros, em que as estátuas da Madonna são levadas em barcos pelo mar, são sucessoras funcionais dos ritos de súplica pré-hispânicos a Mama Cocha. A pesquisa etnorreligiosa, em particular os trabalhos de Maria Rostworowski, documentou detalhadamente essa continuidade.

Na pesquisa acadêmica sobre o clima, Mama Cocha foi recentemente incorporada ao discurso sobre a crise hídrica andina. O avanço do degelo das geleiras dos Andes, que ameaça a longo prazo os sistemas de irrigação das aldeias das terras altas, é frequentemente interpretado, no discurso religioso camponês, como castigo ou tristeza de Mama Cocha.

Karsten Paerregaard mostrou em Pilgrims of the Andes (2017) como o discurso climático produz, do ponto de vista etnorreligioso, uma nova dimensão da prática de Mama Cocha.

Na ciência das religiões acadêmica, Mama Cocha desempenhou recentemente também um papel na discussão sobre a genealogia de divindades femininas superiores nas Américas.

A tese de uma tradição contínua de deusas femininas, que vai da cultura Moche, passando por Wari e Inca, até os sincretismos marianos coloniais, é defendida por alguns autores (Mary Helms, Maria Rostworowski) e relativizada criticamente por outros (Tom Zuidema, Pierre Duviols).

O desafio metodológico está na questão de saber se as semelhanças iconográficas ao longo de períodos tão extensos devem ser lidas como indício de continuidade religiosa, ou se se trata de desenvolvimentos convergentes e independentes entre si.

A seleção a seguir lista obras centrais da etnologia andina e da investigação arqueológica sobre a tradição de Mama Cocha e as deusas das águas dos Andes centrais.