Mama Cocha, deusa do mar e mãe das águas da cultura costeira andina
Por Ralf Ittermann · última verificação em
Mama Cocha (Quechua Mama Qucha, Mãe do Lago, Mãe do Mar) é a deusa do mar e das águas dos Andes. Para as comunidades piscatórias costeiras do Peru pré-hispânico e para os produtores de sal, era a figura religiosa de referência central, comparável na sua importância a Pachamama para os agricultores das terras altas.
Perfil: Mama Cocha
Mama Cocha: os aspectos mais importantes num relance. Os campos seguintes resumem origem, função, aparência, veneração, símbolos e paralelos.
Mama Cocha (quéchua Mama Qucha, mãe lago, mãe mar) é a deusa do mar e das águas dos Andes. Para as comunidades de pescadores da costa e os extratores de sal do Peru pré-hispânico, ela era a figura religiosa de referência central. Entre os aimarás, chama-se Quta Mama. A veneração do Lago Titicaca remonta, segundo Charles Stanish, muito antes da época inca.
Mama Cocha encarna a numinosidade de todas as águas, do Pacífico, passando por lagos de planalto e torrentes de montanha, até a água de nascente, e todo o ciclo da água. Ela é ao mesmo tempo deusa do mar e da água doce, na agricultura também deusa da irrigação, e acolhe os mortos.
As fontes descrevem Mama Cocha como uma deusa que não tem forma estritamente humana. Em keros dos incas, ela aparece ocasionalmente como mulher com cachos que lembram ondas, ou com um pote de água na mão. Na pintura colonial, ela é fundida com a Maria dos marinheiros (Maria Stella Maris).
O culto era mais forte na costa pacífica peruana. Pescadores ao sul de Lima sacrificavam, antes de cada saída, pequenas figurinhas de madeira, chicha e pedaços de conchas de spondylus. No planalto, o Lago Titicaca, com a Isla del Sol e a Isla de la Luna, eram locais importantes. Na festa Yarqa Aspiy, os canais de irrigação são ritualmente limpos e pede-se água a Mama Cocha.
Seus símbolos são a água e as conchas de spondylus vermelhas ou alaranjadas do Equador, consideradas a sua manifestação material. Outros sinais são amuletos de concha nos mastros dos navios e o pote de água nos keros. Com a serpente-d’água Yacumama, ela mantém uma relação próxima.
Paralelos são a Anfitrite grega, a Salácia romana, a Ran germânica, a Mokosh eslava, a Ganga hindu e Iemanjá. Nas Américas, assemelham-se a ela a Chalchiuhtlicue asteca e a deusa Ix Chel dos maias. Dentro dos Andes, ela forma com Pachamama o par tierra y agua.
Classificação no panteão andino
Mama Cocha é uma divindade feminina do panteão andino, a par de Pachamama e da deusa da Lua Mama Killa. É a numinosidade personificada de todas as águas: do Oceano Pacífico, dos grandes lagos das terras altas como o Titicaca, dos rios de montanha e das nascentes.
Do ponto de vista da ciência das religiões, pertence à vasta classe das deusas das águas e do mar, que ocupam uma posição de destaque em quase todas as culturas costeiras do mundo. São estruturalmente comparáveis a Amphitrite grega, a Salacia romana, a Toyotama-hime japonesa, a Yemaya afro-brasileira e, de modo algo diferente, a figura polinésia de Hina.
Mama Cocha distingue-se destas paralelas pela sua dupla função de deusa do mar e das águas doces, que nas outras tradições se encontra habitualmente repartida por dois seres distintos.
No Coricancha de Cusco, as fontes (Garcilaso de la Vega, Bernabe Cobo) mencionam capelas para Inti, Mama Killa, Chasca, Illapa e Kuychi, mas nenhum santuário de Mama Cocha.
A teologia da época inca associava Mama Cocha intimamente à concepção do ciclo da água: a água do Pacífico sobe como vapor cósmico em direção ao norte, transforma-se em humidade celeste na região da Via Láctea, regressa à terra sob a forma de chuva sobre os Andes e retorna ao mar pelos rios de montanha.
Mama Cocha é a numinosidade personificada de todo este ciclo da água, e não apenas do seu ponto final marítimo. Gary Urton desenvolveu esta teologia cosmológica da água em At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).
Nome e etimologia
O nome Mama Qucha é uma formação quechua a partir de mama (mãe) e qucha (lago, mar, qualquer massa de água parada). Diego Gonzalez Holguin traduz qucha em 1608 por laguna o mar, lago ou mar. Assim, a palavra designa qualquer superfície de água de maiores dimensões, independentemente do teor de sal.
Em aymara, o equivalente é quta ou cota; a variante regional da deusa é Quta Mama. O próprio lago Titicaca, cujo nome provém do aymara (titi-qaqa, rochedo do puma), era um dos mais importantes locais de manifestação de Mama Cocha, sobretudo na sua função de local de aparição do sol e da lua no mito inca.
No uso quechua moderno, qucha alargou o seu significado a qualquer tipo de reservatório de água, incluindo açudes artificiais e canais de irrigação. Assim, Mama Cocha, na prática religiosa camponesa, não é apenas a deusa das águas naturais, mas também da infraestrutura de gestão hídrica. Esta extensão reflete a importância central da irrigação na agricultura andina.
Descrição e iconografia
Mama Cocha é descrita nas fontes como uma deusa não estritamente antropomórfica.
Nos keros incas conservados (recipientes de beber), Mama Cocha aparece ocasionalmente como figura feminina com cachos fluidos que evocam ondas, ou com um vaso de água na mão. Na pintura colonial cusquenha, é regularmente fundida com a Maria cristã dos marinheiros (Maria Stella Maris), em particular nas cidades costeiras de Lima, Trujillo e Arequipa.
Um vestígio iconográfico de particular importância encontra-se nos depósitos de conchas Spondylus dos santuários costeiros pré-hispânicos. As conchas Spondylus vermelhas e alaranjadas são originárias das águas mais quentes do Equador e tinham de ser transportadas ao longo de extensas rotas comerciais até às costas andinas.
Eram consideradas manifestação material de Mama Cocha e utilizadas em grande quantidade nos templos, nas oferendas funerárias e nos depósitos de oferendas construtivas.
Narrativas mitológicas
Mama Cocha está presente em vários mitos de criação inca. No mito mais importante, transmitido por Bernabe Cobo e Pedro Sarmiento de Gamboa, o deus criador Viracocha sai do lago Titicaca e faz aparecer o sol e a lua na Isla del Sol. O lago Titicaca é considerado o principal local de manifestação de Mama Cocha nas terras altas.
Um segundo complexo mítico associa Mama Cocha aos mortos. Na teologia da época inca, o mar a oeste era considerado o domínio do nascer do sol dos mortos: ao anoitecer, o sol mergulhava no mar a oeste e nadava durante a noite pelo mundo subterrâneo de regresso ao local de nascimento a leste.
Os mortos acompanham este percurso noturno do sol e são acolhidos por Mama Cocha. Esta função escatológica da mãe do mar é igualmente documentada na prática funerária da cultura Chimú pré-hispânica, cujos mortos eram frequentemente enterrados com o rosto virado para oeste.
Uma terceira constelação mitológica, transmitida por Maria Rostworowski, descreve Mama Cocha como irmã ou sogra de Yacumama, a grande serpente das águas. Ambas as figuras são semanticamente próximas e são veneradas em algumas aldeias numa prática comum de culto das águas.
A distinção entre a Yacumama zoomorfa (serpente das águas) e a Mama Cocha, de caráter mais abstrato e maternal, está, no entanto, consistentemente registrada e não deve ser dissolvida na análise etnorreligiosa.
Culto e veneração
O principal culto a Mama Cocha ocorria na costa peruana do Pacífico, em particular entre os Chimú, nas províncias costeiras da época inca e nas regiões de extração de sal. Os pescadores Maranga, a sul de Lima, ofereciam à deusa pequenas figuras de madeira, chicha e fragmentos de concha Spondylus antes de cada saída ao mar.
Nas terras altas, o lago Titicaca constituía o principal local de manifestação de Mama Cocha. Na Isla del Sol e na Isla de la Luna existiam complexos cultuais pré-incas e da época inca, cujos vestígios ainda podem ser visitados hoje.
As investigações arqueológicas de Charles Stanish (Ancient Titicaca, 2003) demonstraram que a veneração do lago como mãe cósmica remonta muito além da época inca.
No templo do Coricancha, em Cusco, realizavam-se, por ocasião de grandes festividades, libações de água em que se misturavam águas do Pacífico, do Titicaca e de nascentes sagradas de montanha, derramadas sobre as pedras dos altares. Cristobal de Molina descreve esta complexa prática de libação, que assegurava ritualmente a unidade hidrológica do império.
Existia uma importante prática interregional de peregrinação entre os templos incas das terras altas e os santuários costeiro-andinos de Mama Cocha, em particular junto a Pachakamak. Polo de Ondegardo e Cobo relatam que, nas grandes festas como o Capac Raymi, eram enviados mensageiros especiais da costa do Pacífico a Cusco, levando água do mar viva para a libação central de Mama Cocha no altar do Coricancha.
Esta prática de mensageiros, que através da rede de estradas inca Qhapaq Nan permitia percorrer em apenas poucos dias os cerca de 1000 km entre a costa e a capital, é um testemunho impressionante da integração cultual da teologia da água marítima e das terras altas no império inca.
Prática de proteção e apotropaico
A prática de proteção associada a Mama Cocha concentrava-se sobretudo em dois domínios: a segurança no mar e a abundância das pescas. Os pescadores praticantes penduravam pequenos amuletos de concha nos mastros dos barcos até o século XX, devolviam ao mar o primeiro peixe capturado ao atracar e defumavam os barcos com madeira de eucalipto antes de cada nova temporada.
Nas terras altas, entre os agricultores de irrigação, a prática de proteção mais importante era a festa anual do Yarqa-Aspiy, na qual os canais de irrigação eram ritualmente limpos e se pedia a Mama Cocha um fornecimento regular de água.
Cobo descreve esta prática para a região de Yucay na época inca; ela se conserva até hoje nas aldeias cusquenhas de Pisac e Maras. O dia do yarqa-aspiy é, conforme a aldeia, no final de julho ou em agosto, e constitui um dos mais importantes eventos rituais coletivos das comunidades de irrigação.
Uma prática de proteção particular diz respeito ao banho em nascentes sagradas (puquial). Certas nascentes são consideradas especialmente ligadas a Mama Cocha e são procuradas em caso de doença, febre ou impureza ritual. Essa prática de banho se manteve até hoje na religiosidade popular peruana e boliviana e é descrita na literatura etnográfica como limpia con agua de manantial.
Nas aldeias aimarás modernas em torno do lago Titicaca, a veneração de Mama Cocha se preservou em uma prática específica de bênção dos barcos. Quando uma nova embarcação de junco (balsa de totora) é lançada à água, a família oferece pequenos goles de aguardente e um pouco de coca ao lago antes de o barco ser utilizado pela primeira vez.
Essa prática foi descrita por Joseph Bastien e Olivia Harris em suas obras etnográficas e demonstra a veneração ininterrupta da mãe das águas na comunidade camponesa quéchua-aimará moderna.
Paralelos noutras culturas
Estruturalmente, Mama Cocha apresenta muitos paralelos com as deusas do mar e das águas doces das religiões do mundo. Amphitrite grega, Salacia romana, Ran germânica antiga, Mokosch eslava, Ganga hindu, Yemaya afro-brasileira e Hinemoana polinésia pertencem todas ao grupo estrutural das divindades femininas das águas.
Mircea Eliade descreveu sistematicamente o padrão da deusa das águas em Patterns in Comparative Religion (1958): a água é, em praticamente todas as religiões, ao mesmo tempo fonte de vida, meio de purificação e domínio dos mortos. Mama Cocha encarna essa tríade de forma paradigmática: como local de aparição do sol e da lua, como meio de purificação pelo banho e como acolhedora dos mortos.
Na América, Mama Cocha apresenta semelhanças com a asteca Chalchiuhtlicue (deusa da saia de jade) e com a deusa maia da lua e das águas Ix Chel. Chalchiuhtlicue é em particular a patrona dos partos e da irrigação, o que evidencia a analogia funcional com a ligação de Mama Cocha à irrigação. No entanto, a tradição iconográfica de Chalchiuhtlicue é mais antropomórfica e narrativa do que a tradição de Mama Cocha, de caráter mais contido e simbólico.
No sistema religioso andino, Mama Cocha mantém uma relação complementar com Pachamama: onde Pachamama encarna a terra firme e a fertilidade agrícola dos campos, Mama Cocha é a numinosidade líquida e dinâmica da água.
Ambas são descritas na literatura etnográfica como par complementar tierra y agua, que é o que torna possível a produção agrícola. Catherine Allen descreveu detalhadamente essa complementaridade estrutural para as aldeias da província de Paucartambo.
Recepção e investigação atuais
Nas comunidades modernas de língua quéchua e aimará, Mama Cocha permaneceu viva como figura religioso-cultual sobretudo na prática da irrigação. As festas do yarqa-aspiy continuam a ser realizadas em muitas aldeias cusquenhas até hoje e estão sistematicamente descritas na literatura etnográfica (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997).
Na região costeira peruana, o culto a Mama Cocha se conservou em forma sincrética como veneração da Virgen del Carmen e da Stella Maris.
As procissões marítimas dos pescadores católicos costeiros, em que as estátuas da Madonna são levadas em barcos pelo mar, são sucessoras funcionais dos ritos de súplica pré-hispânicos a Mama Cocha. A pesquisa etnorreligiosa, em particular os trabalhos de Maria Rostworowski, documentou detalhadamente essa continuidade.
Na pesquisa acadêmica sobre o clima, Mama Cocha foi recentemente incorporada ao discurso sobre a crise hídrica andina. O avanço do degelo das geleiras dos Andes, que ameaça a longo prazo os sistemas de irrigação das aldeias das terras altas, é frequentemente interpretado, no discurso religioso camponês, como castigo ou tristeza de Mama Cocha.
Michael J. Sallnow descreveu em Pilgrims of the Andes (1987) os cultos regionais em torno de Cusco.
Na ciência das religiões acadêmica, Mama Cocha desempenhou recentemente também um papel na discussão sobre a genealogia de divindades femininas nas Américas.
A tese de uma tradição contínua de deusas femininas, que vai da cultura Moche, passando por Wari e Inca, até os sincretismos marianos coloniais, é defendida por alguns autores (Mary Helms, Maria Rostworowski) e relativizada criticamente por outros (Tom Zuidema, Pierre Duviols).
O desafio metodológico está na questão de saber se as semelhanças iconográficas ao longo de períodos tão extensos devem ser lidas como indício de continuidade religiosa, ou se se trata de desenvolvimentos convergentes e independentes entre si.
Literatura e fontes
A seleção a seguir lista obras centrais da etnologia andina e da investigação arqueológica sobre a tradição de Mama Cocha e as deusas das águas dos Andes centrais.
Mama Cocha e a pesca na costa do Pacífico
Mama Cocha, a mãe do mar, era especialmente importante para a população costeira do espaço andino, cuja base de subsistência era a pesca e o aproveitamento das águas extraordinariamente ricas em peixe da corrente de Humboldt.
Os cronistas espanhóis que descreveram as terras altas incas dedicaram menos atenção às culturas costeiras, mas alguns relatos e, sobretudo, os achados arqueológicos atestam que o mar, como provedor de alimento, recebia veneração própria.
O jesuíta José de Acosta menciona, em sua Historia natural y moral de las Indias de 1590, que os habitantes da costa se dirigiam ao mar como Mamacocha e lhe pediam peixe, de modo semelhante ao que as terras altas pediam à terra os produtos dos campos.
Essa paralelização entre o mar e a terra, entre Mama Cocha e Pachamama, percorre as fontes e corresponde a um traço fundamental da religião andina, em que a relação com as potências nutridoras é entendida como reciprocidade: dádiva e contradádiva.
Do ponto de vista da crítica das fontes, cabe notar que os cronistas descrevem a religião costeira frequentemente apenas sob a perspectiva inca ou missionária, diferenciando pouco as particularidades locais das numerosas culturas costeiras, dos Chimú às pequenas comunidades pesqueiras.
Os achados arqueológicos, como oferendas votivas próximas da costa e representações de animais marinhos em cerâmica das culturas Moche e Chimú, mostram, no entanto, que o mar era um espaço religiosamente carregado muito antes dos incas. Mama Cocha é, nesse sentido, um nome coletivo para uma veneração que deve ter assumido formas regionalmente muito diversas.
Literatura (seleção)
- Charles Stanish: Ancient Titicaca (2003)
- Maria Rostworowski: Estructuras andinas del poder (1983)
- Inge Bolin: Rituals of Respect (1998)
- Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds (1997)
- Christopher Donnan: Moche Art and Iconography (1976)
- Bernabe Cobo: Historia del Nuevo Mundo (1653)
Na cultura costeira andina, Mama Cocha era venerada como deusa do mar e mãe das águas, colocando sob a sua proteção a pesca, a produção de sal e as viagens marítimas.
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