Mama Cocha, havsgudinna och vattenmoder i den andinska kustkulturen

Mama Cocha räknas som en av de viktigaste kvinnliga högguddomarna i den andinska panteon, tillsammans med Pachamama och mångudinnan Mama Killa. Hon är den personifierade numinositeten hos alla vatten: Stilla havet, de stora högländska sjöarna som Titicacasjön, bergsströmmarna och källvattnet.

Religionsvetenskapligt tillhör hon den breda klassen av vatten- och havsgudinnor som har en framträdande ställning i nästan alla kustkulturer i världen. Strukturellt jämförbara är den grekiska Amfitrite, den romerska Salacia, den japanska Toyotama-hime, den afrobrasilianska Yemaya och, något annorlunda, den polynesiska Hina-figuren.

Mama Cocha skiljer sig från dessa paralleller genom sin dubbla funktion som havs- och sötvattensgudinna, en funktion som i de andra traditionerna oftast är uppdelad på två separata väsen.

I den inkatida rikskulten var Mama Cocha en av de fyra högsta kvinnliga gudomarna. I Coricancha i Cusco fanns en egen Mama-Cocha-helgedom intill Mama-Killa-templet. Garcilaso de la Vega och Bernabe Cobo berättar att denna helgedom var utsmyckad med musselformade silverinläggningar, vilket ikonografiskt uttryckte gudinnans maritima konnotation.

Den inkatida teologin förband Mama Cocha nära med föreställningen om vattnets kretsgång: vattnet från Stilla havet stiger som kosmisk dimma mot norr, blir till himmelsk fukt i Vintergatans område, faller som regn tillbaka till jorden över Anderna och återvänder genom bergsströmmarna till havet.

Mama Cocha är den personifierade numinositeten hos denna hela vattenkretsgång, inte bara dess maritima slutpunkt. Gary Urton har utarbetat denna kosmologiska vatten-teologi i The Cosmos of the Quechua (1981).

Namnet Mama Qucha är en quechuabildning av mama (mor) och qucha (sjö, hav, varje stillastående vatten). Diego Gonzalez Holguin översätter qucha 1608 med laguna o mar, sjö eller hav. Ordet betecknar därmed varje större vattenyta oavsett salthalt.

På aymara heter motsvarigheten quta eller cota; den regionala gudinnevarianten är Quta Mama. Titicacasjön själv, vars namn kommer från aymara (titi-qaqa, pumans klippa), var en av Mama Cochas viktigaste manifestationsplatser, framför allt i sin funktion som solens födelseplats i inka-myten.

I det moderna quechuaspråkiga bruket har qucha utvidgat sin betydelse till varje typ av vattenmagasin, inklusive konstgjorda dammar och bevattningskanaler. Därmed är Mama Cocha i den bondereligiösa praktiken inte bara gudinna för de naturliga vattnen utan även för vattenhushållningens infrastruktur. Denna utvidgning speglar bevattningens centrala betydelse i det andinska jordbruket.

Mama Cocha beskrivs i källorna som en inte strikt antropomorf gudinna. I Coricancha-templet var hennes bildsmycke troligen en stor silvermusselskal, fylld med vatten där himlen speglades. Denna föreställning, gudinnan som reflektionsyta mellan den övre och den undre världen, är genuint andinsk och skiljer sig från den antropomorfa traditionen hos medelhavsområdets havsgudinnor.

I den förinkaiska mochekulturen (ca. 100, 800 e.Kr.) finns erotiskt-ikonografiskt komplexa kvinnofigurer med fiskstjärt och musselattribut bevarade, vilka arkeologiskt ofta tolkas som Mama-Cocha-föregångare. Christopher Donnan har i Moche Art and Iconography (1976) systematiskt beskrivit dessa figurer, utan att med säkerhet kunna rekonstruera deras emiska benämning.

På bevarade inkakeros (dryckeskärl) framträder Mama Cocha ibland som en kvinnofigur med flytande lockar som påminner om vågor, eller med en vattenkrus i handen. I den koloniala cusqueñamåleriet smälter hon regelbundet samman med den kristna sjöfararmadonnan (Maria Stella Maris), särskilt i kuststäderna Lima, Trujillo och Arequipa.

Ett särskilt betydelsefullt ikonografiskt spår finns i spondylusmusseldepoterna vid de förhispanska kusthelgedomarna. De röda och orangea spondylusmusslorna kommer från Ecuadors varmare vatten och måste ha transporterats över långa handelsvägar till den andinska kusten.

De betraktades som Mama Cochas materiella manifestation och användes i stora mängder i templen, i mumiegravgåvorna och i byggnadsofferdepoterna. Maria Rostworowski har i sitt arbete om Pachakamak-spondylusekonomin (1977) utarbetat musslans centrala rituella betydelse för Mama-Cocha-teologin.

Mama Cocha förekommer i flera av inkafolkets skapelsemyter. I den viktigaste myten, återgiven av Bernabe Cobo och Pedro Sarmiento de Gamboa, stiger solguden Inti upp ur vattnen i Titicacasjön, det vill säga ur Mama Cochas sköte. Därmed är Mama Cocha kosmologiskt äldre än solen; hon hör till ett presolärt skikt av världens verklighet.

En andra myttradition, bevarad i Huarochirí-manuskriptet, beskriver Mama Cocha som maka till Pachakamak, den högsta guden vid Stillahavskusten. Ur denna förbindelse uppstår olika vatten- och fiskdöttrar, som dyrkas som sekundära gudinnor vid de kustandinska flodmynningarna.

Förhållandet mellan Mama Cocha och Pachakamak är i Huarochirí-myten delvis konfliktfyllt: de lämnar varandra och finner varandra igen, vilket förklarar tidvattnets aitiologi.

Ett tredje mytkomplex förbinder Mama Cocha med de döda. I den inkatida teologin ansågs västerhavet vara de dödas soluppgångsplats: solen sänkte sig på kvällen ner i havet i väster och simmade nattetid genom underjorden tillbaka till sin uppgångsplats i öster.

De döda följer med på denna nattliga solsimning och tas emot av Mama Cocha. Denna eskatologiska funktion hos havsmodern är också belagd i den förspanska Chimú-kulturens begravningspraxis, där de döda ofta begravdes med ansiktet vänt mot väster.

En fjärde mytologisk konstellation, återgiven av Maria Rostworowski, beskriver Mama Cocha som syster eller svärmor till Yacumama, den stora vattenormen. De två väsensgestalterna står varandra nära semantiskt och dyrkas i vissa byar inom en gemensam vattenkultspraxis.

Åtskillnaden mellan den zoomorfa Yacumama (vattenormen) och den mer abstrakt-moderliga Mama Cocha hålls dock konsekvent upprätt och bör inte upplösas i den religionsetnologiska analysen.

Den viktigaste Mama-Cocha-kulten ägde rum vid den peruanska Stillahavskusten, särskilt hos Chimú-folket, i de senare inkatida kustprovinserna och i saltutvinningsregionerna. Maranga-fiskarna söder om Lima offrade till gudinnan små träfigurer, chicha och bitar av spondylusskal innan varje utfart.

I höglandet var Titicacasjön den viktigaste platsen för Mama Cochas manifestation. På Isla del Sol och på Isla de la Luna fanns förinkaiska och inkatida kultanläggningar, vars rester ännu i dag kan beses.

De arkeologiska undersökningarna av Charles Stanish (Lake Titicaca, 2003) har visat att vördnaden för sjön som kosmisk moder sträcker sig långt tillbaka bortom inkatiden.

I Coricancha-templet i Cusco utfördes vid stora högtidshandlingar vattenlibationer, där vatten från Stilla havet, från Titicacasjön och från heliga bergskällor blandades och hälldes över altarstenarna. Cristóbal de Molina beskriver denna komplexa libationspraxis, som kultiskt säkrade rikets hydrologiska enhet.

En viktig interregional pilgrimspraxis förekom mellan de höglandsbelägna inkatemplen och de kustandinska Mama-Cocha-helgedomarna, särskilt vid Pachakamak. Polo de Ondegardo och Cobo berättar att vid stora högtider som Capac Raymi skickades särskilda vattenbud från Stillahavskusten till Cusco, som förde med sig levande havsvatten till den centrala Mama-Cocha-libationen vid Coricancha-altaret.

Denna budpraxis, som via inkarikets vägnät Qhapaq Nan gjorde det möjligt att på bara några dagar överbrygga de omkring 1000 kilometerna mellan kusten och huvudstaden, är ett övertygande belägg för den kultiska integrationen av den maritima och den höglandsbelägna vatten-teologin i inkariket.

Den skyddspraxis som var knuten till Mama Cocha inriktade sig framför allt på två områden: säkerhet på havet och rika fiskefångster. Fram till 1900-talet hängde utövande fiskare små snäckamuletter i skeppens master, offrade den första fångade fisken tillbaka till havet vid ilandtagningen och rökte båtarna med eukalyptusved inför varje ny säsong.

I höglandet var den viktigaste skyddspraxisen bland bevattningsbönderna den årliga Yarqa-Aspiy-festen, då bevattningskanalerna rituellt rengjordes och Mama Cocha bads om regelbunden vattentillförsel.

Cobo beskriver denna praxis för den inkatida regionen Yucay; den har bevarats fram till idag i dagens cusqueñska byar vid Pisac och Maras. Dagen för yarqa-aspiy infaller beroende på by omkring slutet av juli eller i augusti och utgör ett av de viktigaste kollektiva ritualevenemangen i bevattningssamhällena.

En särskild skyddspraxis gäller badet i heliga källor (puquial). Vissa källor anses vara särskilt förbundna med Mama Cocha och besöks vid sjukdom, feber eller rituell orenhet. Denna badpraxis har bevarats i den peruansk-bolivianska folkreligionen fram till idag och beskrivs i den etnografiska litteraturen som limpia con agua de manantial.

I de moderna aymarabyarna kring Titicacasjön har vördnaden för Mama Cocha bevarats i en specifik båtvigningspraxis. När en ny vassbåt (balsa de totora) sjösätts offrar familjen några klunkar sprit och lite koka i sjön innan båten används för första gången.

Denna praxis har beskrivits av Joseph Bastien och Olivia Harris i deras etnografiska verk och visar den obrutna vördnaden för vattenmodern bland den moderna quechua-aymariska bondebefolkningen.

Strukturellt har Mama Cocha många paralleller bland havs- och sötvattensgudinnorna i världens religioner. Den grekiska Amphitrite, den romerska Tethys, den fornnordiska Ran, den slaviska Mokosch, den hinduiska Ganga, den afrobrasilianska Yemaya och den polynesiska Hinemoana tillhör alla den strukturella gruppen av kvinnliga vattengudomar.

Mircea Eliade beskrev i Patterns in Comparative Religion (1958) systematiskt vattengudinnemönstret: vatten är i praktiskt taget alla religioner samtidigt livets källa, reningsmedium och de dödas domän. Mama Cocha förkroppsligar denna triad på ett paradigmatiskt sätt, som solens födelseplats, som badrenande medium och som mottagare av de döda.

Inom Amerika uppvisar Mama Cocha likheter med den aztekiska Chalchiuhtlicue (jadekjolsgudinnan) och med mayornas måne- och vattengudinna Ix Chel. Chalchiuhtlicue är särskilt beskyddare av födslar och bevattning, vilket tydligt visar funktionsanalogin till Mama Cochas koppling till bevattning. Chalchiuhtlicues ikonografiska tradition är dock mer antropomorf och narrativ än den återhållsamt symboliska Mama-Cocha-traditionen.

Inom det andinska religionssystemet står Mama Cocha i ett komplementärt förhållande till Pachamama: där Pachamama förkroppsligar den fasta jorden och åkerbrukets fruktbarhet, är Mama Cocha den flytande, rörliga vattennuminositeten.

Båda beskrivs i den etnografiska litteraturen som det komplementära paret tierra y agua, som överhuvudtaget möjliggör jordbruksproduktionen. Catherine Allen har utförligt beskrivit denna strukturella komplementaritet för byarna i provinsen Paucartambo.

I de moderna quechua- och aymaratalande samhällena har Mama Cocha som religiös-kultisk gestalt främst hållits levande i bevattningspraxis. Yarqa-aspiy-festerna firas fortfarande i många cusqueñska byar och är systematiskt beskrivna i den etnografiska litteraturen (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997).

I den peruanska kustregionen har Mama-Cocha-kulten bevarats i synkretistisk form som vördnad av Virgen del Carmen och Stella Maris.

De kustkatolska sjömansprocessionerna, där Madonnastatyer bärs över havet på båtar, är funktionella efterträdare till de förspanska Mama-Cocha-böneritualerna. Den religionsetnologiska forskningen, särskilt arbetena av Maria Rostworowski, har grundligt dokumenterat denna kontinuitet.

I den akademiska klimatforskningen har Mama Cocha på senare tid dragits in i diskursen om den andinska vattenkrisen. Den tilltagande glaciärsmältningen i Anderna, som på lång sikt hotar höglandsbyarnas bevattningssystem, tolkas ofta i böndernas religiösa diskurs som Mama Cochas straff eller sorg.

Karsten Paerregaard har i Pilgrims of the Andes (2017) visat hur klimatdiskursen religionsetnologiskt frambringar en ny dimension av Mama-Cocha-praxisen.

Inom den akademiska religionsvetenskapen har Mama Cocha på senare tid även spelat en roll i diskussionen om genealogin för kvinnliga högre gudomar i Amerika.

Tesen om en kontinuerlig kvinnlig gudinnetradition, som sträcker sig från Moche-kulturen via Wari och Inka fram till de koloniala mariansynkretismerna, förs fram av vissa författare (Mary Helms, Maria Rostworowski) och relativiseras kritiskt av andra (Tom Zuidema, Pierre Duviols).

Den metodiska utmaningen ligger i frågan om ikonografiska likheter över så långa tidsperioder ska tolkas som tecken på religiös kontinuitet eller om det rör sig om konvergenta, oberoende utvecklingar.

Följande urval listar centrala verk inom andesetnologi och arkeologisk forskning om Mama-Cocha-traditionen och vattengudinnorna i de centrala Anderna.