Tara – bodhisattva av medkänsla

Ursprung och historia

De äldsta belägen för Tara går tillbaka till 600- till 700-talet i Indien. Skulpturer från Nalanda och från Pala-riket (700- till 1100-talet) visar henne tidigt i den typiska sittställningen lalitasana, med ett nedhängande ben som tecken på beredskap att skynda till hjälp för de bedjande.

De kanoniska texterna är Aryatara-namashtottarashataka (De etthundraåtta namnen på den ädla Tara) och Tara-tantrat. I Tibet förankras vördnaden genom översättningsarbetet från och med 700-talet.

En viktig tibetansk tradition, som framför allt bevarats inom Gelug-skolan, förbinder Tara med kung Songtsen Gampos två buddhistiska gemåler: Bhrikuti från Nepal ska förkroppsliga Gröna Tara, Wencheng från Kina Vita Tara.

Denna legend är historiskt inte belagd, den är en retrospektiv konstruktion från 1000- till 1100-talet, som ikoniskt fångar buddhismens införande i Tibet. David Snellgrove («Indo-Tibetan Buddhism», London 1987) placerar detta episod i den senindiska sammansmältningen av bodhisattva-vördnad och tantrisk yidam-praxis.

Gröna och Vita Tara

Gröna Tara (sanskrit Shyamatara, tibetanska Drolma Jangu) anses vara den aktiva formen, som snabbt svarar på åkallan.

Hon framställs grönfärgad, det högra benet stiger ner från lotussitsen, i högra handen håller hon gesten för önskeuppfyllelse (varada-mudra), i den vänstra en blå lotusblomma (utpala). Hennes mantra «om tare tuttare ture svaha» är en av de mest uttalade texterna inom tibetansk buddhism.

Vita Tara (Sitatara, Drolma Karpo) är däremot den meditativa formen, som förknippas med långt liv, hälsa och skydd mot tidig död. Hon sitter i full lotussits, hennes kropp bär sju ögon, ett på pannan och ett vart på händernas och fötternas insidor, som symboliserar den vakna medkänslan åt alla håll.

Båda formerna läses i den ikonografiska traditionen som två aspekter av samma kvinnliga bodhisattva: aktiv och kontemplativ, snabb handling och långt liv. De tjugoen taras i Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-tantrat differentierar denna polaritet ytterligare, från vredgade skyddsformer till fridfulla helande former.

Myt och berättande tradition

En i det tibetanska området spridd Tara-berättelse handlar om prinsessan Yeshe Dawa, som i en avlägsen tidsålder fattade beslutet att sträva mot upplysning.

När hennes lärare rådde henne att i en kommande födelse anta en manlig kropp, eftersom denna ansågs bättre lämpad för buddhaskap, svor hon att alltid födas i kvinnlig gestalt, till alla varelser är befriade.

Detta avsnitt har diskuterats intensivt inom modern feministisk religionsforskning. Anne Klein («Meeting the Great Bliss Queen», Boston 1995) läser berättelsen som ett medvetet uttryck för ett könsspecifikt frälsningslöfte, som utgör en motposition inom det patriarkalt präglade indiska mahayana.

I Tara-tantrat kallas hon «alla buddhors moder», en värdighet hon delar med Prajnaparamita, personifikationen av den fullkomnade visdomen. Identifikationen är inte tillfällig, båda gestalterna förkroppsligar upplysningens kvinnliga dimension, där insikt och medkänsla är oskiljaktiga.

Praxis, mantra och ritual

Tara-praktiken omfattar recitation, visualisering och offergåvor. Rotmantrat «om tare tuttare ture svaha» används både i vardagen och i den intensiva klausurpraktiken (drubchen).

«Lovsången till de tjugoen taras» (Namastare ekavimsati-stotra) ingår i nästan varje tibetansk skolas dagliga liturgi. Visualiseringar följer anvisningarna i den aktuella sadhanan, som exakt föreskriver gudomens form, färg, attribut och mandala.

Inom den tibetanska vajrayana används Tara som yidam (meditationsgudom). Praktiken syftar till att förverkliga bodhisattvans kvalitativa egenskaper, inte hennes yttre gestalt, i den egna varseblivningen. Stephan Beyer har i «The Cult of Tara» (Berkeley 1973) omfattande dokumenterat en tibetansk klosterskolas ritualkorpus och därmed lagt fram ett referensverk som fortfarande är centralt.

Spridning inom mahayana

Tara vördas inte bara i Tibet, utan även i Nepal, Mongoliet, i de buddhistiska regionerna Burjatien och Kalmykien samt historiskt på Java och inom den kinesiska vajrayana.

I Östasien är hon mindre framträdande, här dominerar den manligt eller könsobestämt framställda bodhisattvan Avalokiteshvara, som i Kina blir den kvinnligt konnoterade Guan Yin. Inom den theravadiska buddhismen i Sri Lanka och Sydostasien saknas hon, eftersom det tantriska bodhisattva-programmet inte togs emot där.

Betydelse inom vajrayana

Inom vajrayana räknas Tara till en av de tre buddhafamiljerna (kula), i de yngre tantrorna framför allt till padma- (lotus-)familjen, som tillhör buddha Amitabha. Hon betraktas som en manifestation av hans aktivitet, parallellt med Avalokiteshvara.

Denna systematiska placering i de fem buddhafamiljerna visar att Tara ingår i ett teoretiskt genomarbetat kosmiskt schema och inte är en isolerad folkgudom. Donald Lopez beskriver i «Buddhism. An Introduction and Guide» (London 2001) hur denna indelning strukturerar den tibetanska pantheon.

Tara och Avalokiteshvara

En viktig berättartradition låter Tara uppstå ur tårarna som Avalokiteshvara gråter när han inser omfattningen av varelsernas lidande. Ur den ena av de två lotustårarna uppstår den gröna, ur den andra den vita Tara.

Denna genealogi förenar de två bodhisattvorna som två aspekter av medkänsla och gör Tara till Avalokiteshvaras direkta hjälpare. Religionsvetenskapligt bör denna berättelse läsas som en senare sammanflätning av två ursprungligen separata kulttraditioner. Tara har en egen, äldre indisk rot, som först under Pala-tiden förbands med Avalokiteshvara-komplexet.

Modern reception

I den västerländska buddhismen sedan 1970-talet har Tara blivit en av de mest framträdande kvinnliga gestalterna, framför allt inom tibetanskt präglade gemenskaper.

Läraren Tsultrim Allione presenterade i «Women of Wisdom» (London 1984) Tara som en tillgänglig praktikfigur för moderna västerländska utövare. Inom feministisk buddhistisk teologi står hon för en kvinnlig upplysningsfigur som inte förmedlas genom ett manligt väsen utan handlar självständigt.

Källor och fördjupande litteratur

De tjugoen Tara-formerna

De tjugoen Taras utgör en systematiserad kanon av kvinnliga bodhisattva-manifestationer, som först beskrivs i detalj i Sarvatathagatamatrtara-Tantra. Varje form har en egen färg, en egen mudra-gest och en egen verkningsfunktion.

Den första formen, Pravira Tara, är den «snabbt räddande» och står för den snabba reaktionen på nödsituationer. Den sjunde formen, Vajra Tara, har en vredgad karaktär och åkallas mot fientliga krafter.

Den elfte formen, Vaishravana Tara, förknippas med välstånd och rikedom. Den tjugoförsta, Paripurani Tara, är den «allt fullbordande» och står för den slutliga förverkligandet.

Denna lista är inte identisk i alla skolor, nyingma- och gelug-traditionen har olika ordningar och tyngdpunkter. Stephan Beyer har i «The Cult of Tara» fullständigt dokumenterat den lista som är vanlig inom karma-kagyü-traditionen.

Tara i de buddhistiska tantraklasserna

Den tibetanska tantraklassifikationen skiljer mellan fyra eller sex klasser, vars ordning bestäms av graden av praktikupplåtande och visualiseringens komplexitet. Tara behandlas i flera av dessa klasser. I kriya-tantra, den lägsta klassen, förekommer hon som en vördnadsvärd gudom med en relativt enkel ritualform. I yoga-tantra används hon som yidam med en egen mandala-struktur.

I anuttara-yoga-tantra, den högsta klassen, framträder hon som huvudfigur i Tara-Tantra, som i den senare indiska och tibetanska traditionen förs som en egen läraskorpus. Denna flerfaldiga placering i tantraklasserna är religionshistoriskt belysande, den visar att Tara inte är en gestalt tillhörande en bestämd lärotradition utan förekommer i flera skikt av den tantriska systematiseringen.

Den tibetanska Tara-ikonografin

Den ikonografiska framställningen av Tara följer strikta konventioner som är noggrant fastlagda i sadhana-texterna (praktikanvisningar). Den gröna Tara framställs i sittställningen lalitasana, med det högra benet sänkt ner från lotussätet. Hennes högra hand visar varada-mudra (önskeuppfyllelse), den vänstra håller stjälken på en blå utpala-blomma som blommar över hennes vänstra axel.

Hon framställs som ungdomlig, sexton år gammal, med smycken som en kunglig prinsessa, tretton ornament och den karakteristiska tantriska kronan med fem buddhabilder.

Den vita Tara sitter i full lotusställning (vajraparyanka), bär även hon den högra handen i varada-mudra och den vänstra framför bröstet i gesten för den trefaldiga tillflykten. Hennes kropp är försedd med sju ögon.

Tara och karmaparna

Karmapa-linjen, den äldsta tulku-linjen i Tibet, har en särskild relation till Tara-vördnaden. Den första karmapan Düsum Khyenpa (1110–1193) fick enligt traditionen direkta Tara-visioner som stödde honom på hans upplysningsväg. Den andra karmapan som ska ha haft en Tara-vision var Karma Pakshi (1204–1283), som under Yuan-dynastin även undervisade Tara-praktik vid det mongoliska hovet.

Karma-kagyü-traditionen upprätthåller sedan dess en egen Tara-sadhana, som fortfarande praktiseras dagligen i klostren Rumtek (Sikkim) och Tsurphu (Tibet). Denna koppling visar hur en bodhisattva-vördnad inte förblir abstrakt-teologisk utan är inbäddad i konkreta institutionella linjer.

Tara i Sadhanamala

Sadhanamala, en samling på 312 tantriska visualiseringstexter från 1000- till 1100-talet, är den viktigaste indiska källan till Tara-praktiken.

Hela 21 texter i denna samling är ägnade Tara, i flera färggestalter och med olika mantra-strukturer. Benoytosh Bhattacharyya gjorde en kritisk edition av texterna 1925 och 1928 i Baroda och systematiserade dem i «Indian Buddhist Iconography» (Kalkutta 1958).

Sadhanamala-texterna härstammar troligen från klostren Vikramashila och Nalanda, vars lärare räknades bland initiativtagarna till den senare indiska Tara-teologin. De flesta av dessa sadhanor översattes till tibetanska kort efter att de skrivits och ingår i dag i den kanoniska samlingen Kangyur och Tengyur.

Överföringen genom Atisa

Den bengaliske lärde Atisa Dipankara Shrijnana (982 till 1054) hade en särskilt nära relation till Tara. Hans «Bodhipathapradipa» (Lampan på vägen till upplysning) betraktas som Kadam-skolans grundläggande text. Atisa förde Tara-praktiken till Tibet, där den fördes vidare via Drom Tönpa och de efterföljande Kadam-mästarna in i Gelug-skolan.

Traditionen berättar att Atisa vördade Tara som sin personliga skyddsgudom (yidam) och alltid bar hennes bild med sig. Flera Tara-hymner som tillskrivs honom finns bevarade i den tibetanska Tengyur. Robert Beer («The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs», Boston 1999) visar att Atisas Tara-praktik slutgiltigt gav den centralasiatiska Tara-ikonografin kanonisk ställning i Tibet.

Cittamani-Tara och den hemliga linjen

En särskild esoterisk linje inom Tara-praktiken är Cittamani-Tara (Tara som «sinnets önskeuppfyllande juvel»). Enligt traditionen mottogs hon i en vision av den indiske mahasiddhan Takphu Garwang och tillhör klassen anuttarayoga-tantra. Denna form har blivit framträdande inom Gelug-sammanhanget genom Pabongka Rinpoche (1878 till 1941).

Den förste Dalai Lama, Gendün Drub, komponerade en utförlig sadhana som i dag räknas till Gelug-skolans huvudpraktiker. Cittamani-Tara är grön, sitter i den kungliga avslappningsställningen och håller lotus och vajra. Praktiken förenar Tara-hängivenhet med anuttara-tantrans fullbordandestadier, vilket strukturellt gör den till den högsta nivån av Tara-förverkligande.

Tara i de indo-tibetanska klostren

I de stora tibetanska klostren Ganden, Drepung och Sera vårdas Tara-liturgin genom en fast årscykel. «Tara-Puja» (sgrol ma’i mchod pa) hör till de mest frekvent reciterade liturgierna och utförs både under Mönlam Chenmos vårförsamling och vid särskilda tillfällen som sjukdom eller politisk kris.

Liturgin följer en fast struktur med lovsång, mandala-offring, mantra-recitation och upprepning av vidya. Antalet upprepningar varierar från 100 till 100 000, beroende på tillfälle och avsikt.

Robert Thurman («Essential Tibetan Buddhism», San Francisco 1995) har beskrivit denna liturgi som «den tibetanska motsvarigheten till den kristna rosenkransen», vilket är hållbart i en formellt jämförande religionsfenomenologisk mening.

Khadiravani-Tara

En särskilt framträdande form inom Sadhanamala-korpusen är Khadiravani-Tara, «Tara från Khadira-skogen». Hon förknippas med akacieträdet (khadira), under vilket hon enligt traditionen ska ha framträtt på berget Potala. Bilderna visar henne i grönt, flankerad av Marici (solen) och Ekajati (månen).

Denna triad är en äldre ikonografisk konstellation som ofta förekommer i Pala-tidens skulpturer i Östindien, till exempel i fynd från Bihar och Bengalen. Den senare tibetanska traditionen tog över denna konstellation och överförde den till väggmålningar, bland annat i Tabo och Alchi (Västhimalaya, 1000-talet).

Roger Goepper har i sina studier om Alchi («Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas», Köln 1982) belagt den ikonografiska kontinuiteten mellan indiska förlagor och tibetansk gestaltning.

Tara och det kvinnliga rummet inom buddhismen

Tara-traditionen är religionshistoriskt särskild genom att en kvinnlig upplysningsgestalt här står fullvärdig och jämställd vid sidan av de manliga bodhisattvorna. Tara är inte en «gemål» (prajna) till ett manligt huvud utan en självständig buddhaform. Under 1100-talet diktade den tibetanska yoginin Machig Labdrön hymner till Tara, som fortfarande reciteras i dag.

Janet Gyatso («Apparitions of the Self», Princeton 1998) och Sarah Harding («Machig’s Complete Explanation», Ithaca 2003) har dokumenterat denna linje som en av de få äkta kvinnliga rösterna i den tibetanska religiösa litteraturen. Den moderna buddhistiska kvinnorörelsen åberopar ofta Taras löfte «Tills världen är tom ska jag vara Buddha i kvinnlig kropp».

Vanliga frågor

Är Tara en Buddha eller en Bodhisattva? Hon är en Bodhisattva, alltså ett väsen som är på vägen till upplysning och som har åtagit sig att föra även andra väsen till befrielse.

I några senare tantriska texter behandlas hon också som en redan fullt upplyst kvinnlig Buddha, men denna distinktion har liten betydelse för den praktiska vördnaden.

Vad är skillnaden mellan Grön och Vit Tara? Den Gröna Tara är den aktiva formen, hon åkallas vid akuta problem. Den Vita Tara är den meditativa formen, hon förknippas med långt liv, hälsa och fördjupad förståelse. Båda anses vara två aspekter av samma Bodhisattva.

Vilket mantra förknippas med Tara? Rotmantrat lyder «om tare tuttare ture svaha». Det är ett av de mest reciterade mantrorna inom tibetansk buddhism och kan reciteras i alla livssituationer.

Har Tara en koppling till den indiska gudinnan Durga? Historiskt är kopplingarna omtvistade. Båda är kvinnliga skyddsgestalter med krigiska aspekter. Strukturella paralleller kan inte uteslutas, men en direkt övertagning kan inte beläggas. Anne Klein och David Snellgrove ser Tara som en egen indisk Bodhisattva-utveckling med endast perifera beröringspunkter till Shakta-traditionen.

Tara, bodhisattva av medkänsla

Innehållsförteckning