تارا، بوذيسطفا الرحمة
تارا (Tara) شخصية بوذيسطفا أنثوية بالغة الأهمية في بوذية الماهايانا وبخاصة في الفاجرايانا التبتي. ويشير اسمها (بالسنسكريتية tara، أي “المُعبِّرة”) إلى وظيفتها بوصفها منقذةً تُعبِّر الكائنات فوق “تيار” دائرة الوجود (سامسارا) إلى الشاطئ الآخر للتحرر (نيرفانا).
وتظهر في تجليات عديدة، أشهرها تارا الخضراء وتارا البيضاء، فضلاً عن إحدى وعشرين صورة تقليدية يُتعبَّد بها.
جدول المحتويات
الأصل والتاريخ
تعود أقدم الشواهد على تارا إلى القرنين السادس والسابع الميلاديين في الهند. وتُظهرها المنحوتات المستخرجة من نالاندا ومن مملكة البالا (القرن الثامن حتى القرن الثاني عشر) في وضعة الجلوس المعروفة lalitasana، مع إرخاء ساق واحدة للأسفل دلالةً على الاستعداد للمسارعة إلى نجدة المستغيث.
أما النصوص الكنسية فهي Aryatara-namashtottarashataka (مئة وثمانية أسماء تارا النبيلة) وتارا-تانترا. وفي التبت ترسّخت العبادة عبر حركة الترجمة التي انطلقت منذ القرن الثامن.
وتقرن تقاليد تبتية مهمة، ينقلها بصفة خاصة مذهب الغيلوغ، تارا بزوجتَي الملك سونغتسين غامبو البوذيتين: فيُقال إن بريكوتي من نيبال تجسّد تارا الخضراء، وإن وينتشينغ من الصين تجسّد تارا البيضاء. غير أن هذه الأسطورة لا سند لها تاريخياً، إذ هي بناء استرجاعي من القرنين الحادي عشر والثاني عشر يُأطّر إدخال البوذية إلى التبت في صورة رمزية. ويُدرج David Snellgrove في كتابه “Indo-Tibetan Buddhism” (لندن 1987) هذه الحلقة ضمن اندماج الهند المتأخرة بين عبادة البوذيسطفا وممارسة الييدام التانترية.
تارا الخضراء وتارا البيضاء
تُعدّ تارا الخضراء (بالسنسكريتية Shyamatara، وبالتبتية Drolma Jangu) الصورةَ النشطة التي تستجيب بسرعة لـالابتهال.
وتُصوَّر باللون الأخضر، مع إنزال الساق اليمنى عن مقعد اللوتس، وتُمسك بيدها اليمنى إيماءة تلبية الأمنيات (varada-mudra)، وفي يدها اليسرى زهرة لوتس زرقاء (utpala). ويُعدّ مانتراها “om tare tuttare ture svaha” من أكثر النصوص تلاوةً في البوذية التبتية.
أما تارا البيضاء (Sitatara، Drolma Karpo) فهي الصورة التأملية المرتبطة بطول العمر والصحة والحماية من الموت المبكر. وتجلس في وضعة اللوتس الكاملة، ويحمل جسدها سبعة عيون: واحدة على الجبهة وواحدة في كل من راحتي اليدين وأخمصي القدمين، ترمز إلى الرحمة اليقظة في جميع الاتجاهات.
وتُقرأ الصورتان في التقليد الإيقونوغرافي بوصفهما وجهين لبوذيسطفا أنثوية واحدة: نشطة وتأملية، سريعة في الفعل وواهبة للعمر الطويل. وتُفصّل إحدى وعشرون صورة لتارا في Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra هذا التقابل تفصيلاً أوسع، من الصور الوقائية الغاضبة إلى الصور الشفائية السلمية.
الأسطورة والتقليد السردي
تحكي قصة تارا الشائعة في البيئة التبتية عن الأميرة يشيه داوا، التي عقدت العزم على التنوير في حقبة كونية سحيقة.
وحين نصحها معلموها بأن تتجسد في جسد ذكوري في ولادتها القادمة لأنه أنسب لبلوغ مقام البوذا، أقسمت أن تولد دائماً في هيئة أنثى حتى يتحرر جميع الكائنات.
وقد ناقشت الدراسات الدينية النسوية الحديثة هذه الحلقة نقاشاً مستفيضاً. وتقرأها Anne Klein في كتابها “Meeting the Great Bliss Queen” (بوسطن 1995) بوصفها علامةً مقصودة على وعد خلاص يتعلق بالجنس، يُشكّل موقفاً مغايراً داخل ماهايانا الهندية ذات الطابع الأبوي.
وفي تارا-تانترا توصف بأنها “أم جميع البوذا”، وهو لقب تشترك فيه مع براجناباراميتا، تجسيد الحكمة الكاملة. وليست هذه المطابقة اعتباطية، إذ تجسّد الشخصيتان البُعد الأنثوي للتنوير الذي تتوحد فيه المعرفة والرحمة.
الممارسة والمانترا والطقوس
تشمل ممارسة تارا التلاوة والتأمل التصويري وتقديم القرابين. ويُستخدم المانترا الجذري “om tare tuttare ture svaha” في الحياة اليومية وفي الخلوة المكثفة (drubchen) على حدٍّ سواء.
و”مدح إحدى وعشرين تارا” (Namastare ekavimsati-stotra) جزء من الليتورجيا اليومية في كل مدرسة تبتية تقريباً. وتتبع التصورات التأملية تعليمات السادهانا المعتمدة، التي تحدد بدقة هيئة الإلهة ولونها وسماتها ومانتراها.
وفي الفاجرايانا التبتي تُوظَّف تارا ييداماً (إلهة التأمل). وتهدف الممارسة إلى إدراك الصفات النوعية للبوذيسطفا في الوعي الذاتي، لا محاكاة هيئتها الخارجية. وقد وثّق Stephan Beyer في كتابه “The Cult of Tara” (بيركلي 1973) مجمل الطقوس في مدرسة رهبانية تبتية توثيقاً شاملاً، مما جعله مرجعاً محورياً لا يزال يُعتمد حتى اليوم.
الانتشار في الماهايانا
لا تُعبَد تارا في التبت وحدها، بل أيضاً في نيبال ومنغوليا وفي المناطق البوذية في بورياتيا وكالميكيا، وتاريخياً في جاوة وفي الفاجرايانا الصيني.
وهي أقل حضوراً في شرق آسيا، حيث تطغى شخصية البوذيسطفا أفاليكيتيشفارا المصوَّرة بهيئة ذكر أو مُبهمة الجنس، والتي تتحول في الصين إلى غوان يين ذات الطابع الأنثوي. وهي غائبة في بوذية التيرافادا في سريلانكا وجنوب شرق آسيا، إذ لم يُستقبَل ثمة البرنامج التانتري للبوذيسطفا.
الأهمية في الفاجرايانا
في الفاجرايانا تُنسب تارا إلى عائلات البوذا الثلاث (kula)، وفي التانترات المتأخرة بصفة خاصة إلى عائلة البادما (اللوتس) للبوذا أميتابها. وتُعدّ تجلياً لنشاطه، بالتوازي مع أفاليكيتيشفارا.
ويُبيّن هذا التوطين المنهجي في عائلات البوذا الخمس أن تارا تنتمي إلى مخطط كوني منظم نظرياً، ولا تمثل إلهة شعبية منفصلة. وقد وصف Donald Lopez في كتابه “Buddhism. An Introduction and Guide” (لندن 2001) كيف يُهيكل هذا التصنيف البنثيون التبتي.
تارا وأفاليكيتيشفارا
تُؤثِر تقاليد سردية مهمة أن تارا نشأت من دموع أفاليكيتيشفارا حين أدرك حجم معاناة الكائنات. فمن إحدى دمعتي اللوتس خرجت الخضراء، ومن الأخرى البيضاء.
وتربط هذه الأنساب البوذيسطفاوَين بوصفهما وجهين للرحمة، وتجعل تارا معينةً مباشرة لأفاليكيتيشفارا. ومن الناحية الدينية الأكاديمية تُقرأ هذه الروايةُ بوصفها ربطاً متأخراً بين تقليدَي عبادة كانا في الأصل منفصلَين. إذ لتارا جذر هندي مستقل وأقدم، لم يرتبط بمجمع أفاليكيتيشفارا إلا في عصر البالا.
الاستقبال في العصر الحديث
منذ سبعينيات القرن العشرين غدت تارا واحدة من أبرز الشخصيات الأنثوية في البوذية الغربية، لا سيما في المجتمعات ذات الطابع التبتي.
وقد قدّمت المعلمة Tsultrim Allione في كتابها “Women of Wisdom” (لندن 1984) تارا بوصفها شخصية ممارسة في متناول السالكين الغربيين المعاصرين. وفي اللاهوت البوذي النسوي تمثّل شخصية تنوير أنثوية تتصرف باستقلالية لا تنتظر وساطة كيان ذكوري.
المصادر والمراجع
المصادر الأولية: Aryatara-namashtottarashataka؛ Tara-Tantra؛ Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra؛ “Lob auf die einundzwanzig Taras” (Namastare ekavimsati-stotra).
المراجع الثانوية: Stephan Beyer, “The Cult of Tara”, Berkeley 1973؛ David Snellgrove, “Indo-Tibetan Buddhism”, London 1987؛ Anne Klein, “Meeting the Great Bliss Queen”, Boston 1995؛ Tsultrim Allione, “Women of Wisdom”, London 1984؛ Donald Lopez, “Buddhism. An Introduction and Guide”, London 2001؛ Robert Buswell und Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014.
صور تارا الإحدى والعشرون
تشكّل تاراوات الإحدى والعشرون كنوناً منهجياً من تجليات البوذيسطفا الأنثوية، وُصف تفصيلياً لأول مرة في Sarvatathagatamatrtara-Tantra. ولكل صورة لونها الخاص وإيماءة موضرا خاصة بها ووظيفة تأثيرية محددة.
والصورة الأولى، Pravira Tara، هي “سريعة الإنقاذ” وترمز إلى الاستجابة الفورية في الطوارئ. والصورة السابعة، Vajra Tara، ذات طابع غاضب وتُستدعى ضد القوى المعادية.
والصورة الحادية عشرة، Vaishravana Tara، مرتبطة بالرخاء والثروة. والإحدى والعشرون، Paripurani Tara، هي “المكتملة كل شيء” ورمز التحقق الأخير.
وليست هذه القائمة متطابقة في جميع المدارس، إذ تتباين مدرستا النيينغما والغيلوغ في الترتيب والتشديد. وقد وثّق Stephan Beyer في “The Cult of Tara” القائمة السائدة في تقليد كارما-كاغيو توثيقاً كاملاً.
تارا في تصنيفات التانترا البوذية
يميّز تصنيف التانترا التبتي بين أربع أو ست فئات مرتبة وفق درجة عمق الممارسة وتعقيد التصور التأملي. وتُعالَج تارا في عدد من هذه الفئات. ففي كريا-تانترا، أدنى الفئات، تحضر بوصفها إلهة جديرة بالتبجيل مع صيغة طقسية بسيطة نسبياً. وفي يوغا-تانترا تُوظَّف ييداماً ذات بنية ماندالا مستقلة.
وفي أنوتارايوغا-تانترا، أعلى الفئات، تظهر شخصية رئيسية في تارا-تانترا الذي يُعدّ في التقليد الهندي المتأخر والتبتي مجموعة تعليمية مستقلة. وهذا التوطين المتعدد في فئات التانترا ذو دلالة بالغة من الناحية التاريخية الدينية، إذ يُبيّن أن تارا ليست شخصية تقليد تعليمي بعينه، بل تطالها طبقات متعددة من المنهجة التانترية.
الإيقونوغرافيا التبتية لتارا
يخضع التصوير الإيقونوغرافي لتارا لأعراف صارمة مفصَّلة في نصوص السادهانا (تعليمات الممارسة). وتُصوَّر تارا الخضراء في وضعة الجلوس lalitasana مع إنزال الساق اليمنى عن مقعد اللوتس. وتُظهر يدها اليمنى varada-mudra (تلبية الأمنيات)، فيما تمسك اليسرى بساق زهرة utpala زرقاء تتفتح فوق كتفها اليسرى.
وتُصوَّر في مظهر الشباب، في السادسة عشرة من عمرها، مزيّنة بحلي أميرة ملكية من ثلاثة عشر مجوهراً وتاج التانترا المميز بصور البوذا الخمسة.
أما تارا البيضاء فتجلس في وضعة اللوتس الكاملة (vajraparyanka)، وتمتد يدها اليمنى أيضاً في varada-mudra فيما تضع اليسرى أمام صدرها في إيماءة اللجوء الثلاثي. ويحمل جسدها سبعة عيون.
تارا والكارماباوات
للخط الكارمابي، أقدم خطوط التولكو في التبت، صلة خاصة بعبادة تارا. فقد تلقى الكارمابا الأول دوسوم خينبا (1110-1193) وفق التقليد رؤى مباشرة لتارا أسندت مسيرته نحو التنوير. ويُروى أن الرؤية الثانية حظي بها كارما باكشي (1204-1283)، الذي علّم ممارسة تارا في بلاط الخان المنغولي إبان عهد أسرة يوان.
ومنذئذٍ تصون تقليد كارما-كاغيو سادهانا خاصة بتارا تُمارَس يومياً حتى اليوم في ديري روملاك (سيكيم) وتسورفو (التبت). وتكشف هذه الصلة كيف أن عبادة البوذيسطفا لا تبقى لاهوتاً مجرداً، بل تنغرس في خطوط مؤسسية ملموسة.
تارا في السادهانامالا
السادهانامالا، مجموعة من 312 نصاً تانترياً للتصور التأملي من القرنين الحادي عشر والثاني عشر، هي أهم مصدر هندي لممارسة تارا.
وحدها 21 نصاً من هذه المجموعة مخصصة لتارا بصور ألوان متعددة وبُنى مانترا مختلفة. وقد حقّق Benoytosh Bhattacharyya النصوص عامَي 1925 و1928 في بارودا، ونظّمها في كتابه “Indian Buddhist Iconography” (كلكوتا 1958).
وتنحدر نصوص السادهانامالا على الأرجح من ديري فيكراماشيلا وناlandا، التي كان معلموها من روّاد لاهوت تارا الهندي المتأخر. وقد تُرجمت معظم هذه السادهانات إلى التبتية بُعيد نشأتها مباشرة، وهي اليوم كنونية في مجموعتَي كانغيور وتنغيور.
النقل عبر أتيشا
كانت للعالم البنغالي أتيشا ديبنكارا شريجنانا (982-1054) علاقة وثيدة بصفة استثنائية مع تارا. وكتابه “Bodhipathapradipa” (مصباح درب التنوير) يُعدّ النص التأسيسي لمدرسة الكادام. وقد أدخل أتيشا ممارسة تارا إلى التبت، حيث انتقلت عبر درم تونبا والمعلمين الكاداميين اللاحقين إلى مدرسة الغيلوغ.
ويروي التقليد أن أتيشا كان يعبد تارا ييداماً شخصياً ويحمل صورتها دائماً معه. وثمة أناشيد تارا عديدة تُنسب إليه محفوظة في التنغيور التبتي. ويُبيّن Robert Beer في كتابه “The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs” (بوسطن 1999) أن ممارسة أتيشا لتارا كنوّنت إيقونوغرافيا تارا في آسيا الوسطى داخل التبت نهائياً.
تشيتاماني-تارا والخط السري
خط تانتري أسراري خاص في ممارسة تارا هو تشيتاماني-تارا (تارا بوصفها “جوهرة الذهن المحققة للأمنيات”). وقد تلقاها وفق التقليد الماهاسيدها الهندي تاكفو غارفانغ في رؤيا، وتنتمي إلى فئة أنوتاريوغا-تانترا. وقد اشتُهرت هذه الصورة في السياق الغيلوغي بفضل بابونغكا رينبوتشي (1878-1941).
وقد وضع الدالاي لاما الأول غيندون دروب سادهانا مفصّلة تُعدّ اليوم من الممارسات الرئيسية في مدرسة الغيلوغ. وتشيتاماني-تارا خضراء تجلس في وضعة الاسترخاء الملكي وتمسك اللوتس والفاجرا. وتجمع الممارسة بين التفاني لتارا ويوغات مراحل الإتمام في أنوتارا-تانترا، مما يجعلها هيكلياً أعلى مستوى في تحقق تارا.
تارا في الأديار الهندو-تبتية
في الأديار التبتية الكبرى غاندين ودريبونغ وسيرا تُقام الليتورجيا التارية في دورة سنوية منتظمة. و”تارا-بوجا” (sgrol ma’i mchod pa) من أكثر الليتورجيات تلاوةً، وتُقام في الاجتماع الربيعي لمونلام تشينمو وفي مناسبات خاصة كالمرض أو الأزمات السياسية.
وتسير الليتورجيا وفق بناء ثابت يشمل التسبيح وإهداء الماندالا وتلاوة المانترا وتكرار الفيديا. ويتراوح عدد التكرارات بين 100 و100.000 تبعاً للمناسبة والنية.
وقد وصف Robert Thurman في “Essential Tibetan Buddhism” (سان فرانسيسكو 1995) هذه الليتورجيا بأنها “المقابل التبتي للروزاريو المسيحي”، وهو توصيف مقبول في سياق علم الفينومينولوجيا الدينية المقارنة الرسمية.
الخاديرافاني-تارا
صورة بارزة بصفة استثنائية في مجمع السادهانامالا هي الخاديرافاني-تارا، أي “تارا غابة الخادير”. وترتبط بشجرة الأكاسيا (Khadira) التي يُروى وفق التقليد أنها ظهرت تحتها على جبل بوتالا. وتُصوِّرها الأيقونات باللون الأخضر يحفّها ماريتشي (الشمس) وإيكاجاتي (القمر).
وهذه الثلاثية تركيب إيقونوغرافي أقدم يكثر في منحوتات الباليين في شرق الهند، كما في المستخرجات من بيهار والبنغال. وقد استعار التقليد التبتي المتأخر هذا التركيب وأسقطه على اللوحات الجدارية، كما في تابو وألتشي (غرب الهيمالايا، القرن الحادي عشر).
وقد أثبت Roger Goepper في دراساته عن ألتشي (“Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas”، كولونيا 1982) الاستمرارية الإيقونوغرافية بين النماذج الهندية والتنفيذ التبتي.
تارا والمساحة النسائية في البوذية
يُعدّ تقليد تارا استثنائياً من الناحية التاريخية الدينية، لأنه يُنزل شخصية تنوير أنثوية منزلة مكافئة تماماً للبوذيسطفات الذكور. فتارا ليست “قريناً” (prajna) لرأس ذكوري، بل صورة بوذا مستقلة. وفي القرن الثاني عشر نظّمت اليوغينية التبتية ماتشيغ لابدرون أناشيد لتارا لا تزال تُتلى حتى اليوم.
وقد وثّقت Janet Gyatso في “Apparitions of the Self” (برينستون 1998) وSarah Harding في “Machig’s Complete Explanation” (إيثاكا 2003) هذا الخط بوصفه أحد الأصوات الأنثوية الأصيلة القليلة في الأدب الديني التبتي. وكثيراً ما تستشهد حركة المرأة البوذية الحديثة بإقرار تارا: “حتى يفرغ العالم، سأبلغ مقام البوذا في جسد أنثى”.
الأسئلة الشائعة
هل تارا بوذا أم بوذيسطفا؟ هي بوذيسطفا، أي كائن في طريقه إلى التنوير وتعهّد بأن يصحب الكائنات الأخرى نحو التحرر.
وفي بعض النصوص التانترية المتأخرة تُعامَل أيضاً باعتبارها بوذا أنثوياً مكتمل التنوير، غير أن هذا التمييز لا يكاد يؤثر في العبادة العملية.
ما الفرق بين تارا الخضراء وتارا البيضاء؟ تارا الخضراء هي الصورة النشطة وتُستدعى في المواقف الحرجة الآنية. وتارا البيضاء هي الصورة التأملية المرتبطة بطول العمر والصحة وعمق الفهم. وكلتاهما وجهان لبوذيسطفا واحدة.
ما المانترا المنسوب إلى تارا؟ المانترا الجذري هو “om tare tuttare ture svaha”، وهو من أكثر المانترات تلاوةً في البوذية التبتية ويمكن تلاوته في كل أحوال الحياة.
هل لتارا صلة بالإلهة الهندية دورغا؟ الصلات التاريخية موضع خلاف. فكلتاهما شخصية حماية أنثوية ذات أوجه قتالية. ولا يمكن استبعاد التوازيات البنيوية، غير أن اقتباساً مباشراً غير موثوق. ويرى Anne Klein وDavid Snellgrove أن تارا تطور مستقل للبوذيسطفا الهندية مع تماسات محيطية محدودة مع تقليد الشاكتا.
