Тара - Бодхисатва на состраданието

Потекло и историја

Најстарите докази за Тара датираат од 6. до 7. век од нашата ера во Индија. Скулптури од Наланда и од Пала-царството (8. до 12. век) ја прикажуваат уште во раниот период во типичната седечка положба lalitasana, со едната нога спуштена надолу како знак за нејзината готовност да им помогне на оние што ја молат.

Канонските текстови се Aryatara-namashtottarashataka (Сто и осум имиња на благородната Тара) и Tara-Tantra. Во Тибет нејзиното почитување се вкоренува преку преводната дејност почнувајќи од 8. век.

Една важна тибетска традиција, пренесена особено во школата Гелуг, ја поврзува Тара со двете будистички сопруги на кралот Сонгцен Гампо: Бхрикути од Непал наводно ја отелотворува Зелената Тара, а Венченг од Кина Белата Тара.

Оваа легенда историски не е потврдена, тоа е ретроспективна конструкција од 11. до 12. век, која на симболичен начин ги обединува приказите за воведувањето на будизмот во Тибет. Дејвид Снелгроув („Indo-Tibetan Buddhism”, Лондон 1987) ја смета оваа епизода за дел од доцноиндиското спојување на почитувањето на бодхисатвите и тантричката иидам-практика.

Зелена и Бела Тара

Зелената Тара (санскрит Shyamatara, тибетски Drolma Jangu) се смета за активната форма, која брзо реагира на призив.

Се прикажува со зелена боја, десната нога и се спушта од лотосовото седиште, во десната рака држи гест на исполнување желби (varada-mudra), а во левата сино лотосово цвеќе (utpala). Нејзината мантра „om tare tuttare ture svaha” е меѓу најизговараните текстови на тибетскиот будизам.

Белата Тара (Sitatara, Drolma Karpo) е спротивно на тоа медитативна форма, поврзана со долговечност, здравје и заштита од прерана смрт. Седи во целосна лотосова положба, а нејзиното тело носи седум очи, едно на челото и по едно на дланките и стапалата, кои симболизираат будно сочувство насочено во сите правци.

Во иконографската традиција двете форми се читаат како два аспекти на истата женска бодхисатва: активен и контемплативен, брзо дејство и долг живот. Двадесет и еднаа Тара од Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra ја разгранува понатаму оваа поларност, од гневни заштитни облици до мирни лекувачки облици.

Мит и наративна традиција

Една распространета тибетска приказна за Тара раскажува за принцезата Йеше Дава, која во далечна космичка епоха донела одлука да достигне просветлување.

Кога нејзините учители ѝ советувале дека во следното раѓање треба да прими машко тело, бидејќи тоа било подобро погодно за постигнување на Буда, таа се заколнала секогаш да се раѓа во женски облик, сè додека сите суштества не бидат ослободени.

Оваа епизода е интензивно разгледувана во современото феминистичко религиско истражување. Ен Клајн („Meeting the Great Bliss Queen”, Бостон 1995) ја чита оваа приказна како свесно означување на родово специфично спасение, кое поставува спротивна позиција во патријархалниот индиски Махаяна.

Во Tara-Tantra таа е означена како „Мајка на сите Буди”, достоинство кое го дели со Prajnaparamita, персонификацијата на совршената мудрост. Идентификацијата не е случајна, обете фигури ја отелотворуваат женската димензија на просветлувањето, во која сознанието и сочувството се неразделни.

Практика, мантра и ритуал

Практиката на Тара вклучува рецитирање, визуализација и жртвени дарови. Основната мантра „om tare tuttare ture svaha” се користи и во секојдневниот живот, и во интензивната практика на затвор (drubchen).

„Пофалба на двадесет и една Тара” (Namastare ekavimsati-stotra) е во речиси секоја тибетска школа дел од секојдневната литургија. Визуализациите следат упатствата на соодветната садхана, која прецизно предвидува облик, боја, атрибути и мандала на божеството.

Во тибетската Ваџраяна, Тара се користи како yidam (медитативно божество). Практиката е насочена кон остварување на квалитативните својства на бодхисатвата во сопствената свест, а не нејзиниот надворешен облик. Стефан Бајер во „The Cult of Tara” (Беркли 1973) сеопфатно го документирал ритуалниот корпус на една тибетска манастирска школа и со тоа создал референтно дело кое е централно до денес.

Распространетост во Махаяна

Тара се почитува не само во Тибет, туку и во Непал, Монголија, во будистичките региони на Бурјатија и Калмикија, а историски и на Јава и во кинескиот ваџраянски будизам.

Во источна Азија таа е помалку истакната, овде доминира бодхисатвата Avalokiteshvara, прикажувана во машки или родово неопределен облик, која во Кина прераснува во женски конотираната Guan Yin. Во теравадскиот будизам на Шри Ланка и југоисточна Азија таа изостанува, бидејќи тантричката бодхисатва програма таму не била прифатена.

Значење во Ваџраяна

Во Ваџраяна, Тара се приписува на трите будистички семејства (кула), а во помладите тантри пред сè на семејството Падма (Лотос) на Буда Амитабха. Таа се смета за манифестација на неговата активност, паралелно со Авалокитешвара.

Оваа систематска поставеност во петте семејства на Буда покажува дека Тара се наоѓа во теоретски разработена космичка шема и не претставува изолирано народно божество. Доналд Лопез во «Buddhism. An Introduction and Guide» (Лондон 2001) описува како оваа класификација структурира тибетскиот пантеон.

Тара и Авалокитешвара

Една важна раскажувачка традиција вели дека Тара произлегла од солзите што ги пролеал Авалокитешвара кога сфатил колку е големо страдањето на суштествата. Од една од двете лотосови солзи произлегла Зелената Тара, а од другата Белата Тара.

Оваа генеалогија ги поврзува двата бодисатва како два аспекти на сочувството и ја прави Тара директна помошничка на Авалокитешвара. Од религиоведска гледна точка, оваа приказна треба да се чита како подоцнежно спојување на две изворно одделни култни традиции. Тара има своја, постара индиска потекло, која дури во ерата Пала била поврзана со комплексот на Авалокитешвара.

Модерна рецепција

Во западниот будизам, од седумдесеттите години на 20 век, Тара станала една од најистакнатите женски фигури, особено во заедниците обликувани од тибетската традиција.

Учителката Цултрим Алион во «Women of Wisdom» (Лондон 1984) ја претставила Тара како достапна практична фигура за современите западни практикуванти. Во феминистичката будистичка теологија таа претставува женска фигура на просветлувањето која не е посредувана преку машко суштество, туку дејствува самостојно.

Извори и дополнителна литература

Двадесет и една форма на Тара

Двадесет и една Тара се систематизиран канон на женски манифестации на бодисатва, кој за прв пат детално е описан во Sarvatathagatamatrtara-Tantra. Секоја форма има своја боја, своја мудра-гест и своја функција на дејство.

Првата форма, Правира Тара, е „брзата спасителка“ и претставува итен одговор на кризи. Седмата форма, Ваџра Тара, има гневен карактер и се призива против непријателски сили.

Единаесеттата форма, Ваишравана Тара, е поврзана со благосостојба и богатство. Двадесет и првата, Парипурани Тара, е „онаа што сè доврши“ и претставува конечно остварување.

Оваа листа не е идентична во сите школи, традициите Нингма и Гелуг имаат различни редослед и акценти. Стефан Бајер во «The Cult of Tara» целосно ја документирал листата распространета во традицијата Карма-Кагју.

Тара во будистичките класи на тантри

Тибетската класификација на тантрите разликува четири или шест класи, чиј редослед зависи од степенот на достапност на практиката и сложеноста на визуализацијата. Тара се разгледува во неколку од овие класи. Во Крија-тантрата, најниската класа, таа е присутна како почитувано божество со релативно едноставна ритуална форма. Во Јога-тантрата таа се користи како идам (yidam) со своја мандала-структура.

Во Анутара-Јога-тантрата, највисоката класа, се јавува како главна фигура на Тара-тантрата, која во подоцнежната индиска и тибетска традиција се третира како самостоен корпус учења. Оваа многукратна поставеност во класите на тантри е религиоведски значајна, бидејќи покажува дека Тара не е фигура на одредена учителска традиција, туку се јавува во повеќе слоеви на тантричката систематизација.

Тибетската иконографија на Тара

Иконографското претставување на Тара следи строги конвенции, детално утврдени во садхана-текстовите (упатства за практика). Зелената Тара се претставува во седечка положба laлитасана, со десната нога спуштена од лотосовиот трон. Нејзината десна рака покажува гест варада-мудра (испонување желби), а левата држи стебло на сино цветче utpala, кое расцветува над нејзиното лево рамо.

Таа е прикажана во младешка возраст, на шеснаесет години, со накит на кралска принцеза, тринаесет украси и карактеристична тантричка круна со пет ликови на Буда.

Белата Тара седи во целосна лотосова положба (vajraparyanka), исто така со десната рака во варада-мудра, а левата пред градите во гест на трократно прибежиште. Нејзиното тело е обележано со седум очи.

Тара и Кармапите

Линијата на Кармапа, најстарата тулку-линија во Тибет, има посебен однос кон почитувањето на Тара. Според традицијата, првиот Кармапа Дисум Кјенпа (1110 до 1193) добил директни визии на Тара, кои го поддржувале на неговиот пат кон просветлувањето. Второто визионерско искуство со Тара се смета да го имал Карма Пакши (1204 до 1283), кој под династијата Јуан ја поучувал практиката на Тара и на монголскиот двор.

Традицијата Карма-Кагју оттогаш одржува своја сопствена садхана на Тара, која и денес секојдневно се практикува во манастирите Румтек (Сиким) и Цурпу (Тибет). Оваа врска покажува како почитувањето на еден бодисатва не останува апстрактно-теолошко, туку е вградено во конкретни институционални линии.

Тара во Sadhanamala

Садханамала, збирка од 312 тантрички визуализациски текстови од 11. до 12. век, е најважниот индиски извор за практикувањето на Тара.

Само 21 текст од оваа збирка се посветени на Тара, во неколку боени форми и со различни мантра-структури. Беноуташ Бхатачарја критички ги издал текстовите во 1925 и 1928 година во Барода и ги систематизирал во «Indian Buddhist Iconography» (Калкута 1958).

Текстовите од Садханамала потекнуваат веројатно од манастирите Викрамашила и Наланда, чиишто учители биле меѓу основоположниците на подоцнежната индиска Тара-теологија. Повеќето од овие садхани биле преведени на тибетски малку по нивното создавање и денес се канонски во збирките Кангјур и Тенгјур.

Преносот преку Атиша

Бенгалскиот учен Атиша Дипанкара Шриђнана (982 до 1054) имал особено близок однос со Тара. Неговото дело «Бодхипатхапрадипа» (Светилка на патот кон просветлувањето) се смета за основоположен текст на школата Кадам. Атиша ја воведол практиката на Тара во Тибет, каде преку Дром Тонпа и следните кадамски учители таа преминала во школата Гелуг.

Според традицијата, Атиша ја обожавал Тара како своја лична заштитничка божица (јидам) и постојано носел нејзина слика со себе. Неколку химни на Тара, приписани на него, се сочувани во тибетскиот Тенгјур. Роберт Беер («The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs», Бостон 1999) покажува дека практиката на Тара од Атиша конечно ја вкоренила централноазиската иконографија на Тара во Тибет.

Читамани-Тара и тајната линија

Посебна езотерична линија на практикувањето на Тара е Читамани-Тара (Тара како «скапоцен камен на духот кој исполнува желби»). Според традицијата, таа била примена во визија од индискиот махасидха Такпху Гарванг и припаѓа на класата тантри Ануттарайога. Оваа форма стана истакната во гелугскиот контекст преку Пабонгка Ринпоче (1878 до 1941).

Првиот Далај Лама, Гендун Друб, составил детална садхана која денес спаѓа меѓу главните практики на школата Гелуг. Читамани-Тара е зелена, седи во положба на кралска опуштеност и држи лотос и ваџра. Практиката ја поврзува посветеноста кон Тара со јогите на стадиумите на завршување од Ануттара-тантрата, што ја прави структурно највисоко ниво на остварувањето на Тара.

Тара во индо-тибетските манастири

Во големите тибетски манастири Ганден, Дрепунг и Сера, литургијата на Тара се одржува по строг годишен циклус. «Тара-пуџата» (sgrol ma’i mchod pa) е една од најчесто изговараните литургии и се извршува како за време на пролетното собирање Монлам Ченмо, така и во посебни прилики како болест или политичка криза.

Литургијата следи утврдена структура со фалбопение, принос на мандала, изговарање на мантра и повторување на видја. Бројот на повторувања варира од 100 до 100.000, во зависност од приликата и намерата.

Роберт Турман («Essential Tibetan Buddhism», Сан Франциско 1995) ја опишал оваа литургија како «тибетски еквивалент на христијанската бројаница», што е одржливо во смисла на формално споредбена феноменологија на религијата.

Кхадиравани-Тара

Особено истакната форма во корпусот Садханамала е Кхадиравани-Тара, «Тара од Кхадира-шумата». Таа е поврзана со дрвото акација (кхадира), под кое, според традицијата, се појавила на планината Потала. Изображенијата ја прикажуваат во зелена боја, придружена од Маричи (сонцето) и Екаџати (месечината).

Оваа тријада е постара иконографска конфигурација која често се среќава во скулптурите од периодот Пала во источна Индија, на пример во наоди од Бихар и Бенгал. Подоцнежната тибетска традиција ја прифатила оваа конфигурација и ја пренела на зидните слики, како во Табо и Алчи (западен Хималај, 11. век).

Роџер Гепер, во своите студии за Алчи («Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas», Келн 1982), ја документирал иконографската континуитет меѓу индиските предлошки и тибетската реализација.

Тара и просторот на жената во будизмот

Традицијата на Тара е религиско-историски посебна во тоа што тука една женска просветлена фигура стои целосно и рамноправно покрај машките бодисатви. Тара не е «сопруга» (праѓна) на некој машки главен лик, туку самостојна форма на Буда. Во 12. век тибетската јогини Мачиг Лабдрон составила химни на Тара, кои сè уште се изговараат денес.

Џенет Гјацо («Apparitions of the Self», Принстон 1998) и Сара Хардинг («Machig’s Complete Explanation», Итака 2003) ја документирале оваа линија како еден од ретките автентично женски гласови во тибетската религиозна литература. Современото будистичко женско движење често се повикува на исказот на Тара: «Додека светот не е празен, ќе бидам Буда во женско тело».

Често поставувани прашања

Дали Тара е Буда или бодхисатва? Таа е бодхисатва, значи суштество кое се наоѓа на патот кон просветлувањето и се заветувало да ги доведе и другите суштества до ослободување.

Во некои подоцнежни тантрички текстови таа се третира и како веќе целосно просветлена женска Буда, но оваа разлика има малку влијание врз практичното почитување.

Која е разликата меѓу Зелената и Белата Тара? Зелената Тара е активната форма, се призива во акутни проблеми. Белата Тара е медитативната форма, поврзана со долговечност, здравје и подлабоко разбирање. Двете се сметаат за два аспекти на истата бодхисатва.

Која мантра се поврзува со Тара? Основната мантра гласи «om tare tuttare ture svaha». Тоа е една од најизговараните мантри во тибетскиот будизам и може да се изговара во секоја животна ситуација.

Дали Тара има врска со индиската богиња Дурга? Историски овие врски се спорни. Двете се женски заштитнички фигури со воени аспекти. Не можат да се исклучат структурни паралели, но директно преземање не може да се докаже. Ан Клајн (Anne Klein) и Дејвид Снелгроув (David Snellgrove) гледаат на Тара како самостоен индиски бодхисатва-развој со само периферни допири со шакта-традицијата.

Тара, Бодхисатва на состраданието

Содржина