Хачиман

Потекло и идентификација

Името Хачиман буквално значи „осум знамења” (хачи = осум, ман/хата = знаме) и потекнува од епизода во „Нихон шоки”, во која при раѓањето на императорот Ōjin се спуштаат осум небесни знамења.

„Енгишики” и „Хачиман-гудокун” (13 век) го идентификуваат Хачиман со обоготвениот император Ōjin (митски владеел од 270 до 310). Заедно со Ōjin се почитуваат и неговата мајка Јингу-кого и неговата сопруга Химе-гами во светилиштето на Хачиман; овата тројка е стандардната формула на призивот.

Најраното писмено спомнување на Хачиман не потекнува од митолошкиот корпус, туку од „Шоку нихонги” (797), каде за годината 720 се спомнува пророштво на „Големиот ками Хачиман од Уса”.

Со тоа Хачиман спаѓа меѓу помладите главни божества на Шинто. Неговиот подем се случува во осмиот и деветтиот век, паралелно со експанзијата на будистичката манастирска држава и воената заштита на главниот град Хеиан.

Мит, Јингу и корејскиот поход

Во „Кођики” и „Нихон шоки”, Ōjin е роден како син на царицата Јингу-кого, за која се верува, според традицијата, дека повела успешен поход против корејското кралство Сила.

Според преданијата, Јингу била бремена во времето на освојувањето и го одложила раѓањето со помош на магичен камен, кој го носела во облеката. Ōjin така веќе пред раѓањето се смета за војсководец и подоцна е обоготвен како Хачиман.

Походот на Јингу против Сила историски не е потврден, но во религиознонаучна смисла е значаен, бидејќи формирал идеолошка основа за јапонската замисла за божествено оправдана експанзија во пацифичкиот регион.

Клаус Антони во „Der himmlische Herrscher und sein Staat” (1991) покажал како оваа митологија била искористена во државниот Шинто на периодот Меиђи и предвоениот период за оправдување на анексијата на Кореја (1910) и на пацифичката експанзија меѓу 1931 и 1945 година.

Митот за раѓањето на Хачиман е тесно поврзан со корејските преселници од периодите Јаjои и Кофун. Истражувањата (Хардакр, Антони, Волмер) го толкуваат ликот на Хачиман како религиска обработка на корејско-јапонската преплетена историја, во која стрелаштвото, обработката на метал и одгледувањето коњи биле воведени од преселниците од континентот.

Иконографија, симболи и атрибути

Хачиман во ликовната уметност најчесто е прикажан како стар, достоинствен маж со тонзура, облечен во облека на будистички монах, кој држи меч или лак.

Овој монашки лик потекнува од доделувањето на будистичкиот ранг бодисатва во 781 година; оттогаш го носи насловот Хачиман-Дајбосацу. Во воени прикази се појавува на бел коњ, со шлем и оклоп, често опкружен со осум знамења.

Неговиот главен атрибут е лакот (јуми) и стрелата (ја); ритуалот на стрелаштво Јабусаме, при кој јаздачи-стрелци погаѓаат дрвени дискови во целосен галоп, се изведува на неговите празници и до денес се практикува во Цуругаока-Хачиманг у Камакура, во Шимогамо-џиња во Кјото и во многу други светилишта.

Исто така, гулабот (хато) се смета за негов гласник; пиктографскиот знак „Хачиман” во средниот век бил цртан со два стилизирани гулаба.

Почитување и култни места

Изворното светилиште на Хачиман е Уса-џингу во префектурата Оита на островот Кјушу. Се смета дека токму тука ками за прв пат се појавил преку пророштво во 571 година; светилиштето е царски признато уште од осмиот век.

Од Уса, култот на Хачиман систематски се проширил низ целата земја. Денес, според пописот на Џинја-Хончо, во Јапонија постојат околу 44.000 светилишта посветени на Хачиман, поради што тој спаѓа меѓу најгусто почитуваните ками.

Најважните светилишта надвор од Уса се Ивашимизу-Хачимангу јужно од Кјото (основано во 859 година, заштитно светилиште на царскиот двор) и Цуругаока-Хачимангу во Камакура (основано во 1063 година, заштитно светилиште на кланот Минамото и на шогунатот Камакура).

Второто било преобразено во монументален комплекс под Минамото но Јоритомо, првиот шогун, во периодот меѓу 1180 и 1191 година. Со подемот на шогунатот Камакура, Хачиман станал официјален заштитен бог на воинството, а статусот „Буши-но-ками“ (воински ками) го задржал сè до периодот Едо.

Најважните празници се Хоџо-е (ослободување на животни, во есента), Реиган-сај (празник на појавувањето, 15 март во Уса) и Хачиман-Мацури со изведби на Јабусаме.

Шинбуцу-Шугō и титулата бодисатва

Во 781 година дворот му доделил на Хачиман титулата „Хачиман Дайбосацу“, односно „Голем бодхисатва Хачиман“. Со тоа тој официјално бил вклучен во будистичкиот пантеон и бил изедначуван со разни Буди и бодхисатви, најчесто со Амида (Амитабха). Ова е најраната и најзначајна примена на принципот хонџи-суиџаку, средновековното учење дека ками всушност се манифестации на будистички суштества.

Марк Тојвен и Бернхард Шајд во „Buddhas and Kami in Japan“ (2003) ја истакнале клучната улога на Хачиман во јапонската религиозна историја: токму преку него оваа синтеза за прв пат и најдоследно се остварила.

Дури Меиџи-реставрацијата, со едикт во 1868 година (шинбуцу-бунри), ги одвоила двете сфери, при што бројни Хачиман-храмови биле прогласени за чисто шинтоистички светилишта, а нивните будистички елементи биле отстранети. Хелен Хардакер во „Шинто. A History“ документирала колку овој процес особено тешко ги погодил Хачиман-светилиштата, бидејќи тие повеќе од другите биле споени со будистички градби и уметнички дела.

Хачиман, монголските инвазии и „божествените ветрови“

За време на двете монголски инвазии, во 1274 и 1281 година, Хачиман бил интензивно призиван за помош во Ивашимизу и Уса.

Кога монголската флота била уништена од силни бури во двата случаи, јапонскиот двор го припишал тоа на дејството на Хачиман и другите заштитни богови на царството. Бурите биле протолкувани како „камикадзе“ (божествени ветрови); поимот подоцна добил тажно второ значење во времето на Пацифичката војна.

Клаус Антони докажа во 1991 година дека повторното оживување на овој мотив во јапонскиот национализам од 1930-тите години директно се повикувало на средновековните текстови за Хачиман.

Религиско-историско и рецепциско толкување

Хачиман е научно значаен бог поради неколку причини: тој е најмладиот меѓу големите царски храмовни богови, тој е совршен пример за Шинбуцу-Шугō, и тој ги поврзува сферите на царската династија, воините и будистичките манастири. Хелен Хардакр го карактеризира како „најполитизираниот ками во јапонската религиска историја“.

Рос Бендер во неколку студии (1979 и понатаму) ја истражил улогата на Хачиман во инцидентот Доке од 769 година, кога пророштво на Хачиман го спречило преземањето на трона од монахот Доке, со што станал прв религиско-политички пресуден момент со пророштво во Јапонија.

Во модерната поп-култура Хачиман е помалку присутен во манга и аниме отколку Аматерасу или Сусаноо, но се појавува во дела како „Инујаша“ или „Онмјоџи“. Гулабите од светилиштето Цуругаока прераснале во маркетинг-симбол на Камакура и можат да се сретнат на бонбони, разгледници и сувенири.

Вкрстени врски во пантеонот

Во рамките на јапонскиот пантеон, Хачиман стои помеѓу сферата на прабоговите (Изанаги, Аматерасу, Сусаноо) и подоцнежните историски ками како Тенџин (Сугавара но Мичизане) или Тојокуни Даимјоџин (Тојотоми Хидејоши).

Структурно тој е обоготворен владетел, но религиско-историски е класичен воинско-заштитен ками со очигледни функционални паралели со Марс (Рим), Арес (Грција), Тир и Один (германски) и Сканда и Картикеја (хиндуизам, будизам).

Извори

«Shoku Nihongi» (797), запис за 720 година. «Engishiki» (927), книга IX. «Hachiman-gudōkun» (13. век). «Iwashimizu-monjo», архив на светилиштето. «Kojiki» и «Nihon Shoki», преводи на Klaus Antoni и Karl Florenz. «Heike-Monogatari», книга IV (епизоди со Yabusame).

Ross Bender, «The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident», Monumenta Nipponica 1979. Mark Teeuwen и Bernhard Scheid (ур.), «Buddhas and Kami in Japan.

Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm», London 2003. Klaus Antoni, «Der himmlische Herrscher und sein Staat», München 1991. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Етимологија и начини на запис

Името «Hachiman» (八幡) се состои од «hachi» (осум) и «man», односно «hata» (знаме, платно). Начинот на запис со знакот за „знаме” се наметнал во класичната употреба, бидејќи осумте небесни знамења што според «Nihon Shoki» се спуштиле при раѓањето на императорот Ōjin, го сочинуваат централното чудо на неговото раѓање.

Алтернативното читање «Yawata» (やわた) се одржало во некои имиња на светилишта, особено во Iwashimizu-Yawatamachi. Издигнатата форма «Hachiman-Daibosatsu» („Големиот бодхисатва Hachiman”, доделена во 781 година) и обраќањето во светилиштата «Hachiman-Ōkami» („Големиот бог Hachiman”) го обележуваат неговиот двоен теолошки статус.

Во архивите на светилиштата од средниот период Хеиан често се среќаваат подеталните формули «Hachiman-no-Kami», «Hime-gami no Mikoto» и «Okinaga-tarashi-hime-no-Mikoto», кои редоследно ги означуваат Ōjin, неговата сопруга Hime-gami и неговата мајка Jingū.

Оваа тројка го сочинува «Hachiman-Sansho-Daimyōjin», стандардната троица на сите големи Hachiman-светилишта. Helen Hardacre и Bernhard Scheid ја издвоиле оваа троица како посебен профил што го одделува Hachiman од другите државни kami.

Архитектура на светилиштата во стилот Hachiman

Архитектонскиот стил на светилиштата Hachiman («Hachiman-zukuri») претставува посебна класа во рамките на јапонската архитектура на светилишта. Се состои од две паралелно поставени главни градби, поврзани со заеднички покрив. Предната градба („Geden”) служи за почит од страна на поклониците, додека задната („Naiden”) ги чува симболите на kami.

Оваа двојна структура го разликува стилот Hachiman од постарите стилови Shinmei-zukuri (Ise) и Taisha-zukuri (Izumo). Usa-jingu и Iwashimizu-Hachimangu се класичните примери на овој стил и истовремено се јапонски национални културни споменици.

Покривните форми се постојано од типот «Kirizuma» (двоскатен покрив) со далеку испакнати слоеви на предниот покрив. Главните бои се црвено-цинобер за носечките столбови и бело за надворешните зидови, во комбинација со позлатени украси.

Оваа боја била воведена во средниот век под влијание на будистичката архитектура и до денес претставува визуелен обележувач на Hachiman-светилиштата, кој ги разликува од поедноставните светилишта (како Ise).

Hachiman и теологијата на мечот

Посебна традиција е поврзаноста на Hachiman со „трите свети мечеви” на семејството Minamoto. Според преданието, тие мечеви биле благословени во светилиштето во Iwashimizu при секое ново главенство на семејството. Традицијата на благословот на мечот преку Hachiman е потврдена на неколку места во «Heike-Monogatari» и во «Genpei-Seisuiki» и обликувала јапонската воинска религиозност сè до касниот период Edo.

Во модерниот дискурс за Bushidō од крајот на 19. и почетокот на 20. век, Hachiman бил издигнат во симболична фигура, на која се потпирала националистичката етика на мечот; Klaus Antoni критички ја документирал таа поврзаност.

„Школата на ковачите на мечеви” од Bizen, која правела сечила за царската гарда, традиционално ги посветувала своите најдобри сечила на Hachiman-светилиштата. Неколку од тие сечила, меѓу кои дела од школата Sōshū од почетокот на 14. век, се зачувани како ризница во Tsurugaoka-Hachimangu и Iwashimizu-Hachimangu и се сметаат за важни културни блага на Јапонија.

Hachiman во периодот Edo и во народната религија

Во периодот Edo (од 1603 до 1867 година) Hachiman останал заштитник на воинската класа, но истовремено добил значење и како заштитник на градските граѓани и трговците. Во Edo (денешниот Токио) биле основани многубројни Hachiman-светилишта во новоформираните градски делови, често како заштитно светилиште на некој занаетчиски здруж или улица.

Tomioka-Hachimangu во Fukagawa (основано 1627 година) е најголемото и најпознатото од тие градски Hachiman-светилишта; неговиот триумвирален главен празник со големите преносни светилишта (Mikoshi) е меѓу трите најголеми празници во Токио.

Во дрворезот на периодот Edo (Ukiyo-e) Hachiman како фигура на коњаник е повторлив мотив. Kuniyoshi, Hokusai и Yoshitoshi создале неколку серии посветени на Hachiman и на раѓањето на Ōjin. Овие слики докажуваат дека народот бил добро запознат со митологијата на Hachiman и покажуваат дека фигурата имала широко влијание надвор од дворските и воените елити.

Контроверзии околу историската основа на Ōjin

Идентификацијата на Хачиман со митскиот император Ōджин е научно и историски спорна. Официјалната царска хронологија го датира владеењето на Ōджин во четвртиот век (270 до 310 година според традиционалното броење), но археологијата покажува дека царската династија историски станува документирана дури во петтиот век.

Дајсен-кофунот во Сакаи (префектура Осака) традиционално се смета за гробница на Ōджин, но не може со сигурност да се утврди тоа. Поверојатно е дека фигурата на Ōджин е подоцнежна конструкција, во која се слеани неколку историски владетелски личности.

Рос Бендер, Џоан Пигот и други историчарки тврдат дека идентификацијата на Хачиман со Ōджин во осмиот век имала политичка функција: му дала на растечката династија Јамато сакрално утемелување во еден воин-ками, кој истовремено воспоставувал врска со корејските иселенички кланови.

Истражувањата на Хачиман во последните триесет години во голема мера го прифатиле овото политичко тумачење и нагласуваат дека религиозната историја на Хачиман не може да се одвои од политичката историја на раното Јапонија.

Споредбена класификација

Структурно, Хачиман припаѓа на класата на воинствени и заштитнички божества, застапени во речиси сите пантеони на евроазиските високи култури.

Во рамките на источноазиската религиозна историја, најблиските паралели се Гуан Ју (кинески бог на војна, во даоизмот обоготворен херој од доцната Хан-епоха) и корејскиот хварангски култ. Во поширока споредба се јавуваат паралели со Марс и Херкулес (Рим), Арес и Херакле (Грција), Тир и Тор (германски), Сканда-Картикеја (хиндуизам) и Индра во неговите воинствени аспекти.

Особеноста на Хачиман во однос на овите божества се состои во сплетувањето на воинската функција со статусот на будистички бодхисатва. Оваа двојност е речиси единствена во споредбената религиозна историја и го прави Хачиман особено плодно предмет на научно истражување.

Марк Теувен и Бернхард Шајд во неколку студии покажале дека оваа двојност не претставува противречност, туку суштински соодветствува на јапонското разбирање на религијата уште од раниот среден век.

Хачиман, јапонски бог на војната кај самураите

Содржина