Hachiman, dieu de la guerre japonais des samouraïs
Hachiman est un dieu de la guerre japonais vénéré depuis le Moyen Âge, particulièrement par les samouraïs comme seigneur protecteur au combat. Hachiman, dont le nom complet est Hachiman-Daibosatsu ou Yawata-no-Kami, est dans le shintō japonais le Kami de la guerre, du tir à l’arc et de la protection des guerriers.
Depuis la haute Antiquité, il est considéré comme dieu protecteur de la maison impériale du Tennō, comme patron du clan Minamoto et, par là même, des samouraïs en général. Son culte associe de manière particulièrement prononcée des éléments shintōistes et bouddhistes, et est considéré du point de vue des sciences des religions comme un exemple clé du Shinbutsu-Shūgō japonais, la fusion de la vénération des Kami et des Bouddhas.
Table des matières
Origine et identification
Le nom Hachiman signifie littéralement « Huit Bannières » (Hachi = huit, Man/Hata = bannière) et renvoie à un épisode du « Nihon Shoki » dans lequel huit bannières célestes descendent lors de la naissance de l’empereur Ōjin.
L’« Engishiki » et le « Hachiman-gudōkun » (XIIIe siècle) identifient Hachiman à l’empereur Ōjin divinisé (règne mythique de 270 à 310). Avec Ōjin, sa mère Jingū-kōgō et son épouse Hime-gami sont également vénérées dans le sanctuaire de Hachiman ; cette trinité constitue l’invocation standard.
La première mention écrite de Hachiman ne provient pas du corpus mythologique, mais des « Shoku Nihongi » (797), où est rapporté pour l’année 720 un oracle du « Grand Kami Hachiman d’Usa ».
Hachiman fait ainsi partie des divinités principales les plus récentes du shintō. Son ascension s’opère aux VIIIe et IXe siècles, parallèlement à l’expansion de l’État monastique bouddhiste et à la sécurisation militaire de la capitale Heian.
Mythe, Jingū et la campagne en Corée
Dans le « Kojiki » et le « Nihon Shoki », Ōjin naît de l’impératrice Jingū-kōgō, qui, selon la tradition, aurait mené une campagne victorieuse contre le royaume coréen de Silla.
D’après les récits, Jingū était enceinte lors de la conquête et retarda l’accouchement grâce à une pierre magique qu’elle portait dans ses vêtements. Ōjin est ainsi considéré comme chef de guerre avant même sa naissance et est divinisé a posteriori sous le nom de Hachiman.
La campagne de Jingū contre Silla n’est pas historiquement fondée, mais elle est religieusement significative, car elle constitua le fondement idéologique de la conception japonaise d’une expansion divinement légitimée dans l’espace pacifique.
Klaus Antoni a montré dans « Der himmlische Herrscher und sein Staat » (1991) comment cette mythologie fut utilisée dans le shintō d’État de l’ère Meiji et de l’avant-guerre pour justifier l’annexion de la Corée (1910) et l’expansion pacifique entre 1931 et 1945.
Le mythe de la naissance de Hachiman est étroitement lié aux immigrants coréens des périodes Yayoi et Kofun. La recherche (Hardacre, Antoni, Vollmer) interprète la figure de Hachiman comme un traitement religieux de l’histoire des liens entre le Japon et la Corée, dans laquelle le tir à l’arc, la métallurgie et l’élevage des chevaux furent introduits par des immigrants continentaux.
Iconographie, symboles et attributs
Hachiman est généralement représenté dans les arts plastiques comme un vieillard digne, à la tonsure, vêtu du costume d’un moine bouddhiste et tenant une épée ou un arc.
Cette apparence monastique remonte à l’attribution du rang de Bodhisattva bouddhiste en 781 ; depuis lors, il porte le titre de Hachiman-Daibosatsu. Dans les représentations guerrières, il apparaît sur un cheval blanc, casqué et en armure, souvent entouré de huit bannières.
Son principal attribut est l’arc (Yumi) et la flèche (Ya) ; le rituel de tir à l’arc Yabusame, au cours duquel des archers à cheval touchent des cibles en bois au galop, est exécuté lors de ses fêtes et pratiqué encore aujourd’hui à Tsurugaoka-Hachimangū à Kamakura, à Shimogamo-jinja à Kyoto et dans de nombreux autres sanctuaires.
La colombe (Hato) est également considérée comme son messager ; le signe pictographique « Hachiman » était dessiné au Moyen Âge avec deux colombes stylisées.
Vénération et lieux de culte
Le sanctuaire d’origine de Hachiman est Usa-jingū dans la préfecture d’Ōita, sur l’île de Kyushu. Le Kami y serait apparu pour la première fois par un oracle en l’an 571 ; le sanctuaire est reconnu par l’autorité impériale depuis le VIIIe siècle.
Depuis Usa, le culte de Hachiman s’est répandu systématiquement dans tout le pays. Aujourd’hui, selon le décompte de la Jinja-Honchō, il existe environ 44 000 sanctuaires Hachiman au Japon, ce qui fait de Hachiman l’un des Kami les plus densément vénérés.
Les sanctuaires les plus importants en dehors d’Usa sont Iwashimizu-Hachimangu au sud de Kyoto (fondé en 859, sanctuaire protecteur de la cour impériale) et Tsurugaoka-Hachimangu à Kamakura (fondé en 1063, sanctuaire protecteur du clan Minamoto et du shogunat de Kamakura).
Ce dernier fut développé en un ensemble monumental par Minamoto no Yoritomo, le premier shogun, entre 1180 et 1191. Avec l’essor du shogunat de Kamakura, Hachiman devint le dieu protecteur officiel de la classe des guerriers, et le statut de « Bushi-no-Kami » (Kami des guerriers) lui fut conservé jusqu’à l’époque Edo.
Les principales fêtes sont le Hojo-e (libération d’animaux, en automne), le Reigan-Sai (fête de l’apparition, le 15 mars à Usa) et le Hachiman-Matsuri avec des représentations de Yabusame.
Shinbutsu-Shūgō et le titre de Bodhisattva
En 781, la cour impériale conféra à Hachiman le titre de « Hachiman Daibosatsu », soit « Grand Bodhisattva Hachiman ». Il fut ainsi officiellement intégré dans le panthéon bouddhiste et identifié à divers Bouddhas et Bodhisattvas, le plus souvent à Amida (Amitabha). C’est la première et la plus importante application du principe honji-suijaku, doctrine médiévale selon laquelle les Kami sont en réalité des manifestations d’entités bouddhistes.
Mark Teeuwen et Bernhard Scheid ont mis en évidence dans « Buddhas and Kami in Japan » (2003) le rôle clé de Hachiman dans l’histoire religieuse du Japon : c’est en lui que la synthèse fut accomplie en premier et de la manière la plus cohérente.
Ce n’est que la Restauration Meiji qui sépara les deux sphères en 1868 par décret (Shinbutsu-bunri), de nombreux temples Hachiman étant déclarés sanctuaires shintō purs et leurs éléments bouddhistes supprimés. Helen Hardacre a documenté dans « Shinto. A History » comment ce processus toucha les sanctuaires Hachiman de façon particulièrement profonde, car ils étaient plus que d’autres intimement mêlés à des édifices et des représentations bouddhistes.
Hachiman, les invasions mongoles et les « vents divins »
Lors des deux invasions mongoles de 1274 et 1281, Hachiman fut intensément invoqué à Iwashimizu et à Usa pour implorer son aide.
Lorsque la flotte mongole fut détruite lors des deux tentatives par de violentes tempêtes, la cour impériale japonaise attribua cela à l’intervention de Hachiman et des autres dieux protecteurs du pays. Les tempêtes furent interprétées comme « Kamikaze » (vents divins) ; le terme reçut une triste seconde signification lors de la guerre du Pacifique.
Klaus Antoni a démontré en 1991 que la résurgence de ce topos dans le nationalisme japonais des années 1930 s’appuyait directement sur des textes médiévaux relatifs à Hachiman.
Portée dans l'histoire des religions et dans l'histoire de la réception
Hachiman est scientifiquement une divinité clé pour plusieurs raisons : il est le plus récent des grands dieux de sanctuaires impériaux, il est l’exemple par excellence du Shinbutsu-Shūgō, et il relie les sphères de la dynastie impériale, des guerriers et des monastères bouddhistes. Helen Hardacre le qualifie de « Kami le plus politisé de l’histoire religieuse japonaise ».
Ross Bender a étudié dans plusieurs travaux (1979 et suivants) le rôle de Hachiman dans l’incident Dōkyō de 769, lors duquel un oracle de Hachiman empêcha la prise du trône par le moine Dōkyō, devenant ainsi la première scène oraculaire décisive du point de vue religieux et politique au Japon.
Dans la culture populaire moderne, Hachiman est moins présent dans les mangas et les animes qu’Amaterasu ou Susanoo, mais apparaît dans des œuvres telles que « Inuyasha » ou « Onmyōji ». Les colombes du sanctuaire de Tsurugaoka sont devenues le symbole marketing de Kamakura et figurent sur des confiseries, des cartes postales et des souvenirs.
Renvois au sein du panthéon
Au sein du panthéon japonais, Hachiman se situe entre la sphère des dieux primordiaux (Izanagi, Amaterasu, Susanoo) et les Kami plus tardifs historicisés comme Tenjin (Sugawara no Michizane) ou Toyokuni Daimyōjin (Toyotomi Hideyoshi).
Sur le plan structurel, il est un souverain divinisé, mais du point de vue de l’histoire des religions, il est un kami guerrier et protecteur classique, avec des parallèles fonctionnels évidents avec Mars (Rome), Arès (Grèce), Tyr et Odin (germanique) ainsi que Skanda et Karttikeya (hindouisme, bouddhisme).
Sources
« Shoku Nihongi » (797), entrée pour l’année 720. « Engishiki » (927), livre IX. « Hachiman-gudōkun » (XIIIe siècle). « Iwashimizu-monjo », archives du sanctuaire. « Kojiki » et « Nihon Shoki », traductions de Klaus Antoni et Karl Florenz. « Heike-Monogatari », livre IV (épisodes du Yabusame).
Ross Bender, « The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident », Monumenta Nipponica 1979. Mark Teeuwen et Bernhard Scheid (dir.), « Buddhas and Kami in Japan.
Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm », Londres 2003. Klaus Antoni, « Der himmlische Herrscher und sein Staat », Munich 1991. Klaus Antoni, « Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens », Leyde 1998. Helen Hardacre, « Shinto. A History », Oxford 2017. Joseph Kitagawa, « Religion in Japanese History », New York 1966. Inken Prohl, « Religiöse Innovationen », Berlin 2006.
Étymologie et variantes orthographiques
Le nom « Hachiman » (八幡) se compose de « hachi » (huit) et de « man » ou « hata » (bannière, tissu). L’orthographe avec le signe pour « bannière » s’est imposée dans l’usage classique, car les huit bannières célestes qui, selon le « Nihon Shoki », descendirent lors de la naissance de l’empereur Ōjin, constituent le prodige central de sa naissance.
Une lecture alternative « Yawata » (やわた) s’est maintenue dans certains noms de sanctuaires, notamment à Iwashimizu-Yawatamachi. La forme honorifique « Hachiman-Daibosatsu » (« Grand Bodhisattva Hachiman », conférée en 781) et l’appellation de sanctuaire « Hachiman-Ōkami » (« Grand dieu Hachiman ») caractérisent sa double position théologique.
Dans les archives de sanctuaires de la moyenne période Heian, on trouve fréquemment les formules développées « Hachiman-no-Kami », « Hime-gami no Mikoto » et « Okinaga-tarashi-hime-no-Mikoto », qui désignent respectivement Ōjin, son épouse Hime-gami et sa mère Jingū.
Cette trinité constitue le « Hachiman-Sansho-Daimyōjin », la triade standard de tous les grands sanctuaires Hachiman. Helen Hardacre et Bernhard Scheid ont mis en évidence cette triade comme un profil particulier qui distingue Hachiman des autres Kami impériaux.
Architecture des sanctuaires de style Hachiman
Le style architectural des sanctuaires Hachiman (« Hachiman-zukuri ») est une catégorie à part entière au sein de l’architecture des sanctuaires japonais. Il se compose de deux bâtiments principaux disposés en parallèle, reliés par un toit commun. Le bâtiment avant (« Geden ») est dédié à la vénération par les pèlerins, le bâtiment arrière (« Naiden ») abrite les symboles des Kami.
Cette double structure distingue le style Hachiman de l’ancien Shinmei-zukuri (Ise) et du Taisha-zukuri (Izumo). L’Usa-jingū et l’Iwashimizu-Hachimangu sont les exemples classiques de ce style et constituent en même temps des monuments culturels nationaux japonais.
Les toitures sont uniformément de type « Kirizuma » (toit à deux pans) avec de larges avant-toits en surplomb. Les couleurs principales sont le rouge-vermillon pour les colonnes porteuses et le blanc pour les murs extérieurs, associés à des ferrures dorées.
Cette palette chromatique fut introduite au Moyen Âge sous l’influence de l’architecture bouddhiste et constitue aujourd’hui encore la marque visuelle distinctive des sanctuaires Hachiman, qui les distingue clairement des sanctuaires plus sobres (comme Ise).
Hachiman et la théologie de l'épée
Une tradition particulière est le lien de Hachiman avec les « trois épées sacrées » du clan Minamoto. Ces épées auraient été bénies par le sanctuaire d’Iwashimizu à l’entrée en fonction de chaque nouveau chef de famille. La tradition de la consécration des épées à Hachiman est attestée à plusieurs reprises dans le « Heike-Monogatari » et dans le « Genpei-Seisuiki », et a façonné la religiosité guerrière japonaise jusqu’à la fin de l’époque Edo.
Dans le discours moderne du Bushidō de la fin du XIXe et du début du XXe siècle, Hachiman fut érigé en figure symbolique à laquelle s’adossaient des éthiques nationalistes de l’épée ; Klaus Antoni a documenté cette connexion de manière critique.
L’« école de forgerons d’épées » de Bizen, qui fabriquait des lames pour la garde impériale, consacrait traditionnellement ses meilleures lames aux sanctuaires Hachiman. Plusieurs de ces lames, dont des œuvres de l’école Sōshū du début du XIVe siècle, sont conservées comme trésors au Tsurugaoka-Hachimangu et à l’Iwashimizu-Hachimangu, et sont considérées comme d’importants biens culturels du Japon.
Hachiman à l'époque Edo et dans la religion populaire
Durant l’époque Edo (1603 à 1867), Hachiman demeura le dieu protecteur de la classe des guerriers, mais acquit également de l’importance comme dieu protecteur des bourgeois et des marchands. À Edo (l’actuel Tokyo), de nombreux sanctuaires Hachiman furent fondés dans les nouveaux quartiers de la ville, souvent comme lieu sacré protecteur d’une corporation professionnelle ou d’une rue.
Le Tomioka-Hachimangu à Fukagawa (fondé en 1627) est le plus grand et le plus connu de ces sanctuaires Hachiman urbains ; sa fête principale triennale avec les grands sanctuaires portatifs (Mikoshi) est l’une des trois plus grandes fêtes de Tokyo.
Dans l’art de l’estampe sur bois de l’époque Edo (Ukiyo-e), Hachiman en figure équestre est un motif récurrent. Kuniyoshi, Hokusai et Yoshitoshi ont créé plusieurs séries consacrées à Hachiman et à la naissance d’Ōjin. Ces images documentent la familiarité populaire avec la mythologie de Hachiman et montrent que la figure rayonnait bien au-delà des élites de la cour et du milieu militaire.
Controverses autour de la substance historique d'Ōjin
L’identification de Hachiman à l’empereur mythique Ōjin est scientifiquement et historiquement controversée. La chronologie impériale officielle situe le règne d’Ōjin au IVe siècle (270 à 310 selon la computation traditionnelle), mais l’archéologie montre que la dynastie impériale n’est historiquement saisissable qu’à partir du Ve siècle.
Le Daisen-Kofun à Sakai (préfecture d’Osaka) est traditionnellement considéré comme le tombeau d’Ōjin, mais ne peut lui être attribué sans équivoque. Il est plus probable que la figure d’Ōjin soit une construction tardive dans laquelle plusieurs figures royales historiques ont été fusionnées.
Ross Bender, Joan Piggott et d’autres historiennes ont avancé que l’identification Hachiman-Ōjin remplissait une fonction politique au VIIIe siècle : elle offrait à la dynastie Yamato en plein essor un ancrage sacral dans un Kami guerrier qui établissait en même temps le lien avec les clans d’immigrants coréens.
Les recherches des trente dernières années sur Hachiman ont largement adopté cette lecture politique et soulignent que l’histoire religieuse de Hachiman ne peut être séparée de l’histoire politique du Japon ancien.
Positionnement comparatif
Sur le plan structurel, Hachiman appartient à la catégorie des divinités guerrières et protectrices, représentées dans presque tous les panthéons des grandes civilisations eurasiatiques.
Au sein de l’histoire religieuse de l’Asie orientale, les parallèles les plus proches sont Guan Yu (dieu guerrier chinois, héros divinisé de la fin des Han dans le taoïsme) et le culte coréen des Hwarang. Dans une perspective comparative plus large, des parallèles s’établissent avec Mars et Hercule (Rome), Arès et Héraclès (Grèce), Tyr et Thor (germanique), Skanda-Karttikeya (hindouisme) et Indra dans ses aspects guerriers.
La particularité de Hachiman par rapport à ces divinités réside dans l’association de la fonction guerrière et du statut de Bodhisattva bouddhiste. Cette dualité est quasi unique dans l’histoire comparée des religions et fait de Hachiman un objet de recherche scientifiquement particulièrement fécond.
Mark Teeuwen et Bernhard Scheid ont montré dans plusieurs études que cette dualité n’est pas une contradiction, mais correspond intimement à la conception japonaise de la religion depuis le haut Moyen Âge.
