Hachiman, dios japonés de la guerra de los samuráis
Hachiman es un dios de la guerra japonés que, desde la Edad Media, fue venerado especialmente como dios de los samuráis y señor protector en el combate. Hachiman, con su nombre completo Hachiman-Daibosatsu o Yawata-no-Kami, es en el Shintō japonés el Kami de la guerra, del tiro con arco y de la protección de los guerreros.
Desde la Antigüedad tardía se le considera dios protector de la casa imperial del Tennō, patrón del clan Minamoto y, con ello, de los samurái en general. Su culto une elementos sintoístas y budistas de manera especialmente marcada, y es considerado en los estudios religiosos como ejemplo clave del Shinbutsu-Shūgō japonés, la fusión de la veneración del Kami y del Buda.
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Origen e identificación
El nombre Hachiman significa literalmente «Ocho Estandartes» (Hachi = ocho, Man/Hata = estandarte) y remite a un episodio del «Nihon Shoki» en el que, al nacer el emperador Ōjin, descienden ocho estandartes celestiales.
Los «Engishiki» y los «Hachiman-gudōkun» (siglo XIII) identifican a Hachiman con el emperador divinizado Ōjin (que reinó, según la tradición mítica, entre los años 270 y 310). Junto a Ōjin se venera también a su madre Jingū-kōgō y a su consorte Hime-gami en el santuario de Hachiman; esta trinidad constituye la invocación estándar.
La mención escrita más antigua de Hachiman no procede del corpus mitológico, sino de los «Shoku Nihongi» (797), donde se registra para el año 720 un oráculo del «Gran Kami Hachiman de Usa».
Hachiman pertenece, por tanto, a los dioses principales más recientes del Shintō. Su ascenso se produce en los siglos VIII y IX, en paralelo con la expansión del estado monástico budista y la consolidación militar de la capital Heian.
Mito, Jingū y la campaña coreana
En el «Kojiki» y el «Nihon Shoki», Ōjin nace como hijo de la emperatriz Jingū-kōgō, quien, según la tradición, habría liderado una exitosa campaña militar contra el reino coreano de Silla.
Según los relatos, Jingū estaba embarazada durante la conquista y retrasó el parto mediante una piedra mágica que llevaba en sus ropas. Ōjin es considerado así un caudillo militar incluso antes de nacer, y fue divinizado posteriormente como Hachiman.
La campaña de Jingū contra Silla no es históricamente sostenible, pero sí resulta significativa desde el punto de vista de los estudios religiosos, pues constituyó la base ideológica de la concepción japonesa de una expansión divinamente legitimada en el ámbito del Pacífico.
Klaus Antoni demostró en «Der himmlische Herrscher und sein Staat» (1991) cómo esta mitología fue utilizada en el Shinto estatal del período Meiji y de la preguerra para justificar la anexión de Corea (1910) y la expansión por el Pacífico entre 1931 y 1945.
El mito sobre el nacimiento de Hachiman está estrechamente vinculado a los inmigrantes coreanos de los períodos Yayoi y Kofun. La investigación académica (Hardacre, Antoni, Vollmer) interpreta la figura de Hachiman como una elaboración religiosa de la historia de entrelazamiento coreano-japonés, en la que el tiro con arco, la metalurgia y la cría de caballos fueron introducidos por inmigrantes continentales.
Iconografía, símbolos y atributos
En las artes visuales, Hachiman suele representarse como un anciano digno con tonsura, vestido con el hábito de un monje budista y sosteniendo una espada o un arco.
Esta figura monástica tiene su origen en la concesión del rango budista de Bodhisattva en el año 781; desde entonces lleva el título de Hachiman-Daibosatsu. En las representaciones guerreras aparece sobre un caballo blanco, con casco y armadura, frecuentemente rodeado de ocho estandartes.
Su atributo principal es el arco (Yumi) y la flecha (Ya); el ritual de tiro con arco a caballo Yabusame, en el que los arqueros montados alcanzan tablillas de madera al galope tendido, se celebra en sus festividades y se practica hasta hoy en Tsurugaoka-Hachimangū en Kamakura, en Shimogamo-jinja en Kioto y en numerosos santuarios más.
También la paloma (Hato) es considerada su mensajera; el signo pictográfico «Hachiman» se dibujó en la Edad Media con dos palomas estilizadas.
Veneración y lugares de culto
El santuario de origen de Hachiman es Usa-jingu, en la prefectura de Ōita, en Kyushu. Allí se dice que el Kami se manifestó por primera vez en el año 571 mediante un oráculo; el santuario goza de reconocimiento imperial desde el siglo VIII.
Desde Usa, el culto de Hachiman se difundió de manera sistemática por todo el país. Hoy en día, según el recuento de la Jinja-Honchō, existen en Japón alrededor de 44.000 santuarios dedicados a Hachiman, lo que lo convierte en uno de los Kami más densamente venerados.
Los santuarios más importantes fuera de Usa son Iwashimizu-Hachimangu, al sur de Kioto (fundado en 859, santuario protector de la corte imperial), y Tsurugaoka-Hachimangu en Kamakura (fundado en 1063, santuario protector del clan Minamoto y del shogunato de Kamakura).
Este último fue ampliado bajo Minamoto no Yoritomo, el primer shōgun, entre los años 1180 y 1191, convirtiéndose en un complejo monumental. Con el ascenso del shogunato de Kamakura, Hachiman se convirtió en el dios protector oficial de la clase guerrera, y el estatus de «Bushi-no-Kami» (Kami de los guerreros) le fue mantenido hasta el período Edo.
Las festividades más importantes son el Hojo-e (liberación de animales, en otoño), el Reigan-Sai (fiesta de la aparición, el 15 de marzo en Usa) y el Hachiman-Matsuri con representaciones de Yabusame.
Shinbutsu-Shūgō y el título de Bodhisattva
En el año 781, la corte otorgó a Hachiman el título de «Hachiman Daibosatsu», es decir, «Gran Bodhisattva Hachiman». Con ello fue incluido oficialmente en el panteón budista e identificado con diversos budas y bodhisattvas, con mayor frecuencia con Amida (Amitabha). Esta es la aplicación más temprana y más significativa del principio honji-suijaku, la doctrina medieval según la cual los Kami son en realidad manifestaciones de entidades budistas.
Mark Teeuwen y Bernhard Scheid han destacado en «Buddhas and Kami in Japan» (2003) el papel clave de Hachiman en la historia religiosa japonesa: en él se llevó a cabo la síntesis de manera más temprana y más consecuente.
Fue la Restauración Meiji la que separó ambas esferas en 1868 mediante decreto (Shinbutsu-bunri), por el cual numerosos templos de Hachiman fueron declarados santuarios shintō puros y sus elementos budistas fueron retirados. Helen Hardacre ha documentado en «Shinto. A History» cómo este proceso afectó de manera especialmente drástica a los santuarios de Hachiman, debido a que estaban más fusionados con edificios e imágenes budistas que otros.
Hachiman, las invasiones mongolas y los «vientos divinos»
Durante las dos invasiones mongolas de 1274 y 1281, se invocó intensamente a Hachiman en Iwashimizu y en Usa en busca de auxilio.
Cuando la flota mongola fue destruida en ambas ocasiones por violentas tormentas, la corte japonesa atribuyó esto a la intervención de Hachiman y de los demás dioses protectores del imperio. Las tormentas fueron interpretadas como «Kamikaze» (vientos divinos); el término adquirió un trágico segundo significado durante la guerra del Pacífico.
Klaus Antoni demostró en 1991 que el resurgimiento de este topos en el nacionalismo japonés de los años treinta se vinculó directamente a textos medievales sobre Hachiman.
Clasificación en la historia de las religiones y en la historia de la recepción
Hachiman es, desde el punto de vista académico, un dios clave por varias razones: es el más reciente de los grandes dioses de los santuarios imperiales, es el ejemplo paradigmático del Shinbutsu-Shūgō, y une las esferas de la dinastía imperial, de los guerreros y de los monasterios budistas. Helen Hardacre lo caracteriza como «el Kami más politizado de la historia religiosa japonesa».
Ross Bender ha examinado en varios trabajos (desde 1979) el papel de Hachiman en el incidente Dōkyō de 769, cuando un oráculo de Hachiman impidió la toma del trono por el monje Dōkyō, convirtiéndose así en la primera escena oracular con decisiva relevancia religiosa y política en la historia de Japón.
En la cultura popular moderna, Hachiman tiene menos presencia en el manga y el anime que Amaterasu o Susanoo, aunque aparece en obras como «Inuyasha» o «Onmyōji». Las palomas del santuario Tsurugaoka se han convertido en un símbolo de Kamakura para el marketing y aparecen en dulces, postales y souvenirs.
Referencias cruzadas en el panteón
Dentro del panteón japonés, Hachiman ocupa un lugar intermedio entre la esfera de los dioses primordiales (Izanagi, Amaterasu, Susanoo) y la de los Kami historizados más tardíos, como Tenjin (Sugawara no Michizane) o Toyokuni Daimyōjin (Toyotomi Hideyoshi).
Estructuralmente es un soberano divinizado, pero desde el punto de vista de la historia de las religiones es un Kami guerrero y protector clásico, con claros paralelos funcionales respecto a Marte (Roma), Ares (Grecia), Tyr y Odin (germánico), así como Skanda y Karttikeya (hinduismo, budismo).
Fuentes
«Shoku Nihongi» (797), entrada correspondiente al año 720. «Engishiki» (927), libro IX. «Hachiman-gudōkun» (siglo XIII). «Iwashimizu-monjo», archivo del santuario. «Kojiki» y «Nihon Shoki», traducciones de Klaus Antoni y Karl Florenz. «Heike-Monogatari», libro IV (episodios de Yabusame).
Ross Bender, «The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident», Monumenta Nipponica 1979. Mark Teeuwen y Bernhard Scheid (eds.), «Buddhas and Kami in Japan.
Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm», London 2003. Klaus Antoni, «Der himmlische Herrscher und sein Staat», München 1991. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.
Etimología y variantes ortográficas
El nombre «Hachiman» (八幡) se compone de «hachi» (ocho) y «man» o «hata» (estandarte, tela). La escritura con el signo para «estandarte» se impuso en el uso clásico porque los ocho estandartes celestiales que, según el «Nihon Shoki», descendieron al nacer el emperador Ōjin, constituyen el milagro central de su nacimiento.
Una lectura alternativa, «Yawata» (やわた), se conservó en algunos nombres de santuarios, especialmente en Iwashimizu-Yawatamachi. La forma honorífica «Hachiman-Daibosatsu» («Gran Bodhisattva Hachiman», concedida en 781) y el tratamiento en los santuarios «Hachiman-Ōkami» («Gran Dios Hachiman») expresan su doble posición teológica.
En los archivos de los santuarios del período Heian medio aparecen con frecuencia las fórmulas desarrolladas «Hachiman-no-Kami», «Hime-gami no Mikoto» y «Okinaga-tarashi-hime-no-Mikoto», que designan respectivamente a Ōjin, a su consorte Hime-gami y a su madre Jingū.
Esta trinidad constituye la «Hachiman-Sansho-Daimyōjin», la tríada estándar de todos los grandes santuarios de Hachiman. Helen Hardacre y Bernhard Scheid han destacado esta tríada como un perfil distintivo que diferencia a Hachiman de otros Kami imperiales.
Arquitectura de santuarios en el estilo Hachiman
El estilo arquitectónico del santuario de Hachiman («Hachiman-zukuri») constituye una categoría propia dentro de la arquitectura de santuarios japonesa. Consta de dos edificios principales dispuestos en paralelo y unidos por un techo común. El edificio delantero («Geden») sirve para la veneración por parte de los santuario-Baustil («Hachiman-zukuri») es una categoría propia dentro de la arquitectura de santuarios japonesa. Consta de dos edificios principales dispuestos en paralelo y unidos por un techo común. El edificio delantero («Geden») sirve para la veneración por parte de los peregrinos, mientras que el trasero («Naiden») alberga los Kami-símbolos.
Esta estructura doble diferencia el estilo Hachiman del más antiguo Shinmei-zukuri (Ise) y del Taisha-zukuri (Izumo). El Usa-jingu y el Iwashimizu-Hachimangu son los ejemplos clásicos de este estilo y están declarados monumentos culturales nacionales de Japón.
Las formas de cubierta son sistemáticamente «Kirizuma» (tejado a dos aguas) con amplias capas de alero saliente. Los colores principales son el rojo cinabrio para las columnas sustentantes y el blanco para las paredes exteriores, combinados con herrajes dorados.
Esta combinación de colores fue introducida en la Edad Media bajo la influencia de la arquitectura budista y es hoy en día el sello visual distintivo de los santuarios de Hachiman, que los diferencia claramente de los santuarios de mayor sobriedad (como los de Ise).
Hachiman y la teología de la espada
Una tradición especial es la vinculación de Hachiman con las «tres espadas sagradas» del clan Minamoto. Según la tradición, estas espadas habrían sido bendecidas por el santuario de Iwashimizu al comienzo del mandato de cada nuevo jefe de familia. La tradición de la consagración de espadas a Hachiman está documentada en múltiples ocasiones en el «Heike-Monogatari» y en el «Genpei-Seisuiki», y moldeó la religiosidad guerrera japonesa hasta el período Edo tardío.
En el discurso moderno del Bushidō de finales del siglo XIX y principios del XX, Hachiman fue elevado a figura simbólica a la que se adscribieron éticas nacionales de la espada; Klaus Antoni ha documentado críticamente esta vinculación.
La «escuela de forja de espadas» de Bizen, que fabricaba hojas para la guardia imperial, consagraba tradicionalmente sus mejores hojas a los santuarios de Hachiman. Varias de estas hojas, entre ellas obras de la escuela Sōshū de principios del siglo XIV, se conservan como tesoros en el Tsurugaoka-Hachimangu y en el Iwashimizu-Hachimangu, y están consideradas bienes culturales importantes de Japón.
Hachiman en el período Edo y en la religión popular
Durante el período Edo (1603 a 1867), Hachiman continuó siendo el dios protector de la clase guerrera, pero adquirió además una creciente relevancia como dios protector de los ciudadanos y los comerciantes. En Edo (la actual Tokio) se fundaron numerosos santuarios de Hachiman en los nuevos barrios de la ciudad, a menudo como santuario protector de un gremio profesional o de una calle.
El Tomioka-Hachimangu en Fukagawa (fundado en 1627) es el más grande y conocido de estos santuarios urbanos de Hachiman; su principal festividad trienal, con los grandes santuarios portátiles (Mikoshi), es una de las tres fiestas más importantes de Tokio.
En el arte del grabado en madera del período Edo (Ukiyo-e), Hachiman como figura ecuestre es un motivo recurrente. Kuniyoshi, Hokusai y Yoshitoshi crearon varias series dedicadas a Hachiman y al nacimiento de Ōjin. Estas imágenes documentan la familiaridad popular con la mitología de Hachiman y muestran que la figura tuvo amplia repercusión más allá de las élites cortesanas y militares.
Controversias sobre la sustancia histórica de Ōjin
La identificación de Hachiman con el mítico emperador Ōjin es controvertida desde el punto de vista académico e histórico. La cronología imperial oficial data el reinado de Ōjin en el siglo IV (270 a 310 según el cómputo tradicional), pero la arqueología muestra que la dinastía imperial solo resulta históricamente verificable a partir del siglo V.
El Daisen-Kofun en Sakai (prefectura de Osaka) es considerado tradicionalmente la tumba de Ōjin, aunque no puede atribuirse con plena certeza. Es más probable que la figura de Ōjin sea una construcción posterior en la que confluyeron varios personajes reales históricos.
Ross Bender, Joan Piggott y otras historiadoras han argumentado que la identificación Hachiman-Ōjin cumplió una función política en el siglo VIII: ofreció a la emergente dinastía Yamato un anclaje sagrado en un Kami guerrero que, al mismo tiempo, establecía el vínculo con los clanes inmigrantes coreanos.
La investigación sobre Hachiman de los últimos treinta años ha adoptado en gran medida esta lectura política y subraya que la historia religiosa de Hachiman no puede separarse de la historia política del Japón temprano.
Clasificación comparativa
Estructuralmente, Hachiman pertenece a la clase de las deidades guerreras y protectoras, presentes en casi todos los panteones de las grandes civilizaciones euroasiáticas.
Dentro de la historia religiosa del Asia Oriental, los paralelos más cercanos son Guan Yu (dios guerrero chino, héroe de la época Han tardía divinizado en el Daoísmo) y el culto coreano de los Hwarang. En una comparación más amplia surgen paralelos con Marte y Hércules (Roma), Ares y Heracles (Grecia), Tyr y Thor (germánico), Skanda-Karttikeya (hinduismo) e Indra en sus aspectos guerreros.
La particularidad de Hachiman frente a estas deidades reside en la combinación de la función guerrera y el estatus de Bodhisattva budista. Esta dualidad es prácticamente única en la historia comparada de las religiones y convierte a Hachiman en un objeto de investigación especialmente fructífero desde el punto de vista académico.
Mark Teeuwen y Bernhard Scheid han demostrado en varios estudios que esta dualidad no constituye una contradicción, sino que corresponde de manera esencial a la comprensión religiosa japonesa desde la Edad Media temprana.
