Hachiman, japoński bóg wojny samurajów
Hachiman jest japońskim bogiem wojny, czczonym od średniowiecza – zwłaszcza przez samurajów – jako opiekun w walce. Hachiman, pełnym imieniem Hachiman-Daibosatsu lub Yawata-no-Kami, jest w japońskim Shintō Kami wojny, łucznictwa i ochrony wojowników.
Od późnej starożytności uchodzi za boga opiekuńczego domu Tennō, patrona rodu Minamoto, a tym samym samurajów w ogóle. Jego kult łączy elementy shintōistyczne i buddyjskie w szczególnie wyraźny sposób i stanowi w religioznawstwie kluczowy przykład japońskiego Shinbutsu-Shūgō – syntezy czci oddawanej Kami i Buddzie.
Spis treści
Pochodzenie i identyfikacja
Imię Hachiman oznacza dosłownie „Osiem Sztandarów” (Hachi = osiem, Man/Hata = sztandar) i nawiązuje do epizodu z „Nihon Shoki”, w którym przy narodzinach cesarza Ōjin zstępuje osiem niebiańskich sztandarów.
„Engishiki” oraz „Hachiman-gudōkun” (XIII wiek) utożsamiają Hachimana z ubóstwionym cesarzem Ōjin (panującym mitycznie w latach 270–310). Wraz z Ōjinem czci się w świątyniSchreinjego matkę Jingū-kōgō i jego małżonkę Hime-gami; ta trójca tworzy standardowe wezwanie.
Najwcześniejsza pisemna wzmianka o Hachimannie nie pochodzi z korpusu mitologicznego, lecz z „Shoku Nihongi” (797), gdzie pod rokiem 720 odnotowana jest wyroczniawyroczni „Wielkiego Kami Hachimana z Usa”.
Hachiman należy zatem do młodszych głównych bóstw Shintō. Jego wzrost znaczenia dokonuje się w VIII i IX wieku, równolegle do ekspansji buddyjskiego państwa klasztornego i militarnego zabezpieczenia stolicy Heian.
Mit, Jingū i wyprawa koreańska
W „Kojiki” i „Nihon Shoki” Ōjin rodzi się jako syn cesarzowej Jingū-kōgō, która według tradycji miała przeprowadzić zwycięską wyprawę zbrojną przeciwko koreańskiemu królestwu Silla.
Według podań Jingū była w ciąży podczas podboju i opóźniła poród za pomocą magicznego kamienia, który nosiła przy sobie. Ōjin uchodzi tym samym za wodza jeszcze przed narodzinami i zostaje pośmiertnie ubóstwiony jako Hachiman.
Wyprawa Jingū przeciwko Silla jest historycznie niepotwierdzona, lecz religionistycznie istotna, ponieważ stanowiła ideologiczną podstawę japońskiego wyobrażenia o bosko legitymizowanej ekspansji na obszarze Pacyfiku.
Klaus Antoni wykazał w „Der himmlische Herrscher und sein Staat” (1991), w jaki sposób ta mitologia była wykorzystywana w shinto państwowym epoki Meiji i okresu przedwojennego do uzasadnienia aneksji Korei (1910) oraz ekspansji pacyficznej w latach 1931–1945.
Mit mitu o narodzinach Hachimana jest ściśle związany z koreańskimi przybyszami epok Yayoi i Kofun. Badacze (Hardacre, Antoni, Vollmer) interpretują postać Hachimana jako religijne przepracowanie splotu dziejów koreańsko-japońskich, w ramach którego łucznictwo, obróbka metali i hodowla koni zostały wprowadzone przez przybyszów z kontynentu.
Ikonografia, symbole i atrybuty
W sztukach plastycznych Hachiman jest zazwyczaj przedstawiany jako dostojny starszy mężczyzna z tonsurą, odziany w habit buddyjskiego mnicha, trzymający miecz lub łuk.
Ta postać mnicha wywodzi się z nadania buddyjskiego stopnia bodhisattwy w roku 781; od tego czasu nosi tytuł Hachiman-Daibosatsu. W przedstawieniach wojowniczych pojawia się na białym koniu, w hełmie i zbroi, często otoczony ośmioma sztandarami.
Jego głównym atrybutem jest łuk (Yumi) i strzała (Ya); rytuał łuczniczy Yabusame, podczas którego jeźdźcy-łucznicy trafiają w drewniane tarcze w pełnym galopie, wykonywany jest podczas jego świąt i praktykowany do dziś w Tsurugaoka-Hachimangū w Kamakurze, w Shimogamo-jinja w Kioto oraz w licznych innych świątyniach.
Również gołąb (Hato) uchodzi za jego posłańca; pikto-znak „Hachiman” był w średniowieczu rysowany z dwoma stylizowanymi gołębiami.
Kult i miejsca kultu
Pierwotna świątynia Hachimana to Usa-jingu w prefekturze Ōita na Kiusiu. Tu Kami miał po raz pierwszy objawić się przez wyrocznię w roku 571; świątynia wyroczni cieszy się cesarskim uznaniem od VIII wieku.Schrein
Z Usa kult Hachimana – kult – rozszerzył się systematycznie na cały kraj. Dziś, według danych Jinja-Honchō, istnieje w Japonii około 44 000 świątyń Hachimana, co czyni go jednym z najszerzej czczonych Kami.
Najważniejsze świątynie poza Usa to Iwashimizu-Hachimangu na południe od Kioto (założona w 859 roku, świątynia opiekuńcza dworu cesarskiego) oraz Tsurugaoka-Hachimangu w Kamakurze (założona w 1063 roku, świątynia opiekuńcza klanu Minamoto i siogunatu Kamakura).
Ta ostatnia została rozbudowana przez Minamoto no Yoritomo, pierwszego sioguna, w latach 1180–1191 do rozmiarów monumentalnego kompleksu. Wraz z powstaniem siogunatu Kamakura Hachiman stał się oficjalnym bogiem opiekuńczym stanu wojowników, a miano „Bushi-no-Kami” (Wojownik-Kami) zachował aż do epoki Edo.
Najważniejsze święta to Hojo-e (uwalnianie zwierząt, jesienią), Reigan-Sai (święto objawienia, 15 marca w Usa) oraz Hachiman-Matsuri z przedstawieniami Yabusame.
Shinbutsu-Shūgō i tytuł bodhisattwy
W roku 781 dwór nadał Hachimanowi tytuł „Hachiman Daibosatsu”, czyli „Wielki Bodhisattwa Hachiman”. Tym samym został on oficjalnie włączony do buddyjskiego panteonu i utożsamiony z różnymi Buddhami i Bodhisattwami, najczęściej z Amidą (Amitabhą). Jest to najwcześniejsze i najdonioślejsze zastosowanie zasady honji-suijaku – średniowiecznej doktryny, według której Kami są w istocie przejawami buddyjskich istot.
Mark Teeuwen i Bernhard Scheid w „Buddhas and Kami in Japan” (2003) ukazali kluczową rolę Hachimana w japońskiej historii religii: to właśnie na nim synteza ta została przeprowadzona jako pierwsza i w sposób najbardziej konsekwentny.
Dopiero restauracja Meiji rozdzieliła obie sfery w 1868 roku edyktem (Shinbutsu-bunri), na mocy którego liczne świątynie świątynne Hachimana zostały przekształcone w czyste sanktuaria shintō, a ich elementy buddyjskie usunięte. Helen Hardacre w „Shinto. A History” udokumentowała, jak ten proces dotknął sanktuaria Hachimana szczególnie dotkliwie, ponieważ były one bardziej niż inne zespolone z buddyjskimi budowlami i dziełami sztuki.
Hachiman, inwazje mongolskie i «boskie wiatry»
Podczas dwóch mongolskich inwazji w latach 1274 i 1281 intensywnie wzywano Hachimana w Iwashimizu i Usa o pomoc.
Gdy mongolska flota podczas obu prób została zniszczona przez gwałtowne burze, japoński dwór przypisał to interwencji Hachimana i innych bogów opiekuńczych państwa. Burze zostały zinterpretowane jako „Kamikaze” (Wiatry Bogów); pojęcie to otrzymało w czasie wojny na Pacyfiku tragiczne drugie znaczenie.
Klaus Antoni wykazał w 1991 roku, że ożywienie tego toposu w japońskim nacjonalizmie lat 30. XX wieku nawiązywało bezpośrednio do średniowiecznych tekstów o Hachimannie.
Klasyfikacja w historii religii i historii recepcji
Hachiman jest naukowo kluczowym bóstwem z kilku powodów: jest najmłodszym spośród wielkich bóstw cesarskich sanktuariów, stanowi wzorcowy przykład Shinbutsu-Shūgō i łączy sfery dynastii cesarskiej, wojowników oraz klasztorów buddyjskich. Helen Hardacre charakteryzuje go jako „najbardziej upolitycznionego Kami w japońskiej historii religii”.
Ross Bender w kilku pracach (od 1979 roku) badał rolę Hachimana w incydencie Dōkyō z roku 769, kiedy wyrocznia Hachimana uniemożliwiła mnichowi Dōkyō przejęcie tronu, stając się tym samym pierwszą decydującą politycznie sceną wyrocznią w historii Japonii.wyroczni
We współczesnej kulturze popularnej Hachiman jest w mandze i anime mniej prominentny niż Amaterasu czy Susanoo, pojawia się jednak w dziełach takich jak „Inuyasha” czy „Onmyōji”. Gołębie świątyni Tsurugaoka stały się marketingowym symbolem Kamakury i widnieją na słodyczach, pocztówkach i pamiątkach.
Odsyłacze w panteonie
W japońskim panteonie Hachiman sytuuje się między sferą prastarych bóstw (Izanagi, Amaterasu, Susanoo) a późniejszymi historyzowanymi Kami, takimi jak Tenjin (Sugawara no Michizane) czy Toyokuni Daimyōjin (Toyotomi Hideyoshi).
Strukturalnie jest on ubóstwionym władcą, lecz historyczno-religijnie klasycznym Kami wojowników i opiekunem, wykazującym wyraźne paralele funkcjonalne z Marsem (Rzym), Aresem (Grecja), Tyrem i Odynem (germański) oraz Skandą i Karttikeyą (hinduizm, buddyzm).
Źródła
„Shoku Nihongi” (797), wpis do roku 720. „Engishiki” (927), księga IX. „Hachiman-gudōkun” (XIII wiek). „Iwashimizu-monjo”, archiwum świątyni. „Kojiki” i „Nihon Shoki”, przekłady Klausa Antoniego i Karla Florenza. „Heike-Monogatari”, księga IV (epizody Yabusame).
Ross Bender, „The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident”, Monumenta Nipponica 1979. Mark Teeuwen i Bernhard Scheid (red.), „Buddhas and Kami in Japan.
Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm”, Londyn 2003. Klaus Antoni, „Der himmlische Herrscher und sein Staat”, Monachium 1991. Klaus Antoni, „Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998. Helen Hardacre, „Shinto. A History”, Oxford 2017. Joseph Kitagawa, „Religion in Japanese History”, Nowy Jork 1966. Inken Prohl, „Religiöse Innovationen”, Berlin 2006.
Etymologia i pisownia
Imię „Hachiman” (八幡) składa się z „hachi” (osiem) i „man” bądź „hata” (sztandar, tkanina). Zapis ze znakiem oznaczającym „sztandar” utrwalił się w klasycznym użyciu językowym, ponieważ osiem niebiańskich sztandarów zstępujących – według „Nihon Shoki” – przy narodzinach cesarza Ōjin stanowi centralne narodzinowe cudo.
Alternatywna forma odczytu „Yawata” (やわた) zachowała się w nazwach niektórych świątyń, zwłaszcza w Iwashimizu-Yawatamachi. Forma honoryfikatywna „Hachiman-Daibosatsu” („Wielki Bodhisattwa Hachiman”, nadana w 781 roku) oraz form zwracania się do świątyni „Hachiman-Ōkami” („Wielki Bóg Hachiman”) wskazują na jego podwójną pozycję teologiczną.
W archiwach świątynnych ze środkowego okresu Heian często pojawiają się rozbudowane formuły „Hachiman-no-Kami„, „Hime-gami no Mikoto” i „Okinaga-tarashi-hime-no-Mikoto”, oznaczające odpowiednio Ōjina, jego małżonkę Hime-gami i jego matkę Jingū.
Ta trójca tworzy „Hachiman-Sansho-Daimyōjin” – standardową triadę wszystkich wielkich świątyń Hachimana. Helen Hardacre i Bernhard Scheid opracowali tę triadę jako szczególny profil wyróżniający Hachimana spośród innych Kami państwowych.
Architektura świątyń w stylu Hachiman
Styl budowlany świątyni Hachimana – świątyni – („Hachiman-zukuri”) stanowi odrębną klasę w japońskiej architekturze sanktuariów. Składa się z dwóch równolegle ustawionych głównych budynków, połączonych wspólnym dachem. Przedni budynek („Geden”) służy czci oddawanej przez pielgrzymów, tylny („Naiden”) mieści symbole Kami.
Ta podwójna struktura odróżnia styl Hachimana od starszego Shinmei-zukuri (Ise) i od Taisha-zukuri (Izumo). Usa-jingu i Iwashimizu-Hachimangu są klasycznymi przykładami tego stylu, a zarazem japońskimi narodowymi zabytkami kultury.
Formy dachów to bez wyjątku „Kirizuma” (dach dwuspadowy) z szeroko wysuniętymi warstwami przedniego okapu. Dominujące kolory to czerwień-cynober dla nośnych kolumn i biel dla ścian zewnętrznych, w połączeniu ze złotymi okuciami.
To zestawienie kolorów zostało wprowadzone w średniowieczu pod wpływem architektury buddyjskiej i do dziś stanowi wizualny znak rozpoznawczy świątyń Hachimana, wyraźnie odróżniający je od skromniejszych sanktuariów (np. Ise).
Hachiman i teologia miecza
Szczególną tradycją jest związek Hachimana z „trzema świętymi mieczami” rodu Minamoto. Miecze te miały być błogosławione przez świątynię świątyni w Iwashimizu przy obejmowaniu władzy przez każdą kolejną głowę rodziny. Tradycja poświęcania mieczy Hachimanowi jest wielokrotnie poświadczona w „Heike-Monogatari” i „Genpei-Seisuiki” i kształtowała japońską religijność wojowniczą aż do późnej epoki Edo.
We współczesnym dyskursie Bushidō przełomu XIX i XX wieku Hachiman został wyniesiony do rangi postaci-symbolu, do której odwoływały się nacjonalistyczne etyki miecza; Klaus Antoni krytycznie udokumentował ten związek.
„Szkoła kowali mieczy” z Bizen, wytwarzająca klingi dla cesarskiej gwardii, tradycyjnie ofiarowywała swe najlepsze klingi świątyniom Hachimana. Kilka z tych klingu, w tym dzieła szkoły Sōshū z początku XIV wieku, przechowywanych jest w Tsurugaoka-Hachimangu i Iwashimizu-Hachimangu jako dobra skarbca i uchodzi za ważne dobra kultury Japonii.
Hachiman w okresie Edo i w religijności ludowej
W okresie Edo (1603–1867) Hachiman pozostawał nadal bogiem opiekuńczym stanu wojowników, zyskując jednak dodatkowo na znaczeniu jako bóg opiekuńczy mieszczan i kupców. W Edo (dzisiejszym Tokio) liczne świątynie Hachimana zakładano w nowo wytyczonych dzielnicach miejskich, często jako sanktuarium opiekuńcze cechu zawodowego lub ulicy.
Tomioka-Hachimangu w Fukagawie (założona w 1627 roku) jest największą i najbardziej znane spośród tych miejskich świątyń Hachimana; jej trzyletn ie główne święto z wielkimi przenośnymi świątyniami (Mikoshi) należy do trzech największych festiwali Tokio.
W drzeworytnictwie epoki Edo (Ukiyo-e) Hachiman jako postać jeźdźca jest powtarzającym się motywem. Kuniyoshi, Hokusai i Yoshitoshi stworzyli kilka serii poświęconych Hachimanowi i narodzinom Ōjina. Obrazy te dokumentują powszechną znajomość mitologii Hachimana wśród ludu i pokazują, że postać ta oddziaływała szeroko poza elitami dworskimi i wojskowymi.
Kontrowersje wokół historycznej substancji Ōjina
Utożsamienie Hachimana z mitycznym cesarzem Ōjin jest naukowo i historycznie kontrowersyjne. Oficjalna chronologia państwowa datuje panowanie Ōjina na IV wiek (270–310 według tradycyjnego rachunku), jednak archeologia wskazuje, że dynastia cesarska staje się historycznie uchwytna dopiero w V wieku.
Daisen-Kofun w Sakai (prefektura Osaka) jest tradycyjnie uznawany za grób Ōjina, lecz nie można tego jednoznacznie przypisać. Bardziej prawdopodobne jest, że postać Ōjina jest późniejszą konstrukcją, w którą zlało się kilka historycznych postaci królewskich.
Ross Bender, Joan Piggott i inni historycy argumentowali, że utożsamienie Hachimana z Ōjinem w VIII wieku pełniło funkcję polityczną: oferowało rosnącej w siłę dynastii Yamato sakralne zakorzenienie w wojowniku-Kami, który zarazem ustanawiał więź z koreańskimi rodami osadników.
Badania nad Hachimanem z ostatnich trzydziestu lat w dużej mierze przyjęły tę polityczną interpretację i podkreślają, że historii religii Hachimana nie można oddzielić od politycznej historii wczesnej Japonii.
Klasyfikacja porównawcza
Strukturalnie Hachiman należy do klasy bóstw wojowniczych i opiekuńczych, reprezentowanych w niemal wszystkich panteonach euroazjatyckich kultur wysokich.
W obrębie wschodnioazjatyckiej historii religii najbliższe paralele stanowią Guan Yu (chiński bóg wojowników, ubóstwiony bohater późnego okresu Han w taoizmie) oraz koreański kult kultu Hwarang. W szerszym porównaniu nasuwa się analogia z Marsem i Herkulesem (Rzym), Aresem i Heraklesem (Grecja), Tyrem i Thorem (germański), Skandą-Karttikeyą (hinduizm) oraz Indrą w jego aspektach wojowniczych.
Szczególność Hachimana na tle tych bóstw polega na połączeniu funkcji wojowniczej ze statusem buddyjskiego Bodhisattwy. Ta podwójność jest w porównawczej historii religii niemal jedyna w swoim rodzaju i czyni Hachimana szczególnie cennym obiektem badań naukowych.
Mark Teeuwen i Bernhard Scheid wykazali w kilku studiach, że ta podwójność nie jest sprzecznością, lecz od wczesnego średniowiecza odpowiada istocie japońskiego rozumienia religii.
