Hachiman, dio giapponese della guerra dei samurai
Hachiman è un dio giapponese della guerra, venerato fin dal Medioevo soprattutto dai samurai come patrono protettore in battaglia. Hachiman, con il nome completo Hachiman-Daibosatsu o Yawata-no-Kami, è nel Giautoctono giapponese Shintō il Kami della guerra, del tiro con l’arco e della protezione dei guerrieri.
Dall’antichità tarda è considerato dio protettore della casa imperiale del Tennō, patrono del clan Minamoto e quindi dei samurai in generale. Il suo culto unisce in modo particolarmente marcato elementi shintōisti e buddhisti, ed è considerato in ambito scientifico-religioso un esempio chiave dello Shinbutsu-Shūgō giapponese, la fusione della venerazione dei Kami e dei Buddha.
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Origine e identificazione
Il nome Hachiman significa letteralmente «Otto Stendardi» (Hachi = otto, Man/Hata = stendardo) e risale a un episodio del «Nihon Shoki» in cui, alla nascita dell’imperatore Ōjin, otto stendardi celesti discendono dall’alto.
Le «Engishiki» e le «Hachiman-gudōkun» (XIII secolo) identificano Hachiman con l’imperatore divinizzato Ōjin (regnante miticamente dal 270 al 310). Insieme a Ōjin vengono venerate nel santuario di Hachiman anche sua madre Jingū-kōgō e la sua consorte Hime-gami; questa triade costituisce l’invocazione standard.santuario verehrt; diese Dreiheit bildet die Standardanrufung.
La prima menzione scritta di Hachiman non proviene dal corpus mitologico, bensì dagli «Shoku Nihongi» (797), dove per l’anno 720 è riportato un oracolo del «Grande Kami Hachiman di Usa».
Hachiman appartiene quindi agli dèi principali più recenti dello Shintō. La sua ascesa si compie nell’VIII e nel IX secolo, in parallelo all’espansione dello stato monastico buddhista e alla protezione militare della capitale Heian.
Mito, Jingū e la spedizione coreana
Nel «Kojiki» e nel «Nihon Shoki» Ōjin nasce come figlio dell’imperatrice Jingū-kōgō, che secondo la tradizione avrebbe condotto una campagna militare vittoriosa contro il regno coreano di Silla.
Secondo i racconti, Jingū era incinta durante la conquista e ritardò il parto grazie a una pietra magica che portava nel proprio abito. Ōjin è dunque considerato condottiero già prima della nascita e viene successivamente divinizzato come Hachiman.
La campagna di Jingū contro Silla non è storicamente sostenibile, ma è significativa dal punto di vista scientifico-religioso perché costituì la base ideologica della concezione giapponese di un’espansione divinamente legittimata nell’area del Pacifico.
Klaus Antoni ha dimostrato in «Der himmlische Herrscher und sein Staat» (1991) come questa mitologia sia stata impiegata nello Shinto di stato dell’era Meiji e del periodo prebellico per giustificare l’annessione della Corea (1910) e l’espansione nel Pacifico tra il 1931 e il 1945.
Il mito sulla nascita di Hachiman è strettamente legato agli immigrati coreani dell’epoca Yayoi e Kofun. La ricerca (Hardacre, Antoni, Vollmer) interpreta la figura di Hachiman come elaborazione religiosa della storia di interconnessione tra Corea e Giappone, in cui il tiro con l’arco, la lavorazione dei metalli e l’allevamento dei cavalli furono introdotti dagli immigrati continentali.
Iconografia, simboli e attributi
Nell’arte figurativa Hachiman è raffigurato per lo più come un anziano dalla dignità austera con la tonsura, vestito con l’abito di un monaco buddhista e con in mano una spada o un arco.
Questa figura monastica risale alla concessione del titolo di Bodhisattva buddhista nell’anno 781; da allora porta il titolo di Hachiman-Daibosatsu. Nelle raffigurazioni guerriere appare su un cavallo bianco, con elmo e armatura, spesso circondato da otto stendardi.
Il suo attributo principale è l’arco (Yumi) e la freccia (Ya); il rituale del tiro con l’arco Yabusame, in cui arcieri a cavallo colpiscono bersagli di legno al galoppo, viene eseguito durante le sue feste ed è praticato ancora oggi presso il Tsurugaoka-Hachimangū a Kamakura, presso lo Shimogamo-jinja a Kyoto e in numerosi altri santuari.
Anche la colomba (Hato) è considerata suo messaggero; il pittogramma «Hachiman» veniva disegnato nel Medioevo con due colombe stilizzate.
Venerazione e luoghi di culto
Il santuario d’origine di Hachiman è l’Usa-jingu nella prefettura di Ōita, a Kyushu. Qui il Kami sarebbe apparso per la prima volta nel 571 attraverso un oracolo; il santuario è riconosciuto ufficialmente dalla corte imperiale dall’VIII secolo.
Da Usa il culto di Hachiman si diffuse sistematicamente in tutto il paese. Oggi, secondo il censimento della Jinja-Honchō, esistono in Giappone circa 44.000 santuari dedicati a Hachiman, il che lo rende uno dei Kami più densamente venerati.
I santuari più importanti al di fuori di Usa sono l’Iwashimizu-Hachimangu a sud di Kyoto (fondato nell’859, santuario protettore della corte imperiale) e il Tsurugaoka-Hachimangu a Kamakura (fondato nel 1063, santuario protettore del clan Minamoto e dello shogunato di Kamakura).
Quest’ultimo fu ampliato da Minamoto no Yoritomo, il primo shogun, negli anni tra il 1180 e il 1191 fino a divenire un complesso monumentale. Con l’ascesa dello shogunato di Kamakura, Hachiman divenne il dio protettore ufficiale della classe guerriera, e il titolo di «Bushi-no-Kami» (Kami dei guerrieri) gli rimase fino all’epoca Edo.
Le principali ricorrenze festive sono le Hojo-e (liberazione di animali, in autunno), il Reigan-Sai (festa dell’apparizione, il 15 marzo a Usa) e il Hachiman-Matsuri con le esibizioni di Yabusame.
Shinbutsu-Shūgō e il titolo di bodhisattva
Nel 781 la corte conferì a Hachiman il titolo di «Hachiman Daibosatsu», ovvero «Grande Bodhisattva Hachiman». Con ciò fu ufficialmente inserito nel pantheon buddhista e identificato con vari Buddha e Bodhisattva, più frequentemente con Amida (Amitabha). Questa è la prima e più significativa applicazione del principio honji-suijaku, la dottrina medievale secondo cui i Kami sarebbero in realtà manifestazioni di esseri buddhisti.
Mark Teeuwen e Bernhard Scheid hanno messo in luce in «Buddhas and Kami in Japan» (2003) il ruolo chiave di Hachiman per la storia religiosa giapponese: in lui la sintesi fu compiuta per prima e in modo più conseguente.
Solo la Restaurazione Meiji separò le due sfere nel 1868 attraverso un editto (Shinbutsu-bunri), in seguito al quale numerosi templi di Hachiman furono dichiarati puri santuari Shintō e le loro componenti buddhiste furono rimosse. Helen Hardacre ha documentato in «Shinto. A History» come questo processo colpì i santuari di Hachiman in modo particolarmente incisivo, poiché erano fusi con edifici e opere d’arte buddhiste in misura maggiore rispetto ad altri.
Hachiman, le invasioni mongole e i «venti divini»
Durante le due invasioni mongole del 1274 e del 1281, Hachiman fu intensamente invocato a Iwashimizu e Usa per ottenere aiuto.
Quando la flotta mongola fu distrutta in entrambi i tentativi da violente tempeste, la corte giapponese attribuì ciò all’intervento di Hachiman e degli altri dèi protettori del regno. Le tempeste furono interpretate come «Kamikaze» (venti divini); il termine acquisì durante la guerra del Pacifico un secondo significato doloroso.
Klaus Antoni ha dimostrato nel 1991 che la rievocazione di questo topos nel nazionalismo giapponese degli anni Trenta si ricollegava direttamente ai testi medievali su Hachiman.
Classificazione storico-religiosa e storico-ricettiva
Hachiman è scientificamente un dio chiave per diversi motivi: è il più recente dei grandi dèi dei santuari imperiali, rappresenta l’esempio paradigmatico dello Shinbutsu-Shūgō e collega le sfere della dinastia imperiale, dei guerrieri e dei monasteri buddhisti. Helen Hardacre lo caratterizza come «il Kami più politicizzato della storia religiosa giapponese».
Ross Bender ha esaminato in diversi studi (dal 1979) il ruolo di Hachiman nell’episodio di Dōkyō del 769, quando un oracolo di Hachiman impedì l’ascesa al trono del monaco Dōkyō, divenendo così la prima scena oracolare decisiva sul piano religioso-politico del Giappone.
Nella cultura popolare moderna Hachiman è meno prominente in manga e anime rispetto ad Amaterasu o Susanoo, ma compare in opere come «Inuyasha» o «Onmyōji». Le colombe del santuario Tsurugaoka si sono trasformate in un simbolo commerciale di Kamakura e si trovano su dolci, cartoline e souvenir.
Rimandi incrociati nel pantheon
All’interno del pantheon giapponese Hachiman si colloca tra la sfera delle divinità primordiali (Izanagi, Amaterasu, Susanoo) e quella dei Kami storicamente qualificati in epoca più tarda, come Tenjin (Sugawara no Michizane) o Toyokuni Daimyōjin (Toyotomi Hideyoshi).
Dal punto di vista strutturale è un sovrano divinizzato, ma dal punto di vista storico-religioso è un classico Kami guerriero e protettore con evidenti paralleli funzionali a Marte (Roma), Ares (Grecia), Tyr e Odin (tradizione germanica) nonché a Skanda e Karttikeya (Induismo, Buddhismo).
Fonti
«Shoku Nihongi» (797), annotazione all’anno 720. «Engishiki» (927), libro IX. «Hachiman-gudōkun» (XIII secolo). «Iwashimizu-monjo», archivio del santuario. «Kojiki» e «Nihon Shoki», traduzioni di Klaus Antoni e Karl Florenz. «Heike-Monogatari», libro IV (episodi Yabusame).
Ross Bender, «The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident», Monumenta Nipponica 1979. Mark Teeuwen e Bernhard Scheid (a cura di), «Buddhas and Kami in Japan.
Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm», London 2003. Klaus Antoni, «Der himmlische Herrscher und sein Staat», München 1991. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.
Etimologia e grafie
Il nome «Hachiman» (八幡) è composto da «hachi» (otto) e «man» ovvero «hata» (stendardo, telo). La grafia con il carattere per «stendardo» si è affermata nell’uso linguistico classico perché gli otto stendardi celesti che, secondo il «Nihon Shoki», discesero alla nascita dell’imperatore Ōjin costituiscono il miracolo natale centrale.
Una lettura alternativa «Yawata» (やわた) si è conservata in alcuni nomi di santuari, in particolare a Iwashimizu-Yawatamachi. La forma elevata «Hachiman-Daibosatsu» («Grande Bodhisattva Hachiman», conferita nel 781) e l’appellativo santuariale «Hachiman-Ōkami» («Grande Dio Hachiman») contraddistinguono la sua duplice posizione teologica.
Negli archivi dei santuari del periodo medio Heian compaiono frequentemente le formule estese «Hachiman-no-Kami», «Hime-gami no Mikoto» e «Okinaga-tarashi-hime-no-Mikoto», che designano rispettivamente Ōjin, la sua consorte Hime-gami e sua madre Jingū.
Questa triade costituisce la «Hachiman-Sansho-Daimyōjin», la triade standard di tutti i grandi santuari di Hachiman. Helen Hardacre e Bernhard Scheid hanno evidenziato questa triade come un profilo peculiare che distingue Hachiman dagli altri Kami del regno.
Architettura santuariale dello stile Hachiman
Lo stile architettonico del santuario di Hachimansantuario («Hachiman-zukuri») costituisce una categoria propria all’interno dell’architettura dei santuari giapponesi. È composto da due edifici principali disposti parallelamente e collegati da un tetto comune. L’edificio anteriore («Geden») è destinato alla venerazione da parte dei pellegrini, quello posteriore («Naiden») ospita i simboli dei Kami.
Questa struttura doppia distingue lo stile Hachiman dall’antico Shinmei-zukuri (Ise) e dal Taisha-zukuri (Izumo). L’Usa-jingu e l’Iwashimizu-Hachimangu sono gli esempi classici di questo stile e sono al contempo monumenti nazionali della cultura giapponese.
Le forme del tetto sono uniformemente «Kirizuma» (tetto a due falde) con strati del tetto anteriore ampiamente sporgenti. I colori principali sono il rosso cinabro per le colonne portanti e il bianco per le pareti esterne, in abbinamento con ferramenti color oro.
Questa combinazione cromatica fu introdotta nel Medioevo sotto l’influenza dell’architettura buddhista e costituisce ancora oggi il marchio visivo distintivo dei santuari di Hachiman, che li differenzia nettamente dai santuari più sobri (come Ise).
Hachiman e la teologia della spada
Una tradizione particolare è il legame di Hachiman con le «tre spade sacre» del clan Minamoto. Queste spade sarebbero state benedette dal santuario di Iwashimizu a ogni insediamento di un nuovo capofamiglia. La tradizione della consacrazione delle spade a Hachiman è attestata più volte nell’«Heike-Monogatari» e nel «Genpei-Seisuiki» e plasmò la religiosità guerriera giapponese fino alla tarda epoca Edo.
Nel moderno discorso del Bushidō della fine del XIX e dell’inizio del XX secolo, Hachiman fu elevato a figura simbolo a cui si richiamavano le etiche nazionaliste della spada; Klaus Antoni ha documentato criticamente questo legame.
La «scuola di fabbri» di Bizen, che forgiava lame per la guardia imperiale, consacrava tradizionalmente le proprie migliori lame ai santuari di Hachiman. Alcune di queste lame, tra cui opere della scuola Sōshū del primo XIV secolo, sono conservate come tesori presso il Tsurugaoka-Hachimangu e l’Iwashimizu-Hachimangu e sono considerate importanti beni culturali del Giappone.
Hachiman nel periodo Edo e nella religiosità popolare
Durante l’epoca Edo (1603–1867) Hachiman rimase dio protettore della classe guerriera, acquisendo tuttavia ulteriore importanza come dio protettore dei cittadini e dei mercanti. A Edo (l’odierna Tokyo) furono fondati numerosi santuari di Hachiman nei nuovi quartieri urbani, spesso come luogo sacro protettore di una corporazione o di una via.
Il Tomioka-Hachimangu a Fukagawa (fondato nel 1627) è il più grande e noto di questi santuari urbani di Hachiman; la sua festa principale triennale con i grandi santuari portatili (Mikoshi) è annoverata tra le tre maggiori feste di Tokyo.
Nell’arte della silografia dell’epoca Edo (Ukiyo-e) Hachiman come figura equestre è un motivo ricorrente. Kuniyoshi, Hokusai e Yoshitoshi hanno creato diverse serie dedicate a Hachiman e alla nascita di Ōjin. Queste immagini documentano la familiarità popolare con la mitologia di Hachiman e mostrano che la figura aveva una diffusione ampia al di là delle élite di corte e militari.
Controversie sulla sostanza storica di Ōjin
L’identificazione di Hachiman con il mitico imperatore Ōjin è controversa sul piano scientifico e storico. La cronologia imperiale ufficiale colloca il regno di Ōjin nel IV secolo (270–310 secondo il computo tradizionale), tuttavia l’archeologia mostra che la dinastia imperiale diviene storicamente tangibile soltanto nel V secolo.
Il Daisen-Kofun a Sakai (prefettura di Osaka) è considerato tradizionalmente la tomba di Ōjin, ma non è attribuibile con certezza assoluta. È più probabile che la figura di Ōjin sia una costruzione posteriore in cui si sono fuse più figure regali storiche.
Ross Bender, Joan Piggott e altre studiose hanno sostenuto che l’identificazione Hachiman-Ōjin nell’VIII secolo svolgesse una funzione politica: offriva alla nascente dinastia Yamato un radicamento sacrale in un Kami guerriero che al contempo stabiliva il collegamento con i clan degli immigrati coreani.
La ricerca su Hachiman degli ultimi trent’anni ha in larga misura adottato questa interpretazione politica e sottolinea che la storia religiosa di Hachiman non può essere separata dalla storia politica del Giappone antico.
Classificazione comparata
Dal punto di vista strutturale Hachiman appartiene alla classe delle divinità guerriere e protettrici, rappresentata in quasi tutti i pantheon delle grandi civiltà eurasiatiche.
All’interno della storia religiosa dell’Asia orientale, i paralleli più prossimi sono Guan Yu (dio guerriero cinese, eroe della tarda epoca Han divinizzato nel Daoismo) e il culto coreano degli Hwarang. Nel confronto più ampio emergono paralleli con Marte e Ercole (Roma), Ares e Eracle (Grecia), Tyr e Thor (tradizione germanica), Skanda-Karttikeya (Induismo) e Indra nei suoi aspetti guerrieri.
La peculiarità di Hachiman rispetto a queste divinità risiede nella combinazione della funzione guerriera e dello status di Bodhisattva buddhista. Questa duplicità è pressoché unica nella storia comparata delle religioni e fa di Hachiman un oggetto di ricerca scientificamente particolarmente fecondo.
Mark Teeuwen e Bernhard Scheid hanno dimostrato in diversi studi che questa duplicità non è una contraddizione, ma corrisponde per essenza alla concezione religiosa giapponese fin dall’alto Medioevo.
