Hachiman, Japanse Oorlogsgod van de Samurai
Hachiman is een Japanse oorlogsgod die sinds de middeleeuwen met name door de samurai als beschermheer in de strijd werd vereerd. Hachiman, met volledige naam Hachiman-Daibosatsu of Yawata-no-Kami, is in het Japanse Shintō de Kami van de oorlog, het boogschieten en de bescherming van de krijgers.
Sinds de late oudheid geldt hij als beschermgod van het keizerlijk huis van de Tennō, als beschermheilige van de Minamoto-clan en daarmee van de samurai in het algemeen. Zijn Kult verbindt shintōistische en boeddhistische elementen op bijzonder uitgesproken wijze en geldt in de religiewetenschap als sleutelvoorbeeld voor het Japanse Shinbutsu-Shūgō, de samensmelting van Kami– en Boeddha-verering.
Inhoudsopgave
Oorsprong en Identificatie
De naam Hachiman betekent letterlijk «Acht Banieren» (Hachi = acht, Man/Hata = Banier) en gaat terug op een episode in het «Nihon Shoki», waarin bij de geboorte van keizer Ōjin acht hemelse banieren neerdalen.
De «Engishiki» en de «Hachiman-gudōkun» (13e eeuw) identificeren Hachiman met de vergoddelikte keizer Ōjin (regeerde mythisch 270 tot 310). Samen met Ōjin worden ook zijn moeder Jingū-kōgō en zijn gemalin Hime-gami in het Hachiman-Heiligdom vereerd; deze drieheid vormt de standaard-aanroeping.
De vroegste schriftelijke vermelding van Hachiman stamt niet uit het mythologische corpus, maar uit de «Shoku Nihongi» (797), waar voor het jaar 720 een Orakel van de «Grote Kami Hachiman van Usa» wordt vermeld.
Daarmee behoort Hachiman tot de jongere hoofdgoden van het Shintō. Zijn opkomst voltrekt zich in de achtste en negende eeuw, parallel aan de expansie van de boeddhistische kloosterstaat en de militaire beveiliging van de hoofdstad Heian.
Mythe, Jingū en de Koreaanse Veldtocht
In het «Kojiki» en het «Nihon Shoki» wordt Ōjin geboren als zoon van keizerin Jingū-kōgō, die volgens de overlevering een succesvolle veldtocht tegen het Koreaanse koninkrijk Silla zou hebben gevoerd.
Volgens de verhalen was Jingū tijdens de verovering zwanger en vertraagde zij de bevalling door middel van een magische steen die zij in haar gewaad droeg. Ōjin geldt daarmee al vóór zijn geboorte als veldheer en wordt achteraf als Hachiman vergoddeliekt.
De veldtocht van Jingū tegen Silla is historisch niet houdbaar, maar religiewetenschappelijk van groot belang, omdat hij de ideologische grondslag vormde voor de Japanse voorstelling van een goddelijk gelegitimeerde expansie in het Pacifische gebied.
Klaus Antoni heeft in «Der himmlische Herrscher und sein Staat» (1991) aangetoond hoe deze Mythologie in het staats-Shinto van de Meiji- en vooroorlogse periode werd ingezet ter rechtvaardiging van de annexatie van Korea (1910) en de Pacifische expansie tussen 1931 en 1945.
De Mythe rond Hachimans geboorte is nauw verbonden met de Koreaanse immigranten uit de Yayoi- en Kofun-periode. Het onderzoek (Hardacre, Antoni, Vollmer) duidt de Hachiman-figuur als religieuze verwerking van de Koreaans-Japanse vervlechtingsgeschiedenis, waarbij boogschieten, metaalbewerking en paardenfokkerij door immigranten van het vasteland werden geïntroduceerd.
Iconografie, Symbolen en Attributen
Hachiman wordt in de beeldende kunst meestal afgebeeld als een oude, waardige man met tonsuur, gekleed in het gewaad van een boeddhistische monnik, met een zwaard of een boog in de hand.
Deze monniksgestalte gaat terug op de verlening van de boeddhistische Bodhisattva-rang in het jaar 781; sindsdien draagt hij de titel Hachiman-Daibosatsu. In krijgsafbeeldingen verschijnt hij te paard op een wit paard, met helm en wapenrusting, vaak omgeven door acht banieren.
Zijn voornaamste attribuut is de boog (Yumi) en de pijl (Ya); het boogschietsritueel Yabusame, waarbij bereden schutters houten schijven in volle galop treffen, wordt bij zijn feesten uitgevoerd en tot op de dag van vandaag beoefend in Tsurugaoka-Hachimangū in Kamakura, in Shimogamo-jinja in Kyoto en in talrijke andere heiligdommen.
Ook de duif (Hato) geldt als zijn bode; het picto-schriftteken «Hachiman» werd in de middeleeuwen getekend met twee gestileerde duiven.
Verering en Cultusplaatsen
Het oorspronkelijke heiligdom van Hachiman is Usa-jingu in de prefectuur Ōita op Kyushu. Hier zou de Kami in het jaar 571 voor het eerst via een Orakel verschenen zijn; het Heiligdom is sinds de achtste eeuw keizerlijk erkend.
Vanuit Usa verspreidde de Hachiman-Kult zich systematisch over het gehele land. Tegenwoordig zijn er volgens de telling van de Jinja-Honchō ongeveer 44.000 Hachiman-heiligdommen in Japan, waarmee Hachiman behoort tot de meest vereerde Kami.
De belangrijkste heiligdommen buiten Usa zijn Iwashimizu-Hachimangu ten zuiden van Kyoto (gesticht in 859, beschermheiligdom van het keizerlijk hof) en Tsurugaoka-Hachimangu in Kamakura (gesticht in 1063, beschermheiligdom van de Minamoto-clan en het Kamakura-Shogunaat).
Dit laatste werd onder Minamoto no Yoritomo, de eerste Shogun, in de jaren 1180 tot 1191 uitgebouwd tot een monumentaal complex. Met de opkomst van het Kamakura-Shogunaat werd Hachiman de officiële beschermgod van de kriegerstand, en de status «Bushi-no-Kami» (Krijger-Kami) bleef hem bewaard tot in de Edo-periode.
De belangrijkste feestdagen zijn de Hojo-e (vrijlating van dieren, in de herfst), het Reigan-Sai (verschijningsfeest, 15 maart in Usa) en het Hachiman-Matsuri met Yabusame-uitvoeringen.
Shinbutsu-Shūgō en de Bodhisattva-Titel
In het jaar 781 verleende het hof Hachiman de titel «Hachiman Daibosatsu», dat wil zeggen «Grote Bodhisattva Hachiman». Daarmee werd hij officieel opgenomen in het boeddhistische Pantheon en geïdentificeerd met verscheidene Boeddha’s en Bodhisattva’s, het meest met Amida (Amitabha). Dit is de vroegste en meest betekenisvolle toepassing van het honji-suijaku-principe, de middeleeuwse leer dat Kami eigenlijk verschijningsvormen zijn van boeddhistische wezens.
Mark Teeuwen en Bernhard Scheid hebben in «Buddhas and Kami in Japan» (2003) de sleutelrol van Hachiman voor de Japanse religiegeschiedenis uitgewerkt: aan hem werd de synthese het eerst en het meest consequent voltrokken.
Pas de Meiji-Restauratie scheidde beide sferen in 1868 door middel van een edict (Shinbutsu-bunri), waarbij talrijke Hachiman-Tempels tot zuivere Shintō-heiligdommen werden verklaard en hun boeddhistische bestanddelen werden verwijderd. Helen Hardacre heeft in «Shinto. A History» gedocumenteerd hoe dit proces de Hachiman-heiligdommen bijzonder ingrijpend trof, omdat zij sterker dan andere met boeddhistische bouwwerken en beeldhouwwerken waren versmolten.
Hachiman, de Mongoolse Invasies en de 'Godenwinden'
Tijdens de twee Mongoolse invasies van 1274 en 1281 werd Hachiman in Iwashimizu en Usa intensief om bijstand aangeroepen.
Toen de Mongoolse vloot bij beide pogingen door hevige stormen werd vernietigd, schreef het Japanse hof dit toe aan het ingrijpen van Hachiman en de andere rijksbeschermende goden. De stormen werden geduid als «Kamikaze» (Godenwinden); de term kreeg in de Pacifische oorlog een treurige tweede betekenis.
Klaus Antoni heeft in 1991 aangetoond dat de heropleving van dit topos in het Japanse nationalisme van de jaren dertig rechtstreeks aansloot bij middeleeuwse Hachiman-teksten.
Religionshistorische en Receptiehistorische Inkadering
Hachiman is wetenschappelijk om meerdere redenen een sleutelgod: hij is de jongste van de grote keizerlijke heiligdomgoden, hij is het schoolvoorbeeld van Shinbutsu-Shūgō, en hij verbindt de sferen van de keizerlijke dynastie, de krijgers en de boeddhistische kloosters. Helen Hardacre karakteriseert hem als «de meest gepolitiseerde Kami van de Japanse religiegeschiedenis».
Ross Bender heeft in meerdere studies (1979 e.v.) de rol van Hachiman in het Dōkyō-incident van 769 onderzocht, toen een Hachiman-Orakel de troonbestijging door de monnik Dōkyō verhinderde en daarmee de eerste religionspolitiek beslissende orakelscène van Japan werd.
In de moderne populaire cultuur is Hachiman in manga en anime minder prominent dan Amaterasu of Susanoo, maar duikt hij op in werken als «Inuyasha» of «Onmyōji». De duiven van het Tsurugaoka-heiligdom zijn uitgegroeid tot een marketing-Symbool van Kamakura en zijn te vinden op snoep, briefkaarten en souvenirs.
Dwarsverwijzingen in het Pantheon
Binnen het Japanse pantheon staat Hachiman tussen de sfeer van de oergoden (Izanagi, Amaterasu, Susanoo) en de later gehistoriseerde Kami zoals Tenjin (Sugawara no Michizane) of Toyokuni Daimyōjin (Toyotomi Hideyoshi).
Structureel is hij een vergoddeliekte heerser, maar religiehistorisch een klassieke krijger- en beschermer-kami met duidelijke functionele parallellen met Mars (Rome), Ares (Griekenland), Tyr en Odin (Germaans) alsmede Skanda en Karttikeya (hindoeïsme, boeddhisme).
Bronnen
«Shoku Nihongi» (797), vermelding voor het jaar 720. «Engishiki» (927), boek IX. «Hachiman-gudōkun» (13e eeuw). «Iwashimizu-monjo», heiligdomarchief. «Kojiki» en «Nihon Shoki», vertalingen van Klaus Antoni en Karl Florenz. «Heike-Monogatari», boek IV (Yabusame-episodes).
Ross Bender, «The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident», Monumenta Nipponica 1979. Mark Teeuwen en Bernhard Scheid (red.), «Buddhas and Kami in Japan.
Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm», Londen 2003. Klaus Antoni, «Der himmlische Herrscher und sein Staat», München 1991. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlijn 2006.
Etymologie en Schrijfwijzen
De naam «Hachiman» (八幡) is samengesteld uit «hachi» (acht) en «man» respectievelijk «hata» (banier, doek). De schrijfwijze met het schriftteken voor «banier» heeft zich in het klassieke taalgebruik doorgezet, omdat de acht hemelse banieren die volgens het «Nihon Shoki» bij de geboorte van keizer Ōjin neerdaalden, het centrale geboortwonder vormen.
Een alternatieve lezing «Yawata» (やわた) bleef bewaard in enkele heiligdomnamen, met name in Iwashimizu-Yawatamachi. De verhogingsvorm «Hachiman-Daibosatsu» («Grote Bodhisattva Hachiman», verleend in 781) en de heiligdomaanspreking «Hachiman-Ōkami» («Grote God Hachiman») kenmerken zijn theologische dubbelpositie.
In heiligdomarchieven uit de midden-Heian-periode komen frequent de uitgebreide formules «Hachiman-no-Kami», «Hime-gami no Mikoto» en «Okinaga-tarashi-hime-no-Mikoto» voor, die respectievelijk Ōjin, zijn gemalin Hime-gami en zijn moeder Jingū aanduiden.
Deze drieheid vormt de «Hachiman-Sansho-Daimyōjin», de standaardtriede van alle grote Hachiman-heiligdommen. Helen Hardacre en Bernhard Scheid hebben deze triede gekarakteriseerd als een bijzonder profiel dat Hachiman onderscheidt van andere rijks-kami.
Schrijnarchitectuur van de Hachiman-Stijl
De Hachiman-Heiligdom-bouwstijl («Hachiman-zukuri») is een eigen categorie binnen de Japanse heiligdomarchitectuur. Hij bestaat uit twee parallel geplaatste hoofdgebouwen die door een gemeenschappelijk dak zijn verbonden. Het voorste gebouw («Geden») dient voor de verering door de Pelgrims, het achterste («Naiden») herbergt de Kami-symbolen.
Deze dubbelstructuur onderscheidt de Hachiman-stijl van de oudere Shinmei-zukuri (Ise) en van de Taisha-zukuri (Izumo). De Usa-jingu en de Iwashimizu-Hachimangu zijn de klassieke voorbeelden van deze stijl en zijn tevens Japanse nationale cultuurgoederen.
De dakvormen zijn doorlopend «Kirizuma» (zadeldak) met ver uitstekende voordaklagen. De hoofdkleuren zijn rood-vermiljoen voor de dragende zuilen en wit voor de buitenwanden, in combinatie met goudkleurige beslag.
Deze kleurstelling werd in de middeleeuwen ingevoerd onder invloed van de boeddhistische architectuur en is tegenwoordig nog steeds het visuele kenmerk van de Hachiman-heiligdommen, dat hen duidelijk onderscheidt van soberder heiligdommen (zoals Ise).
Hachiman en de Zwaard-Theologie
Een bijzondere overlevering is de verbinding van Hachiman met de «drie Heilige Zwaarden» van de Minamoto-clan. Deze zwaarden zouden door het Heiligdom in Iwashimizu zijn gezegend bij de aanvang van elk nieuw familiehoofd. De traditie van de zwaardwijding aan Hachiman is meerdere malen gedocumenteerd in het «Heike-Monogatari» en het «Genpei-Seisuiki» en heeft de Japanse krijgersreligiositeit gevormd tot in de late Edo-periode.
In het moderne Bushidō-discours van het late 19e en vroege 20e eeuw werd Hachiman verheven tot een Symbool-figuur waarop nationalistische zwaardethieken steunden; Klaus Antoni heeft deze verbinding kritisch gedocumenteerd.
De «Zwaardsmeed-School» van Bizen, die klingen vervaardigde voor de keizerlijke garde, wijdde haar beste klingen traditioneel aan Hachiman-heiligdommen. Verscheidene van deze klingen, waaronder werken van de Sōshū-school uit het vroege 14e eeuw, zijn bewaard in het Tsurugaoka-Hachimangu en het Iwashimizu-Hachimangu als schathoudwerken en gelden als belangrijke cultuurgoederen van Japan.
Hachiman in de Edo-Periode en in de Volksreligie
Tijdens de Edo-periode (1603 tot 1867) bleef Hachiman beschermgod van de kriegerklasse, maar won hij tevens aan betekenis als beschermgod van de stadsburgers en kooplieden. In Edo (het huidige Tokyo) werden talrijke Hachiman-heiligdommen gesticht in de nieuw aangelegde stadswijken, vaak als beschermheiligdom van een beroepsvereniging of een straat.
Het Tomioka-Hachimangu in Fukagawa (gesticht in 1627) is het grootste en bekendste van deze stedelijke Hachiman-heiligdommen; zijn driejaarlijkse hoofdfeest met de grote draagbare heiligdommen (Mikoshi) behoort tot de drie grootste feesten van Tokyo.
In de Edo-tijdse houtsnijkunst (Ukiyo-e) is Hachiman als rijdersfiguur een terugkerend Motief. Kuniyoshi, Hokusai en Yoshitoshi hebben meerdere series gemaakt over Hachiman en de geboorte van Ōjin. Deze afbeeldingen documenteren de volksvertrouwdheid met de Hachiman-Mythologie en tonen dat de figuur buiten de hofelijke en militaire elites een breed publiek bereikte.
Controverses rond de Historische Substantie van Ōjin
De identificatie van Hachiman met de mythische keizer Ōjin is wetenschappelijk en historisch omstreden. De officiële rijkschronologie dateert Ōjins regering in de vierde eeuw (270 tot 310 volgens de traditionele telling), maar de Archeologie toont aan dat de keizerlijke dynastie historisch pas in de vijfde eeuw grijpbaar wordt.
De Daisen-Kofun in Sakai (prefectuur Osaka) geldt traditioneel als het graf van Ōjin, maar kan niet ondubbelzinnig worden toegewezen. Waarschijnlijker is dat de Ōjin-figuur een latere constructie is, waarin meerdere historische koningsgestalten zijn samengevloeid.
Ross Bender, Joan Piggott en andere historici hebben betoogd dat de Hachiman-Ōjin-identificatie in de achtste eeuw een politieke functie vervulde: zij bood de opkomende Yamato-dynastie een sakrale verankering in een krijger-Kami, die tegelijkertijd de verbinding legde met de Koreaanse immigranten-clans.
Het Hachiman-onderzoek van de laatste dertig jaar heeft deze politieke interpretatie grotendeels overgenomen en benadrukt dat de religiegeschiedenis van Hachiman niet te scheiden is van de politieke geschiedenis van het vroege Japan.
Vergelijkende Inkadering
Structureel behoort Hachiman tot de klasse van krijgers- en beschermergodheden die in vrijwel alle pantheons van de Euraziatische hoogculturen vertegenwoordigd zijn.
Binnen de Oost-Aziatische religiegeschiedenis zijn de nauwste parallellen Guan Yu (Chinese krijgersgod, in het Daoïsme vergoddeliekte held uit de late Han-periode) en de Koreaanse Hwarang-Kult. In bredere vergelijking zijn er parallellen met Mars en Hercules (Rome), Ares en Heracles (Griekenland), Tyr en Thor (Germaans), Skanda-Karttikeya (hindoeïsme) en Indra in zijn krijgersaspecten.
Het bijzondere van Hachiman ten opzichte van deze godheden ligt in de verbinding van krijgersfunctie en boeddhistische Bodhisattva-status. Deze dubbelheid is in de vergelijkende religiegeschiedenis vrijwel uniek en maakt Hachiman tot een wetenschappelijk bijzonder vruchtbaar onderzoeksobject.
Mark Teeuwen en Bernhard Scheid hebben in meerdere studies aangetoond dat deze dubbelheid geen tegenstrijdigheid is, maar wezenlijk overeenkomt met het Japanse religiesbesief sinds de vroege middeleeuwen.
