Hachiman, samurayların Japon savaş tanrısı
Hachiman, Orta Çağ’dan bu yana özellikle samuraylar tarafından savaşta koruyucu rab olarak yüceltilen Japon bir savaş tanrısıdır. Tam adıyla Hachiman-Daibosatsu ya da Yawata-no-Kami olan Hachiman, Japon Şinto’sunda savaşın, okçuluğun ve savaşçıların korunmasının Kami‘sidir.
Geç antik çağdan bu yana Tennō hanedanının koruyucu tanrısı, Minamoto soyunun ve dolayısıyla samurayların genel koruyucu patronu olarak kabul edilmektedir. Onun kültü, Şinto ve Budist unsurları özellikle belirgin bir biçimde bir araya getirir ve din bilimleri açısından Japon Shinbutsu-Shūgō’sunun, yani Kami ile Buda yüceltmesinin kaynaşmasının temel örneği olarak kabul edilir.
İçindekiler
Köken ve Özdeşleştirme
Hachiman adı, sözcük anlamıyla “Sekiz Bayrak” demektir (Hachi = sekiz, Man/Hata = bayrak) ve İmparator Ōjin’in doğumunda sekiz göksel bayrağın aşağıya indiği şeklinde “Nihon Shoki”‘de yer alan bir bölüme dayanmaktadır.
“Engishiki” ve “Hachiman-gudōkun” (13. yüzyıl), Hachiman’ı tanrılaştırılmış İmparator Ōjin ile (efsanevi olarak M.S. 270-310 hükümdarlık dönemi) özdeşleştirir. Ōjin ile birlikte annesi Jingū-kōgō ve eşi Hime-gami de Hachiman Tapınağı‘nda yüceltilir; bu üçlü standart yakarışı oluşturur.
Hachiman’ın yazılı kaynaklardaki en erken anılması mitolojik külliyattan değil, 720 yılı için Usa’daki “Büyük Kami Hachiman”‘ın bir kehanetini bildiren “Shoku Nihongi”‘den (797) gelmektedir.
Bu durum, Hachiman’ı Şinto’nun daha genç ana tanrıları arasına sokmaktadır. Yükselişi, Budist manastır devletinin genişlemesi ve Heian başkentinin askeri açıdan güvence altına alınmasıyla eş zamanlı olarak sekizinci ve dokuzuncu yüzyıllarda gerçekleşmiştir.
Mit, Jingū ve Kore Seferi
“Kojiki” ve “Nihon Shoki”‘de Ōjin, geleneğe göre Kore krallığı Silla’ya karşı başarılı bir sefer düzenlemiş olan İmparatoriçe Jingū-kōgō’nun oğlu olarak dünyaya gelir.
Anlatılara göre Jingū, fetih sırasında hamile olup doğumu, giysisinin içinde taşıdığı sihirli bir taşla geciktirmiştir. Ōjin böylece doğumundan önce bile bir komutan olarak kabul edilir ve sonradan Hachiman olarak tanrılaştırılır.
Jingū’nun Silla’ya karşı yürüttüğü sefer tarihsel açıdan doğrulanamaz; ancak din bilimleri açısından önemlidir; zira Japonya’nın Pasifik coğrafyasında ilahî meşruiyet kazanmış bir yayılma düşüncesinin ideolojik temelini oluşturmuştur.
Klaus Antoni, “Der himmlische Herrscher und sein Staat” (1991) adlı eserinde bu mitolojinin Meiji ve savaş öncesi döneminin Devlet Şinto’sunda Kore’nin ilhakını (1910) ve 1931-1945 yılları arasındaki Pasifik yayılmasını meşrulaştırmak amacıyla nasıl kullanıldığını ortaya koymuştur.
Hachiman’ın doğumuyla ilgili mit, Yayoi ve Kofun döneminin Koreli göçmenleriyle yakından bağlantılıdır. Araştırmacılar (Hardacre, Antoni, Vollmer), Hachiman figürünü, okçuluğun, maden işlemenin ve at yetiştiriciliğinin kıta göçmenleri tarafından getirildiği Kore-Japon iç içe geçmişlik tarihinin dinî bir işlenişi olarak yorumlamaktadır.
İkonografi, Semboller ve Nitelikler
Hachiman, görsel sanatlarda çoğunlukla Budist bir keşişin kıyafeti içinde, elinde kılıç ya da yay tutan, başı tıraşlı yaşlı ve heybetli bir adam olarak tasvir edilir.
Bu keşiş görünümü, 781 yılında verilen Budist Bodhisattva unvanına dayanmaktadır; o tarihten bu yana Hachiman-Daibosatsu unvanını taşımaktadır. Savaşçı tasvirlerinde beyaz bir at üzerinde, miğfer ve zırh kuşanmış, sıklıkla sekiz bayrakla çevrili olarak görünür.
Temel niteliği yay (Yumi) ve oktur (Ya); atlı okçuların tam dörtnala tahta levhalara nişan aldığı Yabusame okçuluk ritüeli, bayramlarında sergilenir ve günümüzde Kamakura’daki Tsurugaoka-Hachimangū’da, Kyoto’daki Shimogamo-jinja’da ve çok sayıda başka tapınakta uygulanmaya devam etmektedir.
Güvercin (Hato) de onun habercisi olarak kabul edilir; Orta Çağ’da “Hachiman” piktografik yazısı iki stilize güvercin şeklinde çizilmiştir.
Yüceltme ve Kült Merkezleri
Hachiman’ın köken tapınağı, Kyushu’daki Ōita ili sınırlarında yer alan Usa-jingu’dur. Burada Kami‘nin 571 yılında ilk kez bir kehanet aracılığıyla tezahür ettiği söylenmektedir; tapınak, sekizinci yüzyıldan itibaren imparatorluk tarafından tanınmıştır.
Usa’dan hareketle Hachiman kültü tüm ülkeye sistematik biçimde yayılmıştır. Bugün Jinja-Honchō’nun sayımına göre Japonya’da yaklaşık 44.000 Hachiman tapınağı bulunmaktadır; bu rakamla Hachiman, en yoğun biçimde yüceltilen Kami arasında yer almaktadır.
Usa dışındaki en önemli tapınaklar, Kyoto’nun güneyindeki Iwashimizu-Hachimangu (859’da kurulmuş, imparatorluk sarayının koruyucu tapınağı) ve Kamakura’daki Tsurugaoka-Hachimangu’dur (1063’te kurulmuş, Minamoto klanının ve Kamakura Shogunluğu’nun koruyucu tapınağı).
Bu sonuncusu, ilk Shogun Minamoto no Yoritomo döneminde 1180-1191 yılları arasında anıtsal bir kompleks haline getirilmiştir. Kamakura Shogunluğu’nun yükselişiyle birlikte Hachiman, savaşçı sınıfının resmi koruyucu tanrısı olmuş ve “Bushi-no-Kami” (Savaşçı Kami) statüsünü Edo dönemine kadar korumuştur.
En önemli bayramlar arasında Hojo-e (sonbaharda hayvan serbest bırakma töreni), Reigan-Sai (tezahür bayramı, 15 Mart, Usa) ve Yabusame gösterilerinin eşlik ettiği Hachiman-Matsuri sayılabilir.
Shinbutsu-Shūgō ve Bodhisattva Unvanı
781 yılında saray, Hachiman’a “Hachiman Daibosatsu”, yani “Büyük Bodhisattva Hachiman” unvanını vermiştir. Bu sayede Hachiman resmi olarak Budist panteona dahil edilmiş ve çeşitli Budalar ile Bodhisattva’larla, en sık olarak Amida (Amitabha) ile özdeşleştirilmiştir. Bu, Kami‘lerin aslında Budist varlıkların tezahür biçimleri olduğunu savunan Orta Çağ öğretisi olan honji-suijaku ilkesinin en erken ve en önemli uygulamasıdır.
Mark Teeuwen ve Bernhard Scheid, “Buddhas and Kami in Japan” (2003) adlı çalışmalarında Hachiman’ın Japon din tarihi açısından kilit rolünü ortaya koymuştur: Sentez, ilk ve en kararlı biçimde onun üzerinde gerçekleştirilmiştir.
Meiji Restorasyonu her iki alanı 1868’de fermanla (Shinbutsu-bunri) birbirinden ancak ayırmış; bu süreçte pek çok Hachiman tapınağı saf Şinto tapınağı ilan edilmiş ve Budist unsurları ortadan kaldırılmıştır. Helen Hardacre, “Shinto. A History” adlı eserinde bu sürecin Hachiman tapınaklarını özellikle derinden sarstığını belgelemiştir; çünkü bu tapınaklar diğerlerine kıyasla Budist yapılar ve eserlerle çok daha güçlü biçimde kaynaşmıştı.
Hachiman, Moğol İstilaları ve "Tanrı Rüzgarları"
1274 ve 1281’deki iki Moğol istilası sırasında Hachiman, Iwashimizu ve Usa’da yoğun biçimde yardıma çağrılmıştır.
Moğol donanması her iki girişimde de şiddetli fırtınalar nedeniyle tahrip olunca Japon sarayı bunu Hachiman’ın ve diğer imparatorluk koruyucu tanrılarının müdahalesine bağlamıştır. Fırtınalar “Kamikaze” (tanrı rüzgarları) olarak yorumlanmış; bu kavram Pasifik savaşında üzücü bir ikinci anlam kazanmıştır.
Klaus Antoni, 1991’de bu toposun 1930’ların Japon milliyetçiliğinde yeniden canlandırılmasının doğrudan Orta Çağ Hachiman metinlerine dayandığını kanıtlamıştır.
Din Tarihi ve Resepsiyon Tarihi Açısından Sınıflandırma
Hachiman, bilimsel açıdan pek çok nedenden dolayı kilit bir tanrıdır: Büyük imparatorluk tapınak tanrılarının en genci olmakla birlikte Shinbutsu-Shūgō’nun en tipik örneğidir; imparatorluk hanedanı, savaşçılar ve Budist manastırları gibi farklı alanları birbirine bağlar. Helen Hardacre onu “Japon din tarihinin en çok siyasallaştırılmış Kami‘si” olarak nitelendirmektedir.
Ross Bender, birden fazla çalışmasında (1979 ve sonrası) Hachiman’ın 769 Dōkyō olayındaki rolünü incelemiştir; bir Hachiman kehaneti, Budist rahip Dōkyō’nun tahta geçmesini engellemiş ve böylece Japonya’nın din açısından siyasi bakımdan belirleyici ilk kehanet sahnesi haline gelmiştir.
Modern popüler kültürde Hachiman, Amaterasu ya da Susanoo kadar öne çıkmasa da “Inuyasha” ya da “Onmyōji” gibi eserlerde karşımıza çıkmaktadır. Tsurugaoka Tapınağı’nın güvercinleri, Kamakura’nın pazarlama sembolüne dönüşmüş; şekerlemeler, kartpostallar ve hediyelik eşyalar üzerinde yer almaya başlamıştır.
Panteondaki Çapraz Referanslar
Japon panteonu içinde Hachiman, ilk tanrıların (Izanagi, Amaterasu, Susanoo) alanı ile Tenjin (Sugawara no Michizane) veya Toyokuni Daimyōjin (Toyotomi Hideyoshi) gibi daha geç dönemde tarihe mal olmuş Kami arasında yer almaktadır.
Yapısal olarak tanrılaştırılmış bir hükümdardır; din tarihi açısından ise Mars (Roma), Ares (Yunanistan), Tyr ve Odin (Germen), Skanda ve Karttikeya (Hinduizm, Budizm) ile belirgin işlevsel paraleller taşıyan klasik bir savaşçı ve koruyucu kami’dir.
Kaynaklar
“Shoku Nihongi” (797), 720 yılı kaydı. “Engishiki” (927), Kitap IX. “Hachiman-gudōkun” (13. yüzyıl). “Iwashimizu-monjo”, tapınak arşivi. “Kojiki” ve “Nihon Shoki”, Klaus Antoni ve Karl Florenz çevirileri. “Heike-Monogatari”, Kitap IV (Yabusame bölümleri).
Ross Bender, “The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident”, Monumenta Nipponica 1979. Mark Teeuwen ve Bernhard Scheid (Ed.), “Buddhas and Kami in Japan.
Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm”, London 2003. Klaus Antoni, “Der himmlische Herrscher und sein Staat”, München 1991. Klaus Antoni, “Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998. Helen Hardacre, “Shinto. A History”, Oxford 2017. Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, New York 1966. Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlin 2006.
Etimoloji ve Yazım Biçimleri
“Hachiman” (八幡) adı, “hachi” (sekiz) ve “man” ya da “hata” (bayrak, bez) sözcüklerinden oluşmaktadır. Bayrak anlamındaki yazı karakteriyle yapılan yazım, klasik kullanımda yerleşik hale gelmiştir; zira “Nihon Shoki”‘ye göre İmparator Ōjin’in doğumunda gökyüzünden inen sekiz göksel bayrak, merkezi doğum mucizesini oluşturmaktadır.
Alternatif bir okuma olan “Yawata” (やわた), özellikle Iwashimizu-Yawatamachi gibi bazı tapınak adlarında varlığını sürdürmüştür. “Hachiman-Daibosatsu” (“Büyük Bodhisattva Hachiman”, 781’de verilmiş) yükseltme biçimi ve “Hachiman-Ōkami” (“Büyük Tanrı Hachiman”) tapınak hitabı, onun teolojik çift konumunu belgelemektedir.
Orta Heian dönemine ait tapınak arşivlerinde sıklıkla “Hachiman-no-Kami“, “Hime-gami no Mikoto” ve “Okinaga-tarashi-hime-no-Mikoto” gibi ayrıntılı formüller karşımıza çıkmakta; bunlar sırasıyla Ōjin’i, eşi Hime-gami’yi ve annesi Jingū’yu ifade etmektedir.
Bu üçlü, tüm büyük Hachiman tapınaklarının standart triadası olan “Hachiman-Sansho-Daimyōjin”i oluşturmaktadır. Helen Hardacre ve Bernhard Scheid, bu triadayı Hachiman’ı diğer imparatorluk kami’lerinden ayıran özgün bir profil olarak ortaya koymuştur.
Hachiman Tarzı Tapınak Mimarisi
Hachiman-tapınak mimari üslubu (“Hachiman-zukuri”), Japon tapınak mimarisi içinde ayrı bir sınıf oluşturur. Ortak bir çatıyla birbirine bağlanan, yan yana konumlandırılmış iki ana yapıdan oluşur. Öndeki yapı (“Geden”) hacceden ziyaretçilerin tapınmasına hizmet ederken, arkadaki (“Naiden”) Kami sembollerini barındırır.
Bu çift yapılı düzen, Hachiman üslubunu daha eski Shinmei-zukuri’den (Ise) ve Taisha-zukuri’den (Izumo) ayırır. Usa-jingu ve Iwashimizu-Hachimangu, bu üslubun klasik örnekleri olup aynı zamanda Japon ulusal kültür anıtlarıdır.
Çatı biçimleri, geniş çıkmalı ön çatı katmanlarıyla birlikte tümüyle “Kirizuma” (beşik çatı) şeklindedir. Ana renkler, taşıyıcı sütunlarda kırmızı-sülügen ve dış duvarlarda beyazdır; altın renkli aksesuarlarla tamamlanır.
Bu renk düzeni Orta Çağ’da Budist mimari etkisiyle benimsenmiş olup günümüzde Hachiman tapınaklarının görsel kimliğini oluşturmakta ve onları daha sade tapınaklardan (örneğin Ise) belirgin biçimde ayırt etmektedir.
Hachiman ve Kılıç Teolojisi
Özel bir gelenek, Hachiman’ın Minamoto soyunun “üç kutsal kılıcı” ile bağlantısıdır. Bu kılıçların, her yeni aile reisinin göreve başlayışında Iwashimizu’daki tapınak tarafından takdis edildiği söylenmektedir. Hachiman’a kılıç takdisi geleneği “Heike-Monogatari” ve “Genpei-Seisuiki”‘de defalarca belgelenmiş; Japon savaşçı dinselliğini geç Edo dönemine kadar biçimlendirmiştir.
19. yüzyılın sonu ile 20. yüzyılın başındaki modern Bushidō söyleminde Hachiman, milliyetçi kılıç etiklerinin bağlandığı bir sembol figüre dönüştürülmüştür; Klaus Antoni bu bağlantıyı eleştirel bir tutumla belgelemiştir.
İmparatorluk muhafızları için kılıç üreten Bizen’in “Kılıç-Demirciler Okulu”, en iyi kılıçlarını geleneksel olarak Hachiman tapınaklarına adamıştır. Bu kılıçların bir kısmı, 14. yüzyılın başlarına ait Sōshū okulunun eserleri dahil olmak üzere, Tsurugaoka-Hachimangu ve Iwashimizu-Hachimangu’da hazine eseri olarak saklanmakta ve Japonya’nın önemli kültür varlıkları arasında yer almaktadır.
Edo Döneminde Hachiman ve Halk Dini
Edo döneminde (1603-1867) Hachiman, savaşçı sınıfının koruyucu tanrısı olmayı sürdürmüş; ancak bunun yanı sıra şehirli halkın ve tüccarların da koruyucu tanrısı olarak önem kazanmıştır. Edo’da (günümüz Tokyo) yeni kurulan mahalle ve semtlerde, çoğunlukla bir meslek birliğinin ya da bir caddenin koruyucu kutsal mekânı olarak çok sayıda Hachiman tapınağı inşa edilmiştir.
Fukagawa’daki Tomioka-Hachimangu (1627’de kurulmuş), bu kentsel Hachiman tapınaklarının en büyüğü ve en bilineni olup büyük taşınabilir tapınaklarla (Mikoshi) gerçekleştirilen üç yıllık ana bayramı Tokyo’nun üç büyük bayramı arasında yer almaktadır.
Edo dönemi tahta baskı sanatında (Ukiyo-e) Hachiman, atlı bir figür olarak tekrarlayan bir motif niteliğindedir. Kuniyoshi, Hokusai ve Yoshitoshi, Hachiman ve Ōjin’in doğumunu konu alan çok sayıda seri üretmiştir. Bu görüntüler, Hachiman mitolojisinin halk katmanlarındaki yoğun bilinirliğini belgelemekte ve figürün saray ile askeri elitlerin ötesinde geniş kitlelere ulaştığını göstermektedir.
Ōjin'in Tarihsel Gerçekliğine İlişkin Tartışmalar
Hachiman’ın efsanevi İmparator Ōjin ile özdeşleştirilmesi, bilimsel ve tarihsel açıdan tartışmalıdır. Resmi imparatorluk kronolojisi Ōjin’in hükümdarlığını dördüncü yüzyıla (geleneksel takvime göre 270-310) tarihlemektedir; ne var ki arkeoloji, imparatorluk hanedanının tarihsel olarak ancak beşinci yüzyılda somutlaştığını ortaya koymaktadır.
Sakai’deki (Osaka ili) Daisen-Kofun geleneksel olarak Ōjin’in mezarı sayılmakla birlikte bu atıf kesin biçimde doğrulanamamaktadır. Daha olası olan görüşe göre Ōjin figürü, birden fazla tarihsel kral kişiliğinin bütünleştiği sonraki bir kurgu olabilir.
Ross Bender, Joan Piggott ve diğer tarihçiler, Hachiman-Ōjin özdeşleştirmesinin sekizinci yüzyılda siyasi bir işlev gördüğünü öne sürmüştür: Bu özdeşleştirme, yükselen Yamato hanedanına, Koreli göçmen soylularıyla bağlantı kuran bir savaşçı Kami‘de kutsal bir dayanak sağlamıştır.
Son otuz yılın Hachiman araştırmaları bu siyasi yorumu büyük ölçüde benimsemiş ve Hachiman’ın din tarihinin erken Japon siyasi tarihinden ayrı tutulamayacağını vurgulamıştır.
Karşılaştırmalı Sınıflandırma
Yapısal olarak Hachiman, Avrasya’nın hemen tüm yüksek kültür panteonlarında yer alan savaşçı ve koruyucu tanrılar sınıfına dahildir.
Doğu Asya din tarihi içindeki en yakın paraleller, Guan Yu (Çinli savaşçı tanrı; Taoizm‘de geç Han döneminin tanrılaştırılmış kahramanı) ve Koreli Hwarang kültüdür. Daha geniş kapsamlı karşılaştırmada Mars ve Hercules (Roma), Ares ve Heracles (Yunanistan), Tyr ve Thor (Germen), Skanda-Karttikeya (Hinduizm) ve savaşçı yönleriyle Indra ile paraleller ortaya çıkmaktadır.
Hachiman’ın bu tanrılar karşısındaki özgünlüğü, savaşçı işlevi ile Budist Bodhisattva statüsünü bir arada taşımasından kaynaklanmaktadır. Bu çifte nitelik, karşılaştırmalı din tarihinde neredeyse eşsizdir ve Hachiman’ı bilimsel açıdan özellikle verimli bir araştırma nesnesi kılmaktadır.
Mark Teeuwen ve Bernhard Scheid, birden fazla çalışmalarında bu çifte niteliğin bir çelişki olmadığını; aksine erken Orta Çağ’dan bu yana Japon din anlayışının özünde var olduğunu göstermiştir.
