ਹਾਚੀਮਾਨ

ਮੂਲ ਅਤੇ ਪਹਿਚਾਣ

ਹਾਚੀਮਾਨ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਸ਼ਬਦਾਰਥ ਹੈ «ਅੱਠ ਝੰਡੇ» (ਹਾਚੀ = ਅੱਠ, ਮਾਨ/ਹਾਤਾ = ਝੰਡਾ), ਅਤੇ ਇਹ «ਨਿਹੋਨ ਸ਼ੋਕੀ» ਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸੰਗ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਮਰਾਟ ਓਜਿਨ ਦੇ ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਅੱਠ ਦੈਵੀ ਝੰਡੇ ਅਸਮਾਨ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।

«ਏਂਗਿਸ਼ੀਕੀ» ਅਤੇ «ਹਾਚੀਮਾਨ-ਗੁਦੋਕੁਨ» (13ਵੀਂ ਸਦੀ) ਹਾਚੀਮਾਨ ਨੂੰ ਦੇਵਤਾ-ਰੂਪ ਧਾਰੇ ਸਮਰਾਟ ਓਜਿਨ (ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ਤੇ 270 ਤੋਂ 310 ਤੱਕ ਰਾਜ ਕੀਤਾ) ਨਾਲ ਇੱਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਓਜਿਨ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਜਿੰਗੂ-ਕੋਗੋ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਹਿਮੇ-ਗਾਮੀ ਨੂੰ ਵੀ ਹਾਚੀਮਾਨ-ਦੇਵਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਪੂਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਤ੍ਰਿਮੂਰਤੀ ਮਾਨਕ ਬੇਨਤੀ ਦਾ ਰੂਪ ਬਣਦੀ ਹੈ।

ਹਾਚੀਮਾਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਲਿਖਤੀ ਹਵਾਲਾ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ «ਸ਼ੋਕੂ ਨਿਹੋਨਗੀ» (797) ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸਾਲ 720 ਲਈ ਊਸਾ ਦੇ «ਮਹਾਨ ਕਾਮੀ ਹਾਚੀਮਾਨ» ਦੇ ਬ੍ਰਹਮਵਾਣੀ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਾਚੀਮਾਨ ਸ਼ਿੰਤੋ ਦੇ ਨਵੇਂ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਉਭਾਰ ਅੱਠਵੀਂ ਅਤੇ ਨੌਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਬੌਧ ਮੱਠ-ਰਾਜ ਦੇ ਵਿਸਤਾਰ ਅਤੇ ਰਾਜਧਾਨੀ ਹੇਈਆਨ ਦੀ ਫੌਜੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਮਿਥਕ, ਜਿੰਗੂ ਅਤੇ ਕੋਰੀਆਈ ਮੁਹਿੰਮ

«ਕੋਜਿਕੀ» ਅਤੇ «ਨਿਹੋਨ ਸ਼ੋਕੀ» ਵਿੱਚ ਓਜਿਨ ਨੂੰ ਮਹਾਰਾਣੀ ਜਿੰਗੂ-ਕੋਗੋ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕੋਰੀਆਈ ਰਾਜ ਸਿੱਲਾ ਦੇ ਖਿਲਾਫ਼ ਇੱਕ ਸਫਲ ਮੁਹਿੰਮ ਚਲਾਈ ਸੀ।

ਕਥਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜਿੰਗੂ ਜਿੱਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਗਰਭਵਤੀ ਸੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਇੱਕ ਜਾਦੂਈ ਪੱਥਰ ਨਾਲ ਜਨਮ ਨੂੰ ਟਾਲਿਆ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਓਜਿਨ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੈਨਾਪਤੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਹਾਚੀਮਾਨ ਵਜੋਂ ਦੇਵਤਾ-ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਿੱਲਾ ਦੇ ਖਿਲਾਫ਼ ਜਿੰਗੂ ਦੀ ਮੁਹਿੰਮ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਨੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਂਤ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਦੈਵੀ ਤੌਰ ਤੇ ਵਿਧਾਨਿਕ ਜਾਪਾਨੀ ਵਿਸਤਾਰ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਲਈ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਆਧਾਰ ਬਣਾਇਆ।

ਕਲਾਊਸ ਆਂਟੋਨੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ «Der himmlische Herrscher und sein Staat» (1991) ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਇਸ ਮਿਥਿਹਾਸ ਨੂੰ ਮੇਈਜੀ ਅਤੇ ਯੁੱਧ-ਪੂਰਵ ਕਾਲ ਦੇ ਰਾਜ-ਸ਼ਿੰਤੋ ਵਿੱਚ ਕੋਰੀਆ ਦੇ ਸ਼ਾਮਲੀਕਰਨ (1910) ਅਤੇ 1931 ਤੋਂ 1945 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪ੍ਰਸ਼ਾਂਤ ਵਿਸਤਾਰ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ।

ਹਾਚੀਮਾਨ ਦੇ ਜਨਮ ਸੰਬੰਧੀ ਮਿਥਕ ਯਾਯੋਈ ਅਤੇ ਕੋਫੂਨ ਕਾਲ ਦੇ ਕੋਰੀਆਈ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਨਾਲ ਗਹਿਰਾ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਖੋਜ (ਹਾਰਡੇਕਰ, ਆਂਟੋਨੀ, ਵੋਲਮਰ) ਹਾਚੀਮਾਨ ਦੀ ਹਸਤੀ ਨੂੰ ਕੋਰੀਆਈ-ਜਾਪਾਨੀ ਆਪਸੀ ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੀਰਅੰਦਾਜ਼ੀ, ਧਾਤ-ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਘੋੜ-ਪਾਲਣ ਮਹਾਂਦੀਪੀ ਪ੍ਰਵਾਸੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ।

ਪ੍ਰਤੀਕ-ਵਿਧੀ, ਚਿੰਨ੍ਹ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ

ਹਾਚੀਮਾਨ ਨੂੰ ਕਲਾਤਮਕ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਕ ਬਿਰਧ, ਗੰਭੀਰ ਪੁਰਸ਼ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਿਰ ਮੁੰਨਿਆ ਹੋਇਆ, ਬੌਧ ਭਿਕਸ਼ੂ ਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ, ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਤਲਵਾਰ ਜਾਂ ਕਮਾਨ ਲਈ।

ਇਹ ਭਿਕਸ਼ੂ-ਰੂਪ 781 ਵਿੱਚ ਬੌਧ ਬੋਧੀਸਤਵ ਦਰਜੇ ਦੇ ਪ੍ਰਦਾਨ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਉਹ ਹਾਚੀਮਾਨ-ਦਾਈਬੋਸਾਤਸੂ ਦਾ ਖਿਤਾਬ ਧਾਰਦਾ ਹੈ। ਯੋਧਾ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਚਿੱਟੇ ਘੋੜੇ ਉੱਤੇ, ਸਿਰਪੇਚ ਅਤੇ ਸੰਜੋਅ ਪਾ ਕੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਅੱਠ ਝੰਡਿਆਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ।

ਉਸਦੀ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਕਮਾਨ (ਯੂਮੀ) ਅਤੇ ਤੀਰ (ਯਾ) ਹੈ; ਤੀਰਅੰਦਾਜ਼ੀ ਦੀ ਰੀਤ ਯਾਬੁਸਾਮੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਘੋੜਸਵਾਰ ਤੀਰਅੰਦਾਜ਼ ਪੂਰੀ ਦੌੜ ਵਿੱਚ ਲੱਕੜ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨਿਆਂ ਨੂੰ ਭੇਦਦੇ ਹਨ, ਉਸਦੇ ਤਿਓਹਾਰਾਂ ਉੱਤੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਜ ਵੀ ਕਾਮਾਕੁਰਾ ਦੇ ਸੁਰੁਗਾਓਕਾ-ਹਾਚੀਮਾਨਗੂ, ਕਿਓਟੋ ਦੇ ਸ਼ੀਮੋਗਾਮੋ-ਜਿੰਜਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਵਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਕਬੂਤਰ (ਹਾਤੋ) ਨੂੰ ਵੀ ਉਸਦਾ ਦੂਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; «ਹਾਚੀਮਾਨ» ਦਾ ਚਿੱਤਰ-ਲਿਪੀ ਅੱਖਰ ਮੱਧਯੁਗ ਵਿੱਚ ਦੋ ਸ਼ੈਲੀਬੱਧ ਕਬੂਤਰਾਂ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਪੂਜਾ-ਸਥਲ

ਹਾਚੀਮਾਨ ਦਾ ਮੂਲ ਸ਼ਰਾਈਨ ਊਸਾ-ਜਿੰਗੂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਊਸ਼ੂ ਦੇ ਓਈਤਾ ਪ੍ਰੀਫੈਕਚਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਮੀ ਸਾਲ 571 ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਓਰੈਕਲ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਸੀ; ਇਹ ਸ਼ਰਾਈਨ ਅੱਠਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਸ਼ਾਹੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ।

ਊਸਾ ਤੋਂ ਹਾਚੀਮਾਨ-ਕਲਟ ਪੂਰੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਫੈਲਿਆ। ਜਿੰਜਾ-ਹੋਂਚੋ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਮੁਤਾਬਕ ਅੱਜ ਜਾਪਾਨ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ 44,000 ਹਾਚੀਮਾਨ-ਸ਼ਰਾਈਨ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਹਾਚੀਮਾਨ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪੂਜੇ ਜਾਂਦੇ ਕਾਮੀ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਊਸਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ਰਾਈਨ ਹਨ: ਕਿਓਟੋ ਦੇ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਇਵਾਸ਼ੀਮਿਜ਼ੂ-ਹਾਚੀਮਾਨਗੂ (859 ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ, ਸ਼ਾਹੀ ਦਰਬਾਰ ਦਾ ਰਖਵਾਲਾ ਸ਼ਰਾਈਨ) ਅਤੇ ਕਾਮਾਕੁਰਾ ਵਿੱਚ ਤਸੁਰੁਗਾਓਕਾ-ਹਾਚੀਮਾਨਗੂ (1063 ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ, ਮਿਨਾਮੋਤੋ ਕੁਲ ਅਤੇ ਕਾਮਾਕੁਰਾ ਸ਼ੋਗੁਨੇਟ ਦਾ ਰਖਵਾਲਾ ਸ਼ਰਾਈਨ)।

ਪਹਿਲੇ ਸ਼ੋਗੁਨ ਮਿਨਾਮੋਤੋ ਨੋ ਯੋਰੀਤੋਮੋ ਦੇ ਸਮੇਂ 1180 ਤੋਂ 1191 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਸ ਸ਼ਰਾਈਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕੰਪਲੈਕਸ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਕਾਮਾਕੁਰਾ ਸ਼ੋਗੁਨੇਟ ਦੇ ਉਭਾਰ ਨਾਲ ਹਾਚੀਮਾਨ ਯੋਧਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਰਖਵਾਲੇ ਦੇਵਤਾ ਬਣ ਗਏ, ਅਤੇ «ਬੁਸ਼ੀ-ਨੋ-ਕਾਮੀ» (ਯੋਧਾ-ਕਾਮੀ) ਦਾ ਦਰਜਾ ਈਦੋ ਕਾਲ ਤੱਕ ਬਣਿਆ ਰਿਹਾ।

ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਿਉਹਾਰ ਹਨ ਹੋਜੋ-ਏ (ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ, ਪਤਝੜ ਵਿੱਚ), ਰੇਈਗਾਨ-ਸਾਈ (ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ, 15 ਮਾਰਚ ਊਸਾ ਵਿੱਚ) ਅਤੇ ਯਾਬੂਸਾਮੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਵਾਲਾ ਹਾਚੀਮਾਨ-ਮਾਤਸੁਰੀ।

ਸ਼ਿਨਬੁਤਸੂ-ਸ਼ੂਗੋ ਅਤੇ ਬੋਧੀਸਤਵ ਦਾ ਖਿਤਾਬ

ਸਾਲ 781 ਵਿੱਚ ਦਰਬਾਰ ਨੇ ਹਾਚੀਮਾਨ ਨੂੰ «ਹਾਚੀਮਾਨ ਦਾਈਬੋਸਾਤਸੂ» ਦੀ ਉਪਾਧੀ ਦਿੱਤੀ, ਭਾਵ «ਮਹਾਨ ਬੋਧੀਸਤਵ ਹਾਚੀਮਾਨ»। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬੌਧ ਪੰਥ (Pantheon) ਵਿੱਚ ਅਧਿਕਾਰਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਬੁੱਧਾਂ ਅਤੇ ਬੋਧੀਸਤਵਾਂ ਨਾਲ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਮੀਦਾ (ਅਮਿਤਾਭ) ਨਾਲ, ਪਛਾਣਿਆ ਗਿਆ। ਇਹ ਹੋਂਜੀ-ਸੁਈਜਾਕੂ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਪਯੋਗ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਉਸ ਮੱਧਯੁਗੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਕਿ ਕਾਮੀ (Kami) ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬੌਧ ਹਸਤੀਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਰੂਪ ਹਨ।

ਮਾਰਕ ਟੀਊਵੇਨ ਅਤੇ ਬਰਨਹਾਰਡ ਸ਼ਾਈਡ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ «Buddhas and Kami in Japan» (2003) ਵਿੱਚ ਜਾਪਾਨੀ ਧਰਮ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਲਈ ਹਾਚੀਮਾਨ ਦੀ ਮੁੱਖ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਇਕਸਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਹ ਸੰਸਲੇਸ਼ਣ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੋਇਆ।

ਸਿਰਫ਼ ਮੇਈਜੀ ਪੁਨਰ-ਸਥਾਪਨਾ ਨੇ 1868 ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਹੀ ਫ਼ਰਮਾਨ (ਸ਼ਿਨਬੁਤਸੂ-ਬੁੰਰੀ) ਰਾਹੀਂ ਦੋਵੇਂ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਹਾਚੀਮਾਨ-ਮੰਦਿਰਾਂ (Tempel) ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਸ਼ਿੰਤੋ ਅਸਥਾਨ ਐਲਾਨਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬੌਧ ਅੰਸ਼ ਹਟਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ। ਹੇਲਨ ਹਾਰਡਾਕਰ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ «ਸ਼ਿੰਤੋ (Shinto). A History» ਵਿੱਚ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹਾਚੀਮਾਨ-ਅਸਥਾਨਾਂ ਨੂੰ ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹੋਰਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਬੌਧ ਇਮਾਰਤਾਂ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਮਿਲ ਗਏ ਸਨ।

ਹਾਚੀਮਾਨ, ਮੰਗੋਲ ਹਮਲੇ ਅਤੇ «ਦੈਵੀ ਹਵਾਵਾਂ»

1274 ਅਤੇ 1281 ਦੇ ਦੋ ਮੰਗੋਲ ਹਮਲਿਆਂ ਦੌਰਾਨ, ਇਵਾਸ਼ੀਮਿਜ਼ੂ ਅਤੇ ਊਸਾ ਵਿੱਚ ਹਾਚੀਮਾਨ ਤੋਂ ਭਰਵੀਂ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।

ਜਦੋਂ ਦੋਵੇਂ ਵਾਰ ਮੰਗੋਲ ਬੇੜਾ ਭਾਰੀ ਤੂਫ਼ਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਾਹ ਹੋ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਜਾਪਾਨੀ ਦਰਬਾਰ ਨੇ ਇਸ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹਾਚੀਮਾਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਰਾਜ-ਰਖਵਾਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਦਖਲ ਨੂੰ ਮੰਨਿਆ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੂਫ਼ਾਨਾਂ ਨੂੰ «ਕਾਮੀਕਾਜ਼ੇ» (ਦੈਵੀ ਹਵਾਵਾਂ) ਕਿਹਾ ਗਿਆ; ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਂਤ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ ਦੂਸਰਾ ਅਰਥ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ।

ਕਲਾਊਸ ਐਂਟੋਨੀ ਨੇ 1991 ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਬਤ ਕੀਤਾ ਕਿ 1930 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਜਾਪਾਨੀ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਵਿੱਚ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਪੁਨਰ-ਉਭਾਰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮੱਧਯੁਗੀ ਹਾਚੀਮਾਨ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।

ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਰਗੀਕਰਨ

ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਹਾਚੀਮਾਨ ਕਈ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਹੈ: ਉਹ ਵੱਡੇ ਸ਼ਾਹੀ ਸ਼ਰਾਈਨ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਨਵਾਂ ਹੈ, ਉਹ ਸ਼ਿਨਬੁਤਸੂ-ਸ਼ੂਗੋ ਦਾ ਮਿਸਾਲੀ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ਾਹੀ ਵੰਸ਼, ਯੋਧਿਆਂ ਅਤੇ ਬੋਧੀ ਮੱਠਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਹੈਲਨ ਹਾਰਡੇਕਰ ਉਸ ਨੂੰ «ਜਾਪਾਨੀ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਿਆਸੀ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਕਾਮੀ» ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਰੌਸ ਬੈਂਡਰ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਕਈ ਰਚਨਾਵਾਂ (1979 ਤੋਂ ਬਾਅਦ) ਵਿੱਚ 769 ਦੇ ਦੋਕਿਓ-ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਹਾਚੀਮਾਨ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਹਾਚੀਮਾਨ-ਓਰੈਕਲ ਨੇ ਭਿਕਸ਼ੂ ਦੋਕਿਓ ਦੇ ਰਾਜਗੱਦੀ ਸੰਭਾਲਣ ਨੂੰ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਪਾਨ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਧਾਰਮਿਕ-ਸਿਆਸੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਿਰਣਾਇਕ ਓਰੈਕਲ-ਦ੍ਰਿਸ਼ ਬਣ ਗਿਆ।

ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਹਾਚੀਮਾਨ ਮੰਗਾ ਅਤੇ ਐਨੀਮੇ ਵਿੱਚ ਅਮਾਤੇਰਾਸੂ ਜਾਂ ਸੁਸਾਨੂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ «ਇਨੂਯਾਸ਼ਾ» ਜਾਂ «ਓਨਮਿਓਜੀ» ਵਰਗੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਤਸੁਰੁਗਾਓਕਾ ਸ਼ਰਾਈਨ ਦੇ ਕਬੂਤਰ ਕਾਮਾਕੁਰਾ ਦਾ ਮਾਰਕੀਟਿੰਗ-ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਮਿਠਾਈਆਂ, ਪੋਸਟਕਾਰਡਾਂ ਅਤੇ ਸੋਵੀਨੀਅਰਾਂ ‘ਤੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।

ਪੈਂਥੀਓਨ ਵਿੱਚ ਹਵਾਲੇ

ਜਾਪਾਨੀ ਪੈਂਥੀਓਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹਾਚੀਮਾਨ ਮੂਲ ਦੇਵਤਿਆਂ (ਇਜ਼ਾਨਾਗੀ, ਅਮਾਤੇਰਾਸੂ, ਸੁਸਾਨੂ) ਦੇ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਬਣਾਏ ਗਏ ਕਾਮੀ ਜਿਵੇਂ ਟੇਨਜਿਨ (ਸੁਗਾਵਾਰਾ ਨੋ ਮਿਚੀਜ਼ਾਨੇ) ਜਾਂ ਤੋਯੋਕੁਨੀ ਦਾਈਮਿਓਜਿਨ (ਤੋਯੋਤੋਮੀ ਹਿਦੇਯੋਸ਼ੀ) ਵਿਚਕਾਰ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ।

ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸ਼ਾਸਕ ਹੈ, ਪਰ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ ਯੋਧਾ ਅਤੇ ਰਖਵਾਲਾ ਕਾਮੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਸਪਸ਼ਟ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਮਾਰਸ (ਰੋਮ), ਏਰੀਜ਼ (ਗ੍ਰੀਸ), ਟਾਈਰ ਅਤੇ ਓਡਿਨ (ਜਰਮੈਨਿਕ) ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਕੰਦ ਅਤੇ ਕਾਰਤਿਕੇਯ (ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ, ਬੋਧੀ ਧਰਮ) ਨਾਲ ਹਨ।

ਸਰੋਤ

«Shoku Nihongi» (797), ਸੰਨ 720 ਦੀ ਦਰਜ। «Engishiki» (927), ਪੁਸਤਕ IX। «Hachiman-gudōkun» (13ਵੀਂ ਸਦੀ)। «Iwashimizu-monjo», ਸ਼ਰਾਈਨ ਪੁਰਾਲੇਖ। «Kojiki» ਅਤੇ «Nihon Shoki», ਕਲਾਉਸ ਆਂਤੋਨੀ ਅਤੇ ਕਾਰਲ ਫਲੋਰੈਂਸ਼ ਦੇ ਅਨੁਵਾਦ। «Heike-Monogatari», ਪੁਸਤਕ IV (Yabusame ਪ੍ਰਸੰਗ)।

Ross Bender, «The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident», Monumenta Nipponica 1979। Mark Teeuwen ਅਤੇ Bernhard Scheid (ਸੰਪਾ.), «Buddhas and Kami in Japan.

Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm», London 2003। Klaus Antoni, «Der himmlische Herrscher und sein Staat», München 1991। Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998। Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017। Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966। Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006।

ਸ਼ਬਦ-ਮੂਲ ਅਤੇ ਲਿਖਣ-ਢੰਗ

ਨਾਮ «Hachiman» (八幡) «hachi» (ਅੱਠ) ਅਤੇ «man» ਜਾਂ «hata» (ਧਵਜ, ਕੱਪੜਾ) ਦੇ ਮਿਲਾਪ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ। «ਧਵਜ» ਲਈ ਵਰਤੇ ਗਏ ਅੱਖਰ ਵਾਲੀ ਲਿਖਣ-ਸ਼ੈਲੀ ਕਲਾਸੀਕਲ ਭਾਸ਼ਾ-ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੋ ਗਈ, ਕਿਉਂਕਿ «Nihon Shoki» ਅਨੁਸਾਰ ਸਮਰਾਟ Ōjin ਦੇ ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਅਸਮਾਨ ਤੋਂ ਉਤਰੇ ਅੱਠ ਦਿਵਯ ਧਵਜ ਇਸ ਜਨਮ-ਚਮਤਕਾਰ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਤੱਤ ਹਨ।

ਇੱਕ ਬਦਲਵੀਂ ਉਚਾਰਣ «Yawata» (やわた) ਕੁਝ ਸ਼ਰਾਈਨ ਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਕਰ Iwashimizu-Yawatamachi ਵਿੱਚ ਬਚੀ ਰਹੀ। ਉੱਚਤਾ ਦਾ ਰੂਪ «Hachiman-Daibosatsu» («ਵੱਡਾ ਬੋਧੀਸਤਵ ਹਾਚੀਮਨ», 781 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਾਨ) ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਈਨ-ਸੰਬੋਧਨ «Hachiman-Ōkami» («ਮਹਾਨ ਦੇਵਤਾ ਹਾਚੀਮਨ») ਉਸਦੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਦੋਹਰੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਸੂਚਕ ਹਨ।

ਮੱਧ Heian-ਕਾਲ ਦੇ ਸ਼ਰਾਈਨ ਪੁਰਾਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਵਿਸਤਾਰਿਤ ਸੂਤਰ «Hachiman-no-Kami», «Hime-gami no Mikoto» ਅਤੇ «Okinaga-tarashi-hime-no-Mikoto» ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕ੍ਰਮਵਾਰ Ōjin, ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ Hime-gami ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮਾਂ Jingū ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਤ੍ਰਿਏਕ «Hachiman-Sansho-Daimyōjin» ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਰੇ ਵੱਡੇ ਹਾਚੀਮਨ ਸ਼ਰਾਈਨਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਤ੍ਰਿਗੁਣੀ ਬਣਤਰ ਹੈ। Helen Hardacre ਅਤੇ Bernhard Scheid ਨੇ ਇਸ ਤ੍ਰਿਏਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵਜੋਂ ਉਭਾਰਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਹਾਚੀਮਨ ਨੂੰ ਹੋਰ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਕਾਮੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਹਾਚੀਮਨ-ਸ਼ੈਲੀ ਦੀ ਸ਼ਰਾਈਨ ਸਥਾਪਤ-ਕਲਾ

ਹਾਚੀਮਨ-ਸ਼ਰਾਈਨ ਸਥਾਪਤ-ਕਲਾ ਸ਼ੈਲੀ («Hachiman-zukuri») ਜਾਪਾਨੀ ਸ਼ਰਾਈਨ ਸਥਾਪਤ-ਕਲਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੋ ਸਮਾਨੰਤਰ ਖੜ੍ਹੀਆਂ, ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਛੱਤ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਮੁੱਖ ਇਮਾਰਤਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਗਲੀ ਇਮਾਰਤ («Geden») ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਲਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਿਛਲੀ («Naiden») ਕਾਮੀ-ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਦੋਹਰੀ ਬਣਤਰ ਹਾਚੀਮਨ ਸ਼ੈਲੀ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀ Shinmei-zukuri (Ise) ਅਤੇ Taisha-zukuri (Izumo) ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। Usa-jingu ਅਤੇ Iwashimizu-Hachimangu ਇਸ ਸ਼ੈਲੀ ਦੀਆਂ ਕਲਾਸੀਕਲ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਜਾਪਾਨੀ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਮਾਰਕ ਵੀ ਹਨ।

ਛੱਤ ਦੀ ਬਣਤਰ ਹਮੇਸ਼ਾ «Kirizuma» (ਢਲਵੀਂ ਛੱਤ) ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਗਲੀ ਛੱਤ ਦੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਨਿਕਲੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੁੱਖ ਰੰਗ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਲਈ ਲਾਲ-ਸਿੰਦੂਰੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਦੀਵਾਰਾਂ ਲਈ ਚਿੱਟਾ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸੋਨੇ-ਰੰਗੇ ਲਗਾਵਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਰੰਗ-ਸੰਯੋਜਨ ਮੱਧਯੁਗ ਵਿੱਚ ਬੋਧੀ ਸਥਾਪਤ-ਕਲਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਅਪਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਅੱਜ ਵੀ ਹਾਚੀਮਨ ਸ਼ਰਾਈਨਾਂ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਪਹਿਚਾਣ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਾਦੀਆਂ ਸ਼ਰਾਈਨਾਂ (ਜਿਵੇਂ Ise) ਤੋਂ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਹਾਚੀਮਨ ਅਤੇ ਤਲਵਾਰ-ਧਰਮਸ਼ਾਸਤਰ

ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪਰੰਪਰਾ ਹਾਚੀਮਨ ਦਾ Minamoto ਵੰਸ਼ ਦੀਆਂ «ਤਿੰਨ ਪਵਿੱਤਰ ਤਲਵਾਰਾਂ» ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤਲਵਾਰਾਂ Iwashimizu ਦੇ ਸ਼ਰਾਈਨ ਵਿੱਚ ਹਰ ਨਵੇਂ ਪਰਿਵਾਰ-ਮੁਖੀ ਦੇ ਅਹੁਦਾ ਸੰਭਾਲਣ ਸਮੇਂ ਅਸ਼ੀਰਵਾਦਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਹਾਚੀਮਨ ਨੂੰ ਤਲਵਾਰ-ਸਮਰਪਣ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ «Heike-Monogatari» ਅਤੇ «Genpei-Seisuiki» ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਾਰ ਦਰਜ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਜਾਪਾਨੀ ਯੋਧਾ-ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਦੇਰ Edo-ਕਾਲ ਤੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ।

19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਅਤੇ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ�਼ੁਰੂ ਦੇ ਆਧੁਨਿਕ Bushidō-ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਹਾਚੀਮਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ-ਪਾਤਰ ਵਜੋਂ ਉਭਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦੀ ਤਲਵਾਰ-ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ; Klaus Antoni ਨੇ ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਹੈ।

Bizen ਦੀ «ਤਲਵਾਰ-ਬਣਾਈ ਸਕੂਲ», ਜੋ ਸ਼ਾਹੀ ਗਾਰਡ ਲਈ ਤਲਵਾਰਾਂ ਬਣਾਉਂਦੀ ਸੀ, ਆਪਣੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਲਵਾਰਾਂ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ਤੇ ਹਾਚੀਮਨ ਸ਼ਰਾਈਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈ ਤਲਵਾਰਾਂ, ਜਿਹਨਾਂ ਵਿੱਚ 14ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੀ Sōshū ਸਕੂਲ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, Tsurugaoka-Hachimangu ਅਤੇ Iwashimizu-Hachimangu ਵਿੱਚ ਖਜ਼ਾਨੇ ਵਜੋਂ ਸੰਭਾਲੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਪਾਨ ਦੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਸਤੂਆਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

Edo-ਕਾਲ ਅਤੇ ਲੋਕ-ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਹਾਚੀਮਨ

Edo-ਕਾਲ (1603 ਤੋਂ 1867) ਦੌਰਾਨ ਹਾਚੀਮਨ ਯੋਧਾ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦਾ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵਤਾ ਬਣਿਆ ਰਿਹਾ, ਪਰ ਨਾਲ ਹੀ ਸ਼ਹਿਰੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਅਤੇ ਵਪਾਰੀਆਂ ਦੇ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਗਿਆ। Edo (ਅੱਜ ਦਾ Tokyo) ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸ਼ਹਿਰੀ ਮੁਹੱਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਹਾਚੀਮਨ ਸ਼ਰਾਈਨਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ, ਅਕਸਰ ਕਿਸੇ ਪੇਸ਼ਾਵਰ ਸੰਗਠਨ ਜਾਂ ਗਲੀ ਦੇ ਰੱਖਿਅਕ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ।

Fukagawa ਦਾ Tomioka-Hachimangu (1627 ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ) ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਹਿਰੀ ਹਾਚੀਮਨ ਸ਼ਰਾਈਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ; ਇਸਦਾ ਤਿੰਨ-ਸਾਲਾ ਮੁੱਖ ਤਿਓਹਾਰ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਚੁੱਕੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਰਾਈਨ (Mikoshi) ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, Tokyo ਦੇ ਤਿੰਨ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਤਿਓਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

Edo-ਕਾਲ ਦੀ ਲੱਕੜ-ਛਾਪ ਕਲਾ (Ukiyo-e) ਵਿੱਚ ਹਾਚੀਮਨ ਦਾ ਘੋੜਸਵਾਰ ਰੂਪ ਇੱਕ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ। Kuniyoshi, Hokusai ਅਤੇ Yoshitoshi ਨੇ ਹਾਚੀਮਨ ਅਤੇ Ōjin ਦੇ ਜਨਮ ਬਾਰੇ ਕਈ ਲੜੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ। ਇਹ ਤਸਵੀਰਾਂ ਹਾਚੀਮਨ-ਮਿਥਿਹਾਸ ਨਾਲ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਪਾਤਰ ਦਰਬਾਰੀ ਅਤੇ ਸੈਨਿਕ ਕੁਲੀਨਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਵੀ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸੀ।

Ōjin ਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਵਿਵਾਦ

ਹਾਚੀਮਾਨ ਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਸਮਰਾਟ ਓਜਿਨ (Ōjin) ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੈ। ਸਰਕਾਰੀ ਸ਼ਾਹੀ ਕਾਲਗਣਨਾ ਓਜਿਨ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨਕਾਲ ਨੂੰ ਚੌਥੀ ਸਦੀ (ਰਵਾਇਤੀ ਗਿਣਤੀ ਅਨੁਸਾਰ 270 ਤੋਂ 310) ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਵਿਗਿਆਨ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਹੀ ਵੰਸ਼ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੰਜਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਸਾਕਾਈ (ਓਸਾਕਾ ਪ੍ਰਾਂਤ) ਵਿੱਚ ਦਾਈਸੇਨ-ਕੋਫੁਨ ਨੂੰ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਓਜਿਨ ਦੀ ਕਬਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਬੇਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਸੰਭਾਵਿਤ ਹੈ ਕਿ ਓਜਿਨ ਦਾ ਪਾਤਰ ਬਾਅਦ ਦੀ ਇੱਕ ਰਚਨਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਇਤਿਹਾਸਕ ਰਾਜਾ-ਪਾਤਰ ਮਿਲ ਗਏ ਹਨ।

ਰੌਸ ਬੈਂਡਰ, ਜੋਆਨ ਪਿਗੌਟ ਅਤੇ ਹੋਰ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਅੱਠਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਹਾਚੀਮਾਨ-ਓਜਿਨ ਪਛਾਣ ਨੇ ਇੱਕ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ: ਇਸ ਨੇ ਉੱਭਰ ਰਹੇ ਯਾਮਾਤੋ ਵੰਸ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਯੋਧਾ-ਕਾਮੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਆਧਾਰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨੇ ਨਾਲ ਹੀ ਕੋਰੀਆਈ ਪਰਵਾਸੀ ਕੁਲਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਵੀ ਬਣਾਇਆ।

ਪਿਛਲੇ ਤੀਹ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਹਾਚੀਮਾਨ ਖੋਜ ਨੇ ਇਸ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਗੱਲ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਹਾਚੀਮਾਨ ਦੇ ਧਰਮ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਜਾਪਾਨ ਦੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਵਰਗੀਕਰਨ

ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹਾਚੀਮਾਨ ਯੋਧਾ ਅਤੇ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਯੂਰੇਸ਼ੀਆਈ ਉੱਚ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਦੇ ਦੇਵਤਾ-ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।

ਪੂਰਬੀ ਏਸ਼ੀਆਈ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜਲੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਗੁਆਨ ਯੂ (ਚੀਨੀ ਯੋਧਾ ਦੇਵਤਾ, ਦਾਓਵਾਦ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਾ ਬਣਿਆ ਹਾਨ ਯੁੱਗ ਦੇ ਅੰਤ ਦਾ ਨਾਇਕ) ਅਤੇ ਕੋਰੀਆਈ ਹਵਾਰਾਂਗ-ਪੰਥ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਵਿਸ਼ਾਲ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਮਾਰਸ ਅਤੇ ਹਰਕੂਲਿਸ (ਰੋਮ), ਏਰੀਸ ਅਤੇ ਹਰਾਕਲੀਜ਼ (ਯੂਨਾਨ), ਟਾਈਰ ਅਤੇ ਥੌਰ (ਜਰਮਨਿਕ), ਸਕੰਦ-ਕਾਰਤਿਕੇਯ (ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ) ਅਤੇ ਇੰਦਰ ਦੇ ਯੋਧਾ-ਪਹਿਲੂਆਂ ਨਾਲ ਵੀ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ।

ਹਾਚੀਮਾਨ ਦੀ ਇਹਨਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਯੋਧਾ-ਭੂਮਿਕਾ ਅਤੇ ਬੌਧ ਬੋਧੀਸੱਤਵ-ਦਰਜੇ ਦੇ ਸੁਮੇਲ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੋਹਰਾਪਣ ਲਗਭਗ ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ ਅਤੇ ਹਾਚੀਮਾਨ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਖੋਜ-ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਮਾਰਕ ਟੀਊਵੇਨ ਅਤੇ ਬਰਨਹਾਰਡ ਸ�਼ਾਈਡ ਨੇ ਕਈ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੋਹਰਾਪਣ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮੱਧਯੁੱਗ ਤੋਂ ਹੀ ਜਾਪਾਨੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮਝ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹਾਚੀਮਾਨ, ਸਾਮੁਰਾਈ ਦਾ ਜਾਪਾਨੀ ਯੁੱਧ-ਦੇਵਤਾ

ਵਿਸ਼ਾ-ਸੂਚੀ