Hachiman

Pôvod a identifikácia

Meno Hačiman doslova znamená «osem zástav» (Hači = osem, Man/Hata = zástava) a odvodzuje sa od epizódy v «Nihon šoki», kde sa pri narodení cisára Ódžina z neba znášalo osem nebeských zástav.

«Engišiki» a «Hačiman-gudókun» (13. storočie) stotožňujú Hačimana so zbožšteným cisárom Ódžinom (mýtická vláda 270 až 310). Spolu s Ódžinom sa v Hačiman-svätyni uctieva aj jeho matka Džingú-kógó a jeho manželka Hime-gami; táto trojica tvorí štandardné vzývanie.

Najstaršia písomná zmienka o Hačimanovi nepochádza z mytologického korpusu, ale zo «Šoku Nihongi» (797), kde sa pre rok 720 uvádza veštba «Veľkého kami Hačimana z Usy».

Hačiman tak patrí medzi mladšie hlavné božstvá šintō. Jeho vzostup sa odohráva v ôsmom a deviatom storočí súbežne s expanziou budhistického kláštorného štátu a s vojenským zabezpečením hlavného mesta Heian.

Mýtus, Jingū a kórejské ťaženie

V „Kojiki“ a „Nihon Shoki“ sa Ōjin narodí ako syn cisárovnej Jingū-kōgō, ktorá podľa tradície viedla úspešné ťaženie proti kórejskému kráľovstvu Silla.

Podľa týchto rozprávaní bola Jingū počas dobytia tehotná a odďaľovala pôrod pomocou magického kameňa, ktorý si nosila pri sebe v odeve. Ōjin sa tak už pred svojím narodením považuje za vojvodcu a neskôr je zbožštený ako Hachiman.

Jingūine ťaženie proti Silla nie je historicky preukázateľné, z religionistického hľadiska je však významné, pretože vytvorilo ideologický základ japonskej predstavy o božsky legitimizovanej expanzii v pacifickom priestore.

Klaus Antoni vo svojom diele „Der himmlische Herrscher und sein Staat“ (1991) ukázal, ako bola táto mytológia využívaná v štátnom šintoizme éry Meiji a v predvojnovom období na obhajobu anexie Kórey (1910) a pacifickej expanzie medzi rokmi 1931 a 1945.

Mýtus o Hachimanovom narodení je úzko spojený s kórejskými prisťahovalcami z období Yayoi a Kofun. Výskum (Hardacre, Antoni, Vollmer) interpretuje postavu Hachimana ako náboženské spracovanie kórejsko-japonskej previazanej historie, v ktorej kontinentálni prisťahovalci prinášali streľbu z luku, spracovanie kovov a chov koní.

Ikonografia, symboly a atribúty

Hachiman sa vo výtvarnom umení najčastejšie zobrazuje ako starý, dôstojný muž s tonzúrou, oblečený do rúcha buddhistického mnícha, s mečom alebo lukom v ruke.

Táto mníšska podoba vychádza z udelenia buddhistického titulu bódhisattvy v roku 781; od tej doby nesie titul Hachiman-Daibosatsu. V bojovníckych zobrazeniach sa objavuje na bielom koni, v prilbe a zbroji, často obklopený ôsmimi zástavami.

Jeho hlavným atribútom je luk (yumi) a šíp (ya); rituál streľby z luku Yabusame, pri ktorom jazdci v plnom cvale zasahujú drevené terče, sa vykonáva na jeho slávnostiach a dodnes sa praktizuje v Tsurugaoka-Hachimangū v Kamakure, v Shimogamo-jinja v Kjóte a v mnohých ďalších svätyniach.

Aj holubica (hato) sa považuje za jeho posla; znak „Hachiman“ sa v stredoveku kresli s dvoma stylizovanými holubicami.

Uctievanie a kultové miesta

Pôvodnou svätyňou Hačimana je Usa-džingú v prefektúre Ōita na ostrove Kjúšú. Tu sa mal kami po prvý raz zjaviť prostredníctvom veštby v roku 571; svätyňa je od ôsmeho storočia uznávaná cisárskym dvorom.

Z Usy sa Hačiman-kult systematicky rozšíril po celej krajine. Dnes existuje podľa štatistík organizácie Jinja-Hončó približne 44 000 Hačiman-svätýň v Japonsku, čím Hačiman patrí medzi najhustejšie uctievané kami.

Najvýznamnejšie svätyne mimo Usy sú Iwašimizu-Hačimangú južne od Kjóta (založená 859, ochranná svätyňa cisárskeho dvora) a Curugaoka-Hačimangú v Kamakure (založená 1063, ochranná svätyňa klanu Minamoto a šógunátu Kamakura).

Druhá menovaná bola za vlády Minamota no Joritoma, prvého šóguna, v rokoch 1180 až 1191 rozšírená na monumentálny komplex. So vzostupom šógunátu Kamakura sa Hačiman stal oficiálnym ochranným božstvom bojovníckeho stavu a titul «Buši-no-kami» (bojovnícky kami) mu zostal až do obdobia Edo.

Najvýznamnejšími sviatkami sú Hódžo-e (vypúšťanie zvierat na slobodu, na jeseň), Reigan-sai (slávnosť zjavenia, 15. marca v Use) a Hačiman-macuri s vystúpeniami jazdeckej lukostreľby jabusame.

Šinbucu-šúgó a titul bódhisattvy

V roku 781 udelil cisársky dvor Hačimanovi titul „Hačiman Daibosacu“, čiže „Veľký bódhisattva Hačiman“. Tým bol formálne zaradený do buddhistického panteónu a identifikovaný s viacerými buddhami a bódhisattvami, najčastejšie s Amidom (Amitábhom). Ide o najskoršie a najvýznamnejšie uplatnenie princípu hondži-suidžaku, stredovekej náuky, podľa ktorej sú kami v skutočnosti prejavmi buddhistických bytostí.

Mark Teeuwen a Bernhard Scheid vo svojej práci „Buddhas and Kami in Japan“ (2003) zdôraznili kľúčovú úlohu Hačimana pre japonské náboženské dejiny: práve na ňom sa táto syntéza uplatnila najskôr a najdôslednejšie.

Až meidžijská reštaurácia oddelila obidve sféry v roku 1868 ediktom (šinbucu-bunri), pričom mnohé Hačimanove chrámy boli vyhlásené za čisto šintoistické svätyne a ich buddhistické zložky odstránené. Helen Hardacre v diele „Šintó. A History“ zdokumentovala, ako tento proces zasiahol Hačimanove svätyne obzvlášť tvrdo, pretože boli s buddhistickými stavbami a sochami prepojené silnejšie než iné.

Hačiman, mongolské invázie a „božské vetry“

Počas dvoch mongolských invázií v rokoch 1274 a 1281 sa v Usa a Iwašimizu intenzívne vzývala Hačimanova pomoc.

Keď mongolskú flotilu pri oboch pokusoch zničili silné búrky, japonský cisársky dvor to prisúdil zásahu Hačimana a ostatných ríšskych ochranných bohov. Búrky boli vyložené ako „kamikaze“ (božské vetry); tento pojem získal počas Pacifickej vojny druhý, tragický význam.

Klaus Antoni v roku 1991 preukázal, že oživenie tohto motívu v japonskom nacionalizme 30. rokov 20. storočia priamo nadväzovalo na stredoveké Hačimanove texty.

Náboženskohistorické a recepčné zaradenie

Hačiman je z vedeckého hľadiska kľúčovým bohom z viacerých dôvodov: je najmladším z veľkých cisárskych bohov svätýň, je typickým príkladom šinbucu-šúgó a spája sféry cisárskej dynastie, vojenskej triedy a buddhistických kláštorov. Helen Hardacre ho charakterizuje ako „najviac politizovaného kami japonských náboženských dejín“.

Ross Bender vo viacerých prácach (od roku 1979) preskúmal úlohu Hačimana v tzv. Dókjóovom incidente z roku 769, keď Hačimanovo orákulum zabránilo nástupu mnícha Dókjóa na trón, čím sa stalo prvou náboženskopoliticky rozhodujúcou orákulovou scénou v Japonsku.

V modernej popkultúre je Hačiman v mange a anime menej výrazný než Amaterasu alebo Susanoo, objavuje sa však v dielach ako „Inuyasha“ alebo „Onmyōji“. Holuby z Curuganoka svätyne sa stali marketingovým symbolom Kamakury a objavujú sa na sladkostiach, pohľadniciach a suveníroch.

Súvislosti v rámci panteónu

V rámci japonského panteónu stojí Hačiman medzi sférou prvotných bohov (Izanagi, Amaterasu, Susanoo) a neskoršími historizovanými kami, ako sú Tendžin (Sugawara no Mičizane) alebo Tojokuni Daimjódžin (Tojotomi Hidejoši).

Štrukturálne je zbožšteným panovníkom, z náboženskohistorického hľadiska však ide o klasického vojenského a ochranného kami s výraznými funkčnými paralelami k Martovi (Rím), Aresovi (Grécko), Týrovi a Ódinovi (germánska mytológia), ako aj Skandovi a Kártikejovi (hinduizmus, buddhizmus).

Pramene

«Shoku Nihongi» (797), záznam k roku 720. «Engishiki» (927), kniha IX. «Hachiman-gudōkun» (13. storočie). «Iwashimizu-monjo», archív svätyne. «Kojiki» a «Nihon Shoki», preklady Klausa Antoniho a Karla Florenza. «Heike-Monogatari», kniha IV (epizódy Yabusame).

Ross Bender, «The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident», Monumenta Nipponica 1979. Mark Teeuwen a Bernhard Scheid (ed.), «Buddhas and Kami in Japan.

Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm», London 2003. Klaus Antoni, «Der himmlische Herrscher und sein Staat», München 1991. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Etymológia a spôsoby písania

Meno «Hachiman» (八幡) sa skladá z «hachi» (osem) a «man», resp. «hata» (zástava, plátno). Zápis so znakom pre «zástavu» sa presadil v klasickom jazykovom úze, pretože osem nebeských zástav, ktoré podľa «Nihon Shoki» zoslali z neba pri narodení cisára Ōjina, tvorí centrálny zázrak jeho narodenia.

Alternatívne čítanie «Yawata» (やわた) sa zachovalo v názvoch niektorých svätýň, najmä v Iwashimizu-Yawatamachi. Vyššie tituly «Hachiman-Daibosatsu» («Veľký bódhisattva Hachiman», udelený v roku 781) a svätynné oslovenie «Hachiman-Ōkami» («Veľký boh Hachiman») vyjadrujú jeho dvojité teologické postavenie.

V archívoch svätýň zo strednej heianskej doby sa často objavujú podrobné formuly «Hachiman-no-Kami», «Hime-gami no Mikoto» a «Okinaga-tarashi-hime-no-Mikoto», ktoré označujú Ōjina, jeho manželku Hime-gami a jeho matku Jingū.

Táto trojica tvorí «Hachiman-Sansho-Daimyōjin», štandardnú triádu všetkých veľkých svätýň Hachimana. Helen Hardacre a Bernhard Scheid túto triádu opísali ako osobitý profil, ktorý odlišuje Hachimana od ostatných štátnych kami.

Architektúra svätýň v štýle Hachiman

Stavebný štýl svätyní Hachiman («Hachiman-zukuri») je samostatnou triedou v rámci japonskej architektúry svätýň. Skladá sa z dvoch paralelne postavených hlavných budov spojených spoločnou strechou. Predná budova («Geden») slúži na uctievanie pútnikmi, zadná («Naiden») uchováva symboly kami.

Táto dvojitá štruktúra odlišuje štýl Hachiman od staršieho Shinmei-zukuri (Ise) a od Taisha-zukuri (Izumo). Usa-jingu a Iwashimizu-Hachimangu sú klasickými príkladmi tohto štýlu a zároveň japonskými národnými kultúrnymi pamiatkami.

Tvar striech je jednotne «Kirizuma» (sedlová strecha) s výrazne presahujúcimi vrstvami prednej strechy. Hlavnými farbami sú červeno-cinabritová farba nosných stĺpov a biela farba vonkajších stien v kombinácii so zlatými kovaniami.

Táto farebnosť bola zavedená v stredoveku pod vplyvom buddhistickej architektúry a dodnes je vizuálnym poznávacím znakom svätýň Hachiman, ktorý ich výrazne odlišuje od skromnejších svätýň (napríklad Ise).

Hachiman a teológia meča

Osobitnou tradíciou je spojenie Hachimana s «tromi svätými mečmi» rodu Minamoto. Tieto meče mala svätyňa v Iwashimizu údajne posvätiť pri nástupe každého nového hlavy rodu. Tradícia zasvätenia mečov Hachimanovi je viackrát zaznamenaná v «Heike-Monogatari» a v «Genpei-Seisuiki» a formovala japonskú vojenskú religiozitu až do konca edského obdobia.

V modernom diskurze bušidó z konca 19. a začiatku 20. storočia bol Hachiman povýšený na symbolickú postavu, na ktorú sa odvolávali nacionalistické meč-etiky; Klaus Antoni túto väzbu kriticky zdokumentoval.

«Škola mečiarov» z Bizenu, ktorá vyrábala čepele pre cisársku gardu, tradične zasväcovala svoje najlepšie čepele svätyniam Hachiman. Viaceré z týchto čepelí, vrátane diel školy Sōshū z počiatku 14. storočia, sú uchované ako pokladové predmety v Tsurugaoka-Hachimangu a Iwashimizu-Hachimangu a považujú sa za dôležité kultúrne dedičstvo Japonska.

Hachiman v edskom období a v ľudovom náboženstve

Počas edského obdobia (1603 až 1867) zostal Hachiman ochranným bohom triedy bojovníkov, ale zároveň získal na význame ako ochranný boh mešťanov a obchodníkov. V Ede (dnešnom Tokiu) vzniklo v novo vybudovaných mestských štvrtiach mnoho svätýň Hachiman, často ako ochranné svätyne cechov alebo ulíc.

Tomioka-Hachimangu vo Fukagawe (založená 1627) je najväčšou a najznámejšou z týchto mestských svätýň Hachiman; jej trienálny hlavný sviatok s veľkými prenosnými svätyňami (mikoshi) patrí medzi tri najväčšie sviatky Tokia.

V edskom drevorytovom umení (ukiyo-e) je Hachiman ako jazdecká postava opakujúcim sa motívom. Kuniyoshi, Hokusai a Yoshitoshi vytvorili viacero sérií venovaných Hachimanovi a narodeniu Ōjina. Tieto obrazy dokumentujú ľudovú znalosť mytológie Hachimana a dokazujú, že táto postava bola populárna aj mimo dvorných a vojenských elít.

Kontroverzie o historickej podstate Ōjina

Identifikácia Hačimana s mýtickým cisárom Ódžinom je vedecky a historicky sporná. Oficiálna cisárska chronológia datuje vládu Ódžina do štvrtého storočia (270 až 310 podľa tradičného počítania), avšak archeológia ukazuje, že cisárska dynastia sa historicky dá uchopiť až v piatom storočí.

Daisen-kofun v Sakai (prefektúra Osaka) sa tradične považuje za hrob Ódžina, no jeho priradenie nie je nesporné. Pravdepodobnejšie je, že postava Ódžina je neskoršou konštrukciou, do ktorej sa splynulo viacero historických kráľovských postáv.

Ross Bender, Joan Piggott a ďalšie historičky argumentovali, že identifikácia Hačimana s Ódžinom mala v ôsmom storočí politickú funkciu: poskytovala nastupujúcej dynastii Yamato sakrálne zakotvenie vo vojenskom kami, ktoré zároveň vytváralo spojenie s prisťahovaleckými rodmi z Kórey.

Výskum Hačimana za posledných tridsať rokov tento politický výklad z veľkej časti prevzal a zdôrazňuje, že náboženské dejiny Hačimana nie je možné oddeliť od politických dejín raného Japonska.

Porovnávacie zaradenie

Štrukturálne patrí Hačiman do triedy vojenských a ochranných božstiev, ktoré sa vyskytujú takmer vo všetkých panteónoch eurázijských vyspelých kultúr.

V rámci východoázijských náboženských dejín sú najbližšími paralelami Guan Yu (čínsky boh vojny, v taoizme zbožštený hrdina neskorej éry Han) a kórejský kult Hwarang. Pri širšom porovnaní sa objavujú paralely s Marsom a Herkulesom (Rím), Aresom a Heraklom (Grécko), Týrom a Thorom (germánska tradícia), Skandom-Kartikejom (hinduizmus) a Indrom v jeho vojenských aspektoch.

Osobitosť Hačimana oproti týmto božstvám spočíva v spojení funkcie vojenského boha s buddhistickým statusom bódhisattvy. Táto dvojitosť je v porovnávacích náboženských dejinách takmer jedinečná a robí z Hačimana vedecky mimoriadne bohatý predmet výskumu.

Mark Teeuwen a Bernhard Scheid v niekoľkých štúdiách ukázali, že táto dvojitosť nie je rozporom, ale zodpovedá japonskému chápaniu náboženstva už od raného stredoveku.

Hachiman, japonský boh vojny samurajov

Obsah