Hachiman

Opphav og identifikasjon

Navnet Hachiman betyr ordrett «åtte bannere» (Hachi = åtte, Man/Hata = banner) og går tilbake til en episode i «Nihon Shoki», der åtte himmelske bannere svever ned ved fødselen til keiser Ōjin.

«Engishiki» og «Hachiman-gudōkun» (1200-tallet) identifiserer Hachiman med den gudommeliggjorte keiser Ōjin (regjerte mytisk fra 270 til 310). Sammen med Ōjin æres også hans mor Jingū-kōgō og hans hustru Hime-gami i Hachiman-helligdommen; denne treenigheten utgjør standardanropelsen.

Den tidligste skriftlige omtalen av Hachiman stammer ikke fra det mytologiske korpuset, men fra «Shoku Nihongi» (797), der det for året 720 rapporteres om et orakel fra «den store kami Hachiman av Usa».

Dermed hører Hachiman til de yngre hovedgudene i shintō. Hans oppgang skjer i det åttende og niende århundre parallelt med den buddhistiske klosterstatens ekspansjon og den militære sikringen av hovedstaden Heian.

Myte, Jingū og det koreanske felttoget

I «Kojiki» og «Nihon Shoki» blir Ōjin født som sønn av keiserinne Jingū-kōgō, som tradisjonen sier skal ha ledet et vellykket felttog mot det koreanske kongeriket Silla.

Ifølge fortellingene var Jingū gravid under erobringen og forsinket fødselen med en magisk stein hun bar i klesplagget sitt. Ōjin regnes dermed som hærfører allerede før sin fødsel, og han ble senere gudommeliggjort som Hachiman.

Jingūs felttog mot Silla er historisk ikke holdbart, men religionsvitenskapelig betydningsfullt, fordi det utgjorde det ideologiske grunnlaget for den japanske forestillingen om en gudommelig legitimert ekspansjon i det pasifiske området.

Klaus Antoni har i «Der himmlische Herrscher und sein Staat» (1991) vist hvordan denne mytologien ble brukt i statens shintō i Meiji- og førkrigstiden for å rettferdiggjøre annekteringen av Korea (1910) og den pasifiske ekspansjonen mellom 1931 og 1945.

Myten om Hachimans fødsel er nært knyttet til de koreanske innvandrerne fra Yayoi- og Kofun-perioden. Forskningen (Hardacre, Antoni, Vollmer) tolker Hachiman-figuren som en religiøs bearbeidelse av den koreansk-japanske sammenvevningshistorien, der bueskyting, metallbearbeiding og hesteoppdrett ble innført av innvandrere fra kontinentet.

Ikonografi, symboler og attributter

Hachiman fremstilles i billedkunsten oftest som en gammel, verdig mann med tonsur, klædd i en buddhistisk monks drakt, og han holder et sverd eller en bue.

Denne monkeskikkelsen går tilbake til tildelingen av den buddhistiske bodhisattva-rangen i år 781; siden da bærer han titelen Hachiman-Daibosatsu. I krigerfremstillinger vises han på en hvit hest, med hjelm og rustning, ofte omkranset av åtte bannere.

Hans hovedattributt er bueen (Yumi) og pilen (Ya); bueskytingsritualet Yabusame, der ryttere til hest treffer treskiver i full galopp, fremføres under hans fester og praktiseres fremdeles i Tsurugaoka-Hachimangū i Kamakura, i Shimogamo-jinja i Kyoto og i tallrike andre helligdommer.

Også duen (Hato) regnes som hans budbringer; skrifttegnet for «Hachiman» ble i middelalderen tegnet med to stiliserte duer.

Dyrkelse og kultsteder

Hachimans opprinnelsesskrin er Usa-jingu i Ōita-prefekturet på Kyushu. Her skal kamien ha vist seg for første gang gjennom et orakel i år 571; skrinet har vært keiserlig anerkjent siden det åttende århundret.

Fra Usa spredte Hachiman-kulten seg systematisk over hele landet. I dag finnes det, ifølge Jinja-Honchōs telling, omkring 44 000 Hachiman-skrin i Japan, noe som gjør Hachiman til en av de mest tilbedte kamiene.

De viktigste skrinene utenfor Usa er Iwashimizu-Hachimangu sør for Kyoto (grunnlagt 859, beskyttelsesskrin for det keiserlige hoffet) og Tsurugaoka-Hachimangu i Kamakura (grunnlagt 1063, beskyttelsesskrin for Minamoto-klanen og Kamakura-shogunatet).

Sistnevnte ble under Minamoto no Yoritomo, den første shogunen, bygget ut til et monumentalt anlegg i årene 1180 til 1191. Med Kamakura-shogunatets fremvekst ble Hachiman den offisielle beskyttelsesguden for krigerstanden, og statusen «Bushi-no-kami» (krigernes kami) fulgte ham helt frem til Edo-perioden.

De viktigste festdagene er Hojo-e (frigivelse av dyr, om høsten), Reigan-Sai (åpenbaringsfesten, 15. mars i Usa) og Hachiman-Matsuri med Yabusame-oppvisninger.

Shinbutsu-shūgō og bodhisattva-titelen

I året 781 tildelte hoffet Hachiman titelen «Hachiman Daibosatsu», altså «Den store bodhisattva Hachiman». Dermed ble han offisielt innlemmet i det buddhistiske pantheonet og identifisert med ulike buddhaer og bodhisattvaer, oftest med Amida (Amitabha). Dette er den tidligste og viktigste anvendelsen av honji-suijaku-prinsippet, den middelalderske læren om at kami egentlig er manifestasjoner av buddhistiske vesener.

Mark Teeuwen og Bernhard Scheid har i «Buddhas and Kami in Japan» (2003) belyst Hachimans nøkkelrolle for den japanske religionshistorien: hos ham ble syntesen fullført først og mest konsekvent.

Først Meiji-restaurasjonen skilte de to sfærene i 1868 ved edikt (Shinbutsu-bunri), der en rekke Hachiman-templer ble erklært til rene shinto-helligdommer og deres buddhistiske elementer fjernet. Helen Hardacre har i «Shinto. A History» dokumentert hvordan denne prosessen traff Hachiman-helligdommene særlig hardt, fordi de i sterkere grad enn andre var sammenvevd med buddhistiske bygninger og billedverk.

Hachiman, mongolinvasjonene og «gudevindene»

Under de to mongolinvasjonene i 1274 og 1281 ble Hachiman i Iwashimizu og Usa anropt intenst om bistand.

Da den mongolske flåten begge ganger ble tilintetgjort av kraftige stormer, tilskrev det japanske hoffet dette Hachimans og de andre riksbeskyttelsesgudenes inngripen. Stormene ble tolket som «kamikaze» (gudevind); begrepet fikk en tragisk andre betydning under Stillehavskrigen.

Klaus Antoni påviste i 1991 at gjenopplivingen av denne toposen i den japanske nasjonalismen på 1930-tallet knyttet direkte til middelalderske Hachiman-tekster.

Religionshistorisk og resepsjonshistorisk plassering

Hachiman er vitenskapelig sett en nøkkelgud av flere grunner: Han er den yngste av de store keiserlige helligdomsgudene, han er selve paradeeksemplet på Shinbutsu-Shūgō, og han forbinder sfærene til keiserdynastiet, krigerne og de buddhistiske klostrene. Helen Hardacre karakteriserer ham som «den mest politiserte kamien i den japanske religionshistorien».

Ross Bender har i flere arbeider (1979 ff.) undersøkt Hachimans rolle i Dōkyō-hendelsen i 769, da et Hachiman-orakel forhindret at munken Dōkyō tok over tronen, og dermed ble den første religionspolitisk avgjørende orakelscenen i Japan.

I moderne populærkultur er Hachiman mindre fremtredende i manga og anime enn Amaterasu eller Susanoo, men dukker opp i verk som «Inuyasha» eller «Onmyōji». Duene ved Tsurugaoka-helligdommen har utviklet seg til Kamakuras markedsførings-symbol og finnes på godteri, postkort og suvenirer.

Kryssreferanser i pantheonet

Innenfor det japanske pantheonet står Hachiman mellom urgudenes sfære (Izanagi, Amaterasu, Susanoo) og de senere historiserte kamiene som Tenjin (Sugawara no Michizane) eller Toyokuni Daimyōjin (Toyotomi Hideyoshi).

Strukturelt er han en guddommeliggjort hersker, men religionshistorisk en klassisk kriger- og beskyttelseskami med klare funksjonsparalleller til Mars (Roma), Ares (Grekenland), Tyr og Odin (germansk) samt Skanda og Karttikeya (hinduisme, buddhisme).

Kilder

«Shoku Nihongi» (797), oppføring for året 720. «Engishiki» (927), bok IX. «Hachiman-gudōkun» (13. århundre). «Iwashimizu-monjo», arkiv fra helligdommen. «Kojiki» og «Nihon Shoki», oversettelser av Klaus Antoni og Karl Florenz. «Heike-Monogatari», bok IV (Yabusame-episodene).

Ross Bender, «The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident», Monumenta Nipponica 1979. Mark Teeuwen og Bernhard Scheid (red.), «Buddhas and Kami in Japan.

Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm», London 2003. Klaus Antoni, «Der himmlische Herrscher und sein Staat», München 1991. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Etymologi og skrivemåter

Navnet «Hachiman» (八幡) er satt sammen av «hachi» (åtte) og «man» eller «hata» (banner, tøystykke). Skrivemåten med skrifttegnet for «banner» har blitt den vanlige i klassisk språkbruk, fordi de åtte himmelske bannerne som ifølge «Nihon Shoki» svevde ned ved fødselen til keiser Ōjin, utgjør det sentrale fødselsunderet.

En alternativ lesning, «Yawata» (やわた), har blitt bevart i noen helligdomsnavn, særlig i Iwashimizu-Yawatamachi. Æresformen «Hachiman-Daibosatsu» («Store bodhisattva Hachiman», tildelt i 781) og helligdomstiltalen «Hachiman-Ōkami» («Storgud Hachiman») kjennetegner hans teologiske dobbeltstilling.

I helligdomsarkiver fra midten av Heian-tiden finner man ofte de utfyllende formlene «Hachiman-no-Kami», «Hime-gami no Mikoto» og «Okinaga-tarashi-hime-no-Mikoto», som betegner henholdsvis Ōjin, hans hustru Hime-gami og hans mor Jingū.

Denne treenigheten utgjør «Hachiman-Sansho-Daimyōjin», standardtriaden i alle store Hachiman-helligdommer. Helen Hardacre og Bernhard Scheid har fremhevet denne triaden som en særegen profil som skiller Hachiman fra andre riks-kami.

Hachiman-stilens helligdomsarkitektur

Hachiman-helligdoms-byggestilen («Hachiman-zukuri») er en egen klasse innenfor japansk helligdomsarkitektur. Den består av to parallelt plasserte hovedbygninger forbundet av et felles tak. Den forreste bygningen («Geden») brukes til tilbedelse av pilegrimer, mens den bakre («Naiden») huser kami-symbolene.

Denne dobbeltstrukturen skiller Hachiman-stilen fra den eldre Shinmei-zukuri (Ise) og fra Taisha-zukuri (Izumo). Usa-jingu og Iwashimizu-Hachimangu er de klassiske eksemplene på denne stilen og er samtidig japanske nasjonale kulturminner.

Takformene er gjennomgående «Kirizuma» (saltak) med langt overhengende forkanter. Hovedfargene er sinoberrødt for de bærende søylene og hvitt for utveggene, kombinert med gullfargede beslag.

Denne fargesettingen ble innført i middelalderen under påvirkning fra buddhistisk arkitektur og er fremdeles i dag Hachiman-helligdommenes visuelle kjennetegn, som skiller dem tydelig fra enklere helligdommer (som Ise).

Hachiman og sverd-teologien

En særegen tradisjon er forbindelsen mellom Hachiman og «de tre hellige sverdene» til Minamoto-slekten. Disse sverdene skal ha blitt velsignet av helligdommen i Iwashimizu når hvert nytt overhode i familien tok over. Tradisjonen med sverdvigsel til Hachiman er belagt flere ganger i «Heike-Monogatari» og i «Genpei-Seisuiki», og formet den japanske krigerreligiøsiteten fram til sen Edo-tid.

I den moderne bushidō-diskursen fra slutten av 1800-tallet og begynnelsen av 1900-tallet ble Hachiman opphøyet til en symbol-figur som nasjonalistiske sverd-etikker knyttet seg til; Klaus Antoni har dokumentert denne forbindelsen kritisk.

«Sverdsmedskolen» i Bizen, som lagde klinger til den keiserlige garde, viet tradisjonelt sine beste klinger til Hachiman-helligdommer. Flere av disse klingene, blant annet verk fra Sōshū-skolen fra tidlig 1300-tall, er bevart som skattegjenstander i Tsurugaoka-Hachimangu og Iwashimizu-Hachimangu og regnes som viktige japanske kulturgoder.

Hachiman i Edo-tiden og i folkereligionen

Under Edo-tiden (1603 til 1867) fortsatte Hachiman å være beskyttelsesgud for krigerklassen, men fikk samtidig større betydning som beskyttelsesgud for bybefolkningen og kjøpmennene. I Edo (dagens Tokyo) ble det grunnlagt mange Hachiman-helligdommer i de nyanlagte bydelene, ofte som skytshelligdom for et yrkeslag eller en gate.

Tomioka-Hachimangu i Fukagawa (grunnlagt 1627) er den største og mest kjente av disse byhelligdommene for Hachiman; hovedfesten hvert tredje år, med de store bærbare helligdomsskrinene (mikoshi), er en av de tre største festene i Tokyo.

I Edo-tidens tresnittkunst (ukiyo-e) er Hachiman som rytterfigur et gjentagende motiv. Kuniyoshi, Hokusai og Yoshitoshi har skapt flere serier om Hachiman og om Ōjins fødsel. Disse bildene dokumenterer folkets fortrolighet med Hachiman-mytologien og viser at figuren nådde bredt utenfor de høviske og militære elitene.

Kontroverser om Ōjins historiske virkelighet

Identifikasjonen av Hachiman med den mytiske keiseren Ōjin er vitenskapelig og historisk omstridt. Den offisielle rikskronologien daterer Ōjins regjeringstid til det fjerde århundre (270 til 310 etter tradisjonell tidsregning), men arkeologien viser at keiserdynastiet historisk sett først blir gripbart i det femte århundre.

Daisen-kofun i Sakai (Osaka-prefekturen) regnes tradisjonelt som Ōjins gravmonument, men kan ikke tilskrives ham med sikkerhet. Det er mer sannsynlig at Ōjin-figuren er en senere konstruksjon der flere historiske kongegestalter er smeltet sammen.

Ross Bender, Joan Piggott og andre historikere har argumentert for at identifikasjonen av Hachiman med Ōjin på 700-tallet hadde en politisk funksjon: Den ga den fremvoksende Yamato-dynastiet en sakral forankring i en krigergud, en kami, som samtidig skapte forbindelsen til de koreanske innvandrerslektene.

Hachiman-forskningen de siste tretti årene har i stor grad overtatt denne politiske tolkningen og betoner at religionshistorien til Hachiman ikke kan skilles fra den politiske historien til det tidlige Japan.

Sammenlignende plassering

Strukturelt hører Hachiman til klassen av kriger- og beskyttergudheter, som er representert i nesten alle panteoner blant de eurasiske høykulturene.

Innenfor den østasiatiske religionshistorien er de nærmeste parallellene Guan Yu (kinesisk krigergud, en i daoismen guddommeliggjort helt fra den sene Han-tiden) og den koreanske Hwarang-kulten. I videre sammenligning finner man paralleller til Mars og Hercules (Roma), Ares og Heracles (Grekenland), Tyr og Tor (germansk), Skanda-Karttikeya (hinduisme) og Indra i hans krigeraspekter.

Det som skiller Hachiman fra disse gudhetene, er forbindelsen mellom krigerfunksjonen og den buddhistiske bodhisattva-status. Denne dobbeltheten er nesten enestående i den sammenlignende religionshistorien og gjør Hachiman til et vitenskapelig særlig fruktbart forskningsobjekt.

Mark Teeuwen og Bernhard Scheid har i flere studier vist at denne dobbeltheten ikke er en motsigelse, men snarere svarer til det japanske religionsforståelsen slik den har vært siden den tidlige middelalderen.

Hachiman, japansk krigsgud for samuraiene

Innholdsfortegnelse