Hachiman, thần chiến tranh Nhật Bản của Samurai
Hachiman là một thần chiến tranh Nhật Bản, được các Samurai đặc biệt tôn thờ như vị thần bảo hộ trong chiến đấu từ thời Trung đại. Hachiman, với tên đầy đủ là Hachiman-Daibosatsu hay Yawata-no-Kami, là Kami của chiến tranh, bắn cung và bảo hộ chiến binh trong Thần đạo Nhật Bản.
Từ thời Cổ đại muộn, ông được coi là thần bảo hộ của hoàng tộc Tennō, là thần bảo trợ của dòng họ Minamoto và qua đó của Samurai nói chung. Tín ngưỡng của ông kết hợp các yếu tố Thần đạo và Phật giáo theo cách đặc biệt nổi bật và được tôn giáo học coi là ví dụ tiêu biểu về Shinbutsu-Shūgō của Nhật Bản, tức sự hợp nhất giữa tín ngưỡng thờ Kami và thờ Phật.
Mục lục
Nguồn gốc và sự đồng nhất
Tên Hachiman có nghĩa đen là “Tám Lá Cờ” (Hachi = tám, Man/Hata = cờ) và xuất phát từ một đoạn trong “Nihon Shoki”, trong đó tám lá cờ thiên đình hạ xuống khi Thiên hoàng Ōjin chào đời.
“Engishiki” và “Hachiman-gudōkun” (thế kỷ 13) đồng nhất Hachiman với Thiên hoàng Ōjin được thần thánh hóa (trị vì theo thần thoại từ 270 đến 310). Cùng với Ōjin, mẹ ngài là Jingū-kōgō và thê thiếp Hime-gami cũng được thờ phụng tại đền thờ Hachiman; bộ ba này tạo thành lời cầu khấn chuẩn mực.
Tài liệu văn bản sớm nhất đề cập đến Hachiman không thuộc về kho tàng thần thoại mà xuất phát từ “Shoku Nihongi” (797), nơi ghi lại một lời phán thần của “Đại Kami Hachiman của Usa” vào năm 720.
Qua đó, Hachiman thuộc về những vị thần chính muộn hơn của Thần đạo. Sự thăng tiến của ông diễn ra vào thế kỷ 8 và 9, song song với sự mở rộng của nhà nước tu viện Phật giáo và việc bảo vệ quân sự cho kinh đô Heian.
Thần thoại, Jingū và cuộc viễn chinh Triều Tiên
Trong “Kojiki” và “Nihon Shoki”, Ōjin được sinh ra là con trai của Hoàng hậu Jingū-kōgō, người theo truyền thống được cho là đã dẫn đầu một cuộc viễn chinh thành công chống lại vương quốc Silla của Triều Tiên.
Theo các câu chuyện kể, Jingū đang mang thai trong cuộc chinh phạt và đã trì hoãn cuộc sinh nở bằng một viên đá kỳ diệu bà mang trong trang phục. Ōjin do đó được coi là vị tướng lĩnh ngay trước khi chào đời và sau đó được thần thánh hóa thành Hachiman.
Cuộc viễn chinh của Jingū chống lại Silla không có cơ sở lịch sử, nhưng về mặt tôn giáo học lại có tầm quan trọng lớn vì nó đặt nền tảng tư tưởng cho quan niệm Nhật Bản về một cuộc bành trướng được thần thánh chứng nhận ở khu vực Thái Bình Dương.
Klaus Antoni trong “Der himmlische Herrscher und sein Staat” (1991) đã chỉ ra cách thần thoại học này được sử dụng trong Thần đạo nhà nước thời Meiji và tiền chiến để biện minh cho việc thôn tính Triều Tiên (1910) và cuộc bành trướng Thái Bình Dương từ 1931 đến 1945.
Thần thoại về sự ra đời của Hachiman gắn chặt với những người di cư Triều Tiên thời Yayoi và Kofun. Giới nghiên cứu (Hardacre, Antoni, Vollmer) diễn giải hình tượng Hachiman như là sự xử lý tôn giáo đối với lịch sử giao thoa Triều Tiên-Nhật Bản, trong đó kỹ thuật bắn cung, luyện kim và chăn nuôi ngựa được người di cư từ lục địa du nhập vào.
Biểu tượng học, ký hiệu và đặc trưng
Hachiman thường được miêu tả trong nghệ thuật tạo hình như một người đàn ông lớn tuổi, đạo mạo với mái đầu cạo tóc, mặc trang phục của một nhà sư Phật giáo và cầm kiếm hoặc cung.
Hình tượng nhà sư này xuất phát từ việc được phong tước Bodhisattva Phật giáo vào năm 781; từ đó ông mang danh hiệu Hachiman-Daibosatsu. Trong các tranh về chiến binh, ông xuất hiện trên bạch mã, đội mũ giáp và mặc áo giáp, thường được bao quanh bởi tám lá cờ.
Đặc trưng chính của ông là cung (Yumi) và tên (Ya); nghi lễ bắn cung Yabusame, trong đó các cung thủ kỵ mã bắn trúng tấm bia gỗ trong khi phi nước đại, được biểu diễn trong các lễ hội của ông và cho đến ngày nay vẫn được thực hành tại Tsurugaoka-Hachimangū ở Kamakura, tại Shimogamo-jinja ở Kyoto và tại nhiều đền thờ khác.
Chim bồ câu (Hato) cũng được coi là sứ giả của ông; ký tự hình ảnh “Hachiman” trong thời Trung đại được vẽ bằng hai con bồ câu cách điệu.
Tín ngưỡng và các trung tâm thờ phụng
Đền thờ khởi nguồn của Hachiman là Usa-jingu tại tỉnh Ōita trên đảo Kyushu. Tương truyền, Kami đã lần đầu tiên xuất hiện qua lời sấm truyền vào năm 571; đền thờ này được triều đình hoàng gia công nhận từ thế kỷ thứ tám.
Từ Usa, tín ngưỡng Hachiman đã lan rộng một cách có hệ thống trên khắp cả nước. Ngày nay, theo thống kê của Jinja-Honchō, có khoảng 44.000 đền thờ Hachiman tại Nhật Bản, qua đó Hachiman thuộc vào số những Kami được thờ phụng dày đặc nhất.
Các đền thờ quan trọng nhất ngoài Usa là Iwashimizu-Hachimangu ở phía nam Kyoto (thành lập năm 859, đền bảo hộ của triều đình hoàng gia) và Tsurugaoka-Hachimangu tại Kamakura (thành lập năm 1063, đền bảo hộ của dòng họ Minamoto và Mạc phủ Kamakura).
Đền sau được mở rộng thành một quần thể đồ sộ dưới thời Minamoto no Yoritomo, vị Shogun đầu tiên, trong những năm 1180 đến 1191. Cùng với sự trỗi dậy của Mạc phủ Kamakura, Hachiman trở thành thần bảo hộ chính thức của giới võ sĩ, và danh hiệu “Bushi-no-Kami” (Kami của chiến binh) vẫn gắn với ngài cho đến tận thời Edo.
Các ngày lễ quan trọng nhất là Hojo-e (lễ phóng sinh động vật, vào mùa thu), Reigan-Sai (lễ hiển linh, ngày 15 tháng 3 tại Usa) và Hachiman-Matsuri với các màn trình diễn Yabusame.
Shinbutsu-Shūgō và danh hiệu Bodhisattva
Vào năm 781, triều đình ban tặng cho Hachiman danh hiệu “Hachiman Daibosatsu”, tức “Đại Bồ Tát Hachiman”. Qua đó, ông chính thức được đưa vào điện thần Phật giáo và được đồng nhất với nhiều vị Phật và Bồ Tát khác nhau, thường xuyên nhất là với Amida (Amitabha). Đây là sự áp dụng sớm nhất và quan trọng nhất của nguyên tắc honji-suijaku, học thuyết trung đại cho rằng các Kami thực ra là các hóa thân của các thực thể Phật giáo.
Mark Teeuwen và Bernhard Scheid trong “Buddhas and Kami in Japan” (2003) đã làm nổi bật vai trò then chốt của Hachiman trong lịch sử tôn giáo Nhật Bản: sự tổng hợp được thực hiện sớm nhất và triệt để nhất ở ông.
Chỉ đến Duy Tân Minh Trị mới tách biệt hai lĩnh vực này vào năm 1868 bằng sắc lệnh (Shinbutsu-bunri), trong đó nhiều đền Hachiman được tuyên bố là các đền thờ Thần đạo thuần túy và các thành phần Phật giáo của chúng bị tháo dỡ. Helen Hardacre trong “Shinto. A History” đã ghi lại cách quá trình này tác động đặc biệt sâu sắc đến các đền Hachiman vì chúng hợp nhất với các công trình và tượng Phật giáo nhiều hơn các đền khác.
Hachiman, các cuộc xâm lược Mông Cổ và "Gió thần"
Trong hai cuộc xâm lược của người Mông Cổ vào năm 1274 và 1281, Hachiman được khẩn cầu tha thiết tại Iwashimizu và Usa để trợ giúp.
Khi hạm đội Mông Cổ trong cả hai lần đều bị phá hủy bởi những cơn bão dữ dội, triều đình Nhật Bản quy việc này cho sự can thiệp của Hachiman và các thần bảo hộ quốc gia khác. Những cơn bão được diễn giải là “Kamikaze” (Gió thần); thuật ngữ này nhận được một ý nghĩa thứ hai đau thương trong cuộc chiến tranh Thái Bình Dương.
Klaus Antoni năm 1991 đã chứng minh rằng sự hồi sinh của luận đề này trong chủ nghĩa dân tộc Nhật Bản những năm 1930 trực tiếp kế thừa các văn bản Hachiman thời Trung đại.
Phân loại lịch sử tôn giáo và lịch sử tiếp nhận
Hachiman là một vị thần then chốt về mặt khoa học vì nhiều lý do: Ông là vị thần đền thờ hoàng gia lớn muộn nhất, ông là ví dụ điển hình về Shinbutsu-Shūgō, và ông kết nối các lĩnh vực của hoàng triều, giới chiến binh và các tu viện Phật giáo. Helen Hardacre mô tả ông là “Kami bị chính trị hóa nhiều nhất trong lịch sử tôn giáo Nhật Bản”.
Ross Bender trong nhiều công trình (từ 1979) đã nghiên cứu vai trò của Hachiman trong vụ Dōkyō năm 769, khi một lời phán thần Hachiman đã ngăn cản nhà sư Dōkyō lên ngôi và qua đó trở thành cảnh phán thần có tính quyết định đầu tiên về chính trị tôn giáo của Nhật Bản.
Trong văn hóa đại chúng hiện đại, Hachiman ít nổi bật hơn trong manga và anime so với Amaterasu hay Susanoo, nhưng vẫn xuất hiện trong các tác phẩm như “Inuyasha” hay “Onmyōji”. Những con bồ câu của đền Tsurugaoka đã trở thành biểu tượng marketing của Kamakura và xuất hiện trên đồ ngọt, bưu thiếp và quà lưu niệm.
Các mối liên hệ trong điện thần
Trong điện thần Nhật Bản, Hachiman đứng giữa lĩnh vực các nguyên thần (Izanagi, Amaterasu, Susanoo) và các Kami được lịch sử hóa muộn hơn như Tenjin (Sugawara no Michizane) hay Toyokuni Daimyōjin (Toyotomi Hideyoshi).
Về mặt cấu trúc, ông là một vị vua được thần thánh hóa, nhưng về lịch sử tôn giáo ông là một Kami chiến binh và bảo hộ điển hình với những tương đồng chức năng rõ ràng với Mars (La Mã), Ares (Hy Lạp), Tyr và Odin (German) cũng như Skanda và Karttikeya (Ấn Độ giáo, Phật giáo).
Nguồn tài liệu
“Shoku Nihongi” (797), mục năm 720. “Engishiki” (927), quyển IX. “Hachiman-gudōkun” (thế kỷ 13). “Iwashimizu-monjo”, kho lưu trữ đền thờ. “Kojiki” và “Nihon Shoki”, bản dịch của Klaus Antoni và Karl Florenz. “Heike-Monogatari”, quyển IV (các đoạn Yabusame).
Ross Bender, “The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident”, Monumenta Nipponica 1979. Mark Teeuwen và Bernhard Scheid (chủ biên), “Buddhas and Kami in Japan.
Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm”, London 2003. Klaus Antoni, “Der himmlische Herrscher und sein Staat”, München 1991. Klaus Antoni, “Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998. Helen Hardacre, “Shinto. A History”, Oxford 2017. Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, New York 1966. Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlin 2006.
Từ nguyên và các cách viết
Tên “Hachiman” (八幡) bao gồm “hachi” (tám) và “man” hay “hata” (cờ, vải). Cách viết với chữ tượng hình “cờ” đã được củng cố trong ngôn ngữ cổ điển vì tám lá cờ thiên đình, theo “Nihon Shoki” hạ xuống khi Thiên hoàng Ōjin chào đời, tạo thành phép lạ trung tâm của sự ra đời.
Cách đọc thay thế “Yawata” (やわた) được bảo tồn trong một số tên đền thờ, đặc biệt là ở Iwashimizu-Yawatamachi. Danh hiệu tôn vinh “Hachiman-Daibosatsu” (“Đại Bồ Tát Hachiman”, được phong năm 781) và cách xưng hô tại đền “Hachiman-Ōkami” (“Đại Thần Hachiman”) đặc trưng cho vị thế thần học kép của ông.
Trong các kho lưu trữ đền thờ thời Heian trung kỳ, các công thức mở rộng “Hachiman-no-Kami“, “Hime-gami no Mikoto” và “Okinaga-tarashi-hime-no-Mikoto” thường xuyên xuất hiện, lần lượt chỉ Ōjin, thê thiếp Hime-gami và mẹ ngài Jingū.
Bộ ba này tạo thành “Hachiman-Sansho-Daimyōjin”, bộ ba chuẩn mực của tất cả các đền Hachiman lớn. Helen Hardacre và Bernhard Scheid đã làm nổi bật bộ ba này như một đặc điểm riêng biệt phân biệt Hachiman với các Kami quốc gia khác.
Kiến trúc đền thờ phong cách Hachiman
Phong cách kiến trúc đền thờ Hachiman (“Hachiman-zukuri”) là một loại riêng biệt trong kiến trúc đền thờ Nhật Bản. Nó bao gồm hai tòa nhà chính đặt song song, được nối bằng một mái chung. Tòa nhà phía trước (“Geden”) phục vụ việc tôn thờ của các hành hương, tòa nhà phía sau (“Naiden”) chứa đựng các biểu tượng Kami.
Cấu trúc kép này phân biệt phong cách Hachiman với Shinmei-zukuri cổ hơn (Ise) và Taisha-zukuri (Izumo). Usa-jingu và Iwashimizu-Hachimangu là những ví dụ điển hình của phong cách này và đồng thời là di tích văn hóa quốc gia của Nhật Bản.
Các hình thức mái nhà đều là “Kirizuma” (mái đầu hồi) với các lớp mái trước nhô ra rộng. Màu sắc chủ đạo là đỏ son cho các cột chịu lực và trắng cho tường ngoài, kết hợp với các phụ kiện màu vàng.
Màu sắc này được đưa vào thời Trung đại dưới ảnh hưởng của kiến trúc Phật giáo và cho đến ngày nay vẫn là dấu hiệu nhận diện trực quan của các đền Hachiman, phân biệt chúng rõ ràng với các đền thờ giản dị hơn (như Ise).
Hachiman và thần học về kiếm
Một truyền thống đặc biệt là mối liên hệ của Hachiman với “ba thanh kiếm thiêng” của dòng họ Minamoto. Các thanh kiếm này được cho là đã được ban phúc tại đền thờ Iwashimizu khi mỗi thủ lĩnh gia tộc mới lên nắm quyền. Truyền thống hiến tế kiếm cho Hachiman được ghi chép nhiều lần trong “Heike-Monogatari” và “Genpei-Seisuiki” và đã định hình tín ngưỡng của giới chiến binh Nhật Bản cho đến thời Edo muộn.
Trong diễn ngôn Bushidō hiện đại cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20, Hachiman được nâng lên thành một nhân vật biểu tượng, mà các đạo đức kiếm dân tộc chủ nghĩa bám vào; Klaus Antoni đã ghi chép mối liên hệ này một cách phê phán.
“Trường rèn kiếm” Bizen, chuyên rèn lưỡi kiếm cho cấm vệ quân hoàng gia, theo truyền thống dâng những lưỡi kiếm tốt nhất cho các đền Hachiman. Nhiều lưỡi kiếm trong số này, bao gồm các tác phẩm của trường phái Sōshū đầu thế kỷ 14, được lưu giữ như báu vật tại Tsurugaoka-Hachimangu và Iwashimizu-Hachimangu và được coi là di sản văn hóa quan trọng của Nhật Bản.
Hachiman thời Edo và trong tín ngưỡng dân gian
Trong thời Edo (1603 đến 1867), Hachiman tiếp tục là thần bảo hộ của giai cấp chiến binh, nhưng còn có thêm tầm quan trọng như thần bảo hộ của thị dân và thương nhân. Ở Edo (Tokyo ngày nay), nhiều đền Hachiman được thành lập trong các khu phố mới, thường là đền thờ bảo hộ của một hiệp hội nghề nghiệp hay một con phố.
Tomioka-Hachimangu ở Fukagawa (thành lập năm 1627) là ngôi đền Hachiman đô thị lớn nhất và nổi tiếng nhất; lễ hội chính ba năm một lần với các kiệu thần lớn (Mikoshi) thuộc ba lễ hội lớn nhất của Tokyo.
Trong nghệ thuật tranh khắc gỗ thời Edo (Ukiyo-e), Hachiman như một nhân vật kỵ mã là một mô-típ tái diễn. Kuniyoshi, Hokusai và Yoshitoshi đã tạo ra nhiều loạt tranh về Hachiman và sự ra đời của Ōjin. Những hình ảnh này ghi lại sự quen thuộc của người dân với thần thoại học Hachiman và cho thấy nhân vật này có tầm ảnh hưởng rộng rãi ngoài giới cung đình và quân sự tinh hoa.
Các tranh luận về thực chất lịch sử của Ōjin
Việc đồng nhất Hachiman với Thiên hoàng huyền thoại Ōjin là điều gây tranh cãi về mặt khoa học và lịch sử. Biên niên sử quốc gia chính thức đặt triều đại của Ōjin vào thế kỷ 4 (270 đến 310 theo cách tính truyền thống), nhưng khảo cổ học cho thấy hoàng triều chỉ trở nên xác định được trong lịch sử từ thế kỷ 5.
Daisen-Kofun ở Sakai (tỉnh Osaka) theo truyền thống được coi là mộ của Ōjin, nhưng không thể gán ghép một cách chắc chắn. Nhiều khả năng hơn là nhân vật Ōjin là một kiến tạo muộn hơn, trong đó nhiều hình tượng vua lịch sử đã hợp nhất lại.
Ross Bender, Joan Piggott và nhiều nhà sử học khác đã lập luận rằng sự đồng nhất Hachiman-Ōjin vào thế kỷ 8 có chức năng chính trị: Nó mang lại cho triều đại Yamato đang trỗi dậy một chỗ đứng thiêng liêng trong một Kami chiến binh, người đồng thời thiết lập mối liên hệ với các dòng họ di cư Triều Tiên.
Nghiên cứu về Hachiman trong ba mươi năm gần đây đã chấp nhận rộng rãi cách đọc chính trị này và nhấn mạnh rằng lịch sử tôn giáo của Hachiman không thể tách rời khỏi lịch sử chính trị của Nhật Bản sơ kỳ.
Phân loại so sánh
Về mặt cấu trúc, Hachiman thuộc về loại các thần chiến binh và bảo hộ, có mặt trong hầu hết các điện thần của các nền văn minh Á-Âu.
Trong lịch sử tôn giáo Đông Á, những tương đồng gần gũi nhất là Quan Vũ (thần chiến binh Trung Quốc, vị anh hùng thời Hán muộn được thần thánh hóa trong Đạo giáo) và tín ngưỡng Hwarang của Triều Tiên. Trong so sánh rộng hơn, có những tương đồng với Mars và Hercules (La Mã), Ares và Heracles (Hy Lạp), Tyr và Thor (German), Skanda-Karttikeya (Ấn Độ giáo) và Indra trong các khía cạnh chiến binh của ông.
Đặc điểm nổi bật của Hachiman so với các vị thần này nằm ở sự kết hợp giữa chức năng chiến binh và địa vị Bồ Tát Phật giáo. Sự kép này gần như độc nhất trong lịch sử tôn giáo so sánh và khiến Hachiman trở thành đối tượng nghiên cứu đặc biệt phong phú về mặt khoa học.
Mark Teeuwen và Bernhard Scheid trong nhiều nghiên cứu đã chỉ ra rằng sự kép này không phải là mâu thuẫn, mà phù hợp về bản chất với quan niệm tôn giáo Nhật Bản từ thời Trung đại sơ kỳ.
