Hachiman

Orixe e identificación

O nome Hachiman significa literalmente «Oito bandeiras» (hachi = oito, man/hata = bandeira) e remóntase a un episodio do «Nihon Shoki» no que, no nacemento do emperador Ōjin, oito bandeiras celestes descenden do ceo.

O «Engishiki» e o «Hachiman-gudōkun» (século XIII) identifican a Hachiman co emperador deificado Ōjin (reinou mitolóxicamente entre 270 e 310). Xunto con Ōjin son venerados no santuario de Hachiman a súa nai Jingū-kōgō e a súa consorte Hime-gami; esta tríade constitúe a invocación estándar.

A mención escrita máis antiga de Hachiman non procede do corpus mitolóxico, senón do «Shoku Nihongi» (797), onde para o ano 720 se rexistra un oráculo do «Gran kami Hachiman de Usa».

Deste modo, Hachiman pertence aos deuses principais máis recentes do shintō. O seu ascenso prodúcese nos séculos VIII e IX, paralelamente á expansión do estado monástico budista e ao asentamento militar da capital Heian.

Mito, Jingū e a expedición coreana

No «Kojiki» e no «Nihon Shoki» dise que Ōjin nace como fillo da emperatriz Jingū-kōgō, quen segundo a tradición liderou unha expedición vitoriosa contra o reino coreano de Silla.

Segundo os relatos, Jingū estaba embarazada durante a conquista e retrasou o parto grazas a unha pedra máxica que levaba no seu quimono. Así, Ōjin é considerado xa antes do seu nacemento como xefe militar, e posteriormente é deificado como Hachiman.

A expedición de Jingū contra Silla non se sostén historicamente, pero ten grande importancia desde o punto de vista das ciencias das relixións, xa que constituíu a base ideolóxica da idea xaponesa dunha expansión no espazo do Pacífico lexitimada divinamente.

Klaus Antoni mostrou en «Der himmlische Herrscher und sein Staat» (1991) como esta mitoloxía foi empregada no shintō estatal da era Meiji e no período previo á guerra para xustificar a anexión de Corea (1910) e a expansión no Pacífico entre 1931 e 1945.

O mito do nacemento de Hachiman está estreitamente ligado aos inmigrantes coreanos dos períodos Yayoi e Kofun. A investigación (Hardacre, Antoni, Vollmer) interpreta a figura de Hachiman como unha elaboración relixiosa da historia de entrecruzamento coreano-xaponés, na que o tiro con arco, o traballo do metal e a cría de cabalos foron introducidos por inmigrantes procedentes do continente.

Iconografía, símbolos e atributos

Nas artes plásticas, Hachiman represéntase xeralmente como un home vello e digno, coa cabeza rapada, vestido co hábito dun monxe budista e sostendo unha espada ou un arco.

Esta figura monacal remóntase á concesión do rango budista de bodhisattva no ano 781; desde entón leva o título de Hachiman-Daibosatsu. Nas representacións guerreiras aparece sobre un cabalo branco, con casco e armadura, e a menudo rodeado de oito bandeiras.

O seu atributo principal é o arco (yumi) e a frecha (ya); o ritual de tiro con arco Yabusame, no que arqueiros a cabalo acertan discos de madeira a galope tendido, execútase nas súas festas e practícase aínda hoxe no Tsurugaoka-Hachimangū de Kamakura, no Shimogamo-jinja de Kyoto e en numerosos outros santuarios.

Tamén a pomba (hato) é considerada o seu mensaxeiro; o carácter pictográfico «Hachiman» debuxouse na Idade Media con dúas pombas estilizadas.

Veneración e lugares de culto

O santuario de orixe de Hachiman é Usa-jingu, na prefectura de Ōita, en Kyushu. Alí créese que o kami se manifestou por primeira vez no ano 571 mediante un oráculo; o santuario conta con recoñecemento imperial desde o século VIII.

Desde Usa, o culto a Hachiman estendeuse sistematicamente por todo o país. Hoxe en día, segundo o reconto do Jinja-Honchō, existen uns 44.000 santuarios de Hachiman en Xapón, o que sitúa a Hachiman entre os kami máis intensamente venerados.

Os santuarios máis importantes fóra de Usa son Iwashimizu-Hachimangu, ao sur de Kyoto (fundado en 859, santuario protector da corte imperial), e Tsurugaoka-Hachimangu en Kamakura (fundado en 1063, santuario protector do clan Minamoto e do shogunato de Kamakura).

Este último foi ampliado ata converterse nun complexo monumental baixo Minamoto no Yoritomo, o primeiro shogun, entre os anos 1180 e 1191. Co ascenso do shogunato de Kamakura, Hachiman converteuse no deus protector oficial da clase guerreira, e mantivo o estatus de «Bushi-no-Kami» (kami guerreiro) ata o período Edo.

As festividades máis importantes son o Hojo-e (liberación de animais, no outono), o Reigan-Sai (festa da manifestación, 15 de marzo en Usa) e o Hachiman-Matsuri, con representacións de Yabusame.

Shinbutsu-Shūgō e o título de bodhisattva

No ano 781, a corte concedeu a Hachiman o título de «Hachiman Daibosatsu», é dicir, «Gran Bodhisattva Hachiman». Deste xeito, foi incorporado oficialmente ao panteón budista e identificado con varios budas e bodhisattvas, máis frecuentemente con Amida (Amitabha). Esta é a aplicación máis temperá e significativa do principio honji-suijaku, a doutrina medieval segundo a cal os kami son en realidade manifestacións de seres budistas.

Mark Teeuwen e Bernhard Scheid puxeron de relevo, en «Buddhas and Kami in Japan» (2003), o papel clave de Hachiman na historia relixiosa xaponesa: nel, a síntese realizouse por primeira vez e de forma máis consecuente.

Non foi até a Restauración Meiji, en 1868, cando un edicto (Shinbutsu-bunri) separou ambas as esferas, declarando numerosos templos de Hachiman como santuarios sintoístas puros e eliminando os seus elementos budistas. Helen Hardacre documentou en «sintoísmo. A History» como este proceso afectou de xeito especialmente drástico aos santuarios de Hachiman, xa que estaban fusionados con edificios e imaxes budistas máis que outros.

Hachiman, as invasións mongolas e os «ventos divinos»

Durante as dúas invasións mongolas de 1274 e 1281, invocouse intensamente a axuda de Hachiman en Iwashimizu e Usa.

Cando a flota mongola foi destruída por violentas tormentas en ambos os intentos, a corte xaponesa atribuíu isto á intervención de Hachiman e dos demais deuses protectores do reino. As tormentas foron interpretadas como «kamikaze» (ventos divinos); o termo adquiriu un segundo significado tráxico durante a guerra do Pacífico.

Klaus Antoni demostrou en 1991 que o rexurdimento deste tópico no nacionalismo xaponés dos anos 1930 se conectaba directamente con textos medievais sobre Hachiman.

Encadramento na historia das relixións e na recepción posterior

Hachiman é, desde o punto de vista científico, un deus clave por varias razóns: é o máis novo dos grandes deuses imperiais dos santuarios, é o exemplo paradigmático do Shinbutsu-Shūgō e conecta as esferas da dinastía imperial, dos guerreiros e dos mosteiros budistas. Helen Hardacre caracterízao como «o kami máis politizado da historia relixiosa xaponesa».

Ross Bender examinou en varios traballos (1979 e seguintes) o papel de Hachiman no incidente de Dōkyō de 769, cando un oráculo de Hachiman impediu que o monxe Dōkyō ascendese ao trono, converténdose así na primeira escena oracular decisiva na política relixiosa do Xapón.

Na cultura popular moderna, Hachiman é menos destacado en manga e anime que Amaterasu ou Susanoo, pero aparece en obras como «Inuyasha» ou «Onmyōji». As pombas do santuario de Tsurugaoka converteuse nun símbolo de mercadotecnia de Kamakura, e aparecen en doces, postais e recordos.

Referencias cruzadas no panteón

Dentro do panteón xaponés, Hachiman sitúase entre a esfera dos deuses primixenios (Izanagi, Amaterasu, Susanoo) e os kami historizados posteriores, como Tenjin (Sugawara no Michizane) ou Toyokuni Daimyōjin (Toyotomi Hideyoshi).

Estruturalmente, é un gobernante deificado, pero desde o punto de vista da historia das relixións é un kami guerreiro e protector clásico, con claros paralelismos funcionais con Marte (Roma), Ares (Grecia), Tyr e Odín (xermánico), así como Skanda e Karttikeya (hinduísmo, budismo).

Fontes

«Shoku Nihongi» (797), entrada relativa ao ano 720. «Engishiki» (927), libro IX. «Hachiman-gudōkun» (século XIII). «Iwashimizu-monjo», arquivo do santuario. «Kojiki» e «Nihon Shoki», traducións de Klaus Antoni e Karl Florenz. «Heike-Monogatari», libro IV (episodios de Yabusame).

Ross Bender, «The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident», Monumenta Nipponica 1979. Mark Teeuwen e Bernhard Scheid (ed.), «Buddhas and Kami in Japan.

Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm», London 2003. Klaus Antoni, «Der himmlische Herrscher und sein Staat», München 1991. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006.

Etimoloxía e formas de escrita

O nome «Hachiman» (八幡) está formado por «hachi» (oito) e «man» ou «hata» (bandeira, tea). A escrita co carácter para «bandeira» impúxose na linguaxe clásica porque as oito bandeiras celestiais que, segundo o «Nihon Shoki», descenderon do ceo no nacemento do emperador Ōjin constitúen o milagre central do seu nacemento.

Unha lectura alternativa, «Yawata» (やわた), conservouse en varios nomes de santuarios, especialmente en Iwashimizu-Yawatamachi. A forma honorífica «Hachiman-Daibosatsu» («Gran Bodhisattva Hachiman», concedida en 781) e a fórmula de invocación no santuario «Hachiman-Ōkami» («Gran Deus Hachiman») marcan a súa dobre posición teolóxica.

Nos arquivos de santuarios da media época Heian aparecen con frecuencia as fórmulas extensas «Hachiman-no-Kami», «Hime-gami no Mikoto» e «Okinaga-tarashi-hime-no-Mikoto», que designan respectivamente a Ōjin, a súa esposa Hime-gami e a súa nai Jingū.

Esta tríade forma o «Hachiman-Sansho-Daimyōjin», a tríade estándar de todos os grandes santuarios de Hachiman. Helen Hardacre e Bernhard Scheid definiron esta tríade como un perfil singular que distingue a Hachiman doutros kami imperiais.

A arquitectura de santuario do estilo Hachiman

O estilo arquitectónico de santuario Hachiman («Hachiman-zukuri») constitúe unha clase propia dentro da arquitectura de santuarios xaponesa. Consiste en dous edificios principais colocados en paralelo e unidos por un tellado común. O edificio anterior («Geden») serve para a veneración dos peregrinos, mentres que o posterior («Naiden») acolle os símbolos dos kami.

Esta estrutura dobre distingue o estilo Hachiman do máis antigo Shinmei-zukuri (Ise) e do Taisha-zukuri (Izumo). O Usa-jingu e o Iwashimizu-Hachimangu son os exemplos clásicos deste estilo e son á vez monumentos culturais nacionais do Xapón.

As formas de tellado son sempre «Kirizuma» (tellado a dúas augas) con capas frontais moi saíntes. As cores principais son o vermello cinabrio para as columnas de soporte e o branco para os muros exteriores, combinadas con ferraxes de cor dourada.

Esta gama de cores introduciuse na Idade Media baixo a influencia da arquitectura budista e segue sendo hoxe a marca visual dos santuarios de Hachiman, que os distingue claramente dos santuarios máis sinxelos (como o de Ise).

Hachiman e a teoloxía da espada

Unha tradición singular é a vinculación de Hachiman coas «tres Espadas Sagradas» do clan Minamoto. Dise que estas espadas eran bendicidas no santuario de Iwashimizu cada vez que un novo cabeza de familia asumía o cargo. A tradición da consagración das espadas a Hachiman está documentada varias veces no «Heike-Monogatari» e no «Genpei-Seisuiki», e marcou a relixiosidade guerreira xaponesa até finais do período Edo.

No discurso moderno sobre o Bushidō de finais do século XIX e principios do XX, Hachiman elevouse a figura simbólica na que se apoiaban éticas nacionalistas da espada; Klaus Antoni documentou criticamente esta vinculación.

A «escola de forxa de espadas» de Bizen, que fabricaba lâminas para a garda imperial, consagraba tradicionalmente as súas mellores lâminas aos santuarios de Hachiman. Varias destas lâminas, entre elas obras da escola Sōshū de principios do século XIV, conservánse como tesouros no Tsurugaoka-Hachimangu e no Iwashimizu-Hachimangu e considéranse importantes bens culturais do Xapón.

Hachiman no período Edo e na relixión popular

Durante o período Edo (1603 a 1867), Hachiman seguiu sendo o deus protector da clase guerreira, pero gañou tamén importancia como deus protector dos cidadáns urbanos e comerciantes. En Edo (a actual Tokyo) fundáronse numerosos santuarios de Hachiman nos novos barrios da cidade, moitas veces como santuario protector dun gremio profesional ou dunha rúa.

O Tomioka-Hachimangu en Fukagawa (fundado en 1627) é o maior e máis coñecido destes santuarios urbanos de Hachiman; a súa festa principal trienal, cos grandes santuarios portátiles (Mikoshi), figura entre as tres maiores festas de Tokyo.

Na arte da xilografía do período Edo (Ukiyo-e), Hachiman como figura a cabalo é un motivo recorrente. Kuniyoshi, Hokusai e Yoshitoshi crearon varias series sobre Hachiman e o nacemento de Ōjin. Estas imaxes documentan a familiaridade popular coa mitoloxía de Hachiman e mostran que a figura tiña un alcance popular máis alá das elites cortesás e militares.

Controversias sobre a substancia histórica de Ōjin

A identificación de Hachiman co mítico emperador Ōjin é científica e historicamente controvertida. A cronoloxía oficial do imperio data o reinado de Ōjin no século cuarto (270 a 310 segundo o cómputo tradicional), pero a arqueoloxía mostra que a dinastía imperial só se torna historicamente constatable no século cinco.

O Daisen-kofun en Sakai (prefectura de Osaka) considérase tradicionalmente a tumba de Ōjin, aínda que non se pode identificar con total certeza. É máis probable que a figura de Ōjin sexa unha construción posterior, na que se fundiron varias figuras rexias históricas.

Ross Bender, Joan Piggott e outras historiadoras argumentaron que a identificación entre Hachiman e Ōjin no século oitavo cumpría unha función política: ofrecía á dinastía Yamato, en pleno ascenso, unha ancoraxe sacra nun kami guerreiro, que ademais establecía a conexión coas liñaxes de inmigrantes coreanos.

A investigación sobre Hachiman dos últimos trinta anos adoptou en boa medida esta lectura política e subliña que a historia relixiosa de Hachiman non se pode separar da historia política do Xapón antigo.

Encadramento comparativo

Estruturalmente, Hachiman pertence á clase de divindades guerreiras e protectoras presentes en case todos os panteóns das grandes civilizacións eurasiáticas.

Dentro da historia relixiosa do leste asiático, os paralelos máis próximos son Guan Yu (deus guerreiro chinés, heroe da fin da dinastía Han divinizado no daoísmo) e o culto coreano hwarang. Nunha comparación máis amplia, xorden paralelos con Marte e Hércules (Roma), Ares e Heracles (Grecia), Tyr e Thor (xermánico), Skanda-Karttikeya (hinduísmo) e Indra nos seus aspectos guerreiros.

A particularidade de Hachiman fronte a estas divindades reside na combinación da función guerreira co estatus budista de bodhisattva. Esta dualidade é case única na historia relixiosa comparada e converte a Hachiman nun obxecto de investigación científica especialmente frutífero.

Mark Teeuwen e Bernhard Scheid demostraron en varios estudos que esta dualidade non é unha contradición, senón que corresponde de forma esencial á concepción relixiosa xaponesa desde a alta Idade Media.

Hachiman, deus xaponés da guerra dos samuráis

Índice