Pehar

Pehar represéntase como un deus guerreiro montado a cabalo, a miúdo con armadura e armas. Na tradición Nechung (o oráculo nacional do Dalai Lama ata 1951) era a divindade principal. Descrito de noite como un tigre, Pehar é o protector contra os inimigos externos e internos do budismo.

Perfil breve: Pehar

Tipo: Divindade protectora tibetano-budista, Dharmapala principal do budismo Nyingma
Panteón: Budismo tibetano (especialmente Nyingma, ademais de Gelug e a relixión popular)
Función: protección do Dharma, protector do goberno tibetano a través do trance do oráculo de Nechung
Atributos principais: pel de tigre, vestimenta cortesá multicolor, espada, frechas, arco, montado nun tigre ou un león
Principal lugar de culto: Mosteiro de Nechung, cerca de Lhasa (sede do oráculo estatal)
Forma especial: Pehar Gyalpo, rei principal dos cinco deuses protectores Gyalpo

Contexto

Período dos textos

Pehar (tibetano Pe har Rgyalpo) descríbese nas fontes tibetano-budistas como o deus protector orixinal da clase de deuses mongois, quen foi sometido por Padmasambhava (século VIII d.C.) e comprometido á protección do Dharma. O apoxeo principal da tradición de Pehar prodúcese a partir dos séculos XIII e XIV, coa consolidación da sede do oráculo de Nechung.

No século XVII, baixo o Quinto Dalai Lama, Nechung convértese no oráculo estatal oficial do goberno tibetano. Na tradición moderna do exilio (desde 1959 na India), a práctica continuouse: o actual oráculo de Nechung no exilio en Dharamsala segue consultando a Pehar.

Área de difusión

Principal lugar de culto: Mosteiro de Nechung, cerca de Drepung, non lonxe de Lhasa (centro orixinal do culto a Pehar). No exilio moderno, o Mosteiro de Nechung en Dharamsala (India). Ademais, hai estatuas e santuarios de Pehar en moitos mosteiros Nyingma (Mindrolling, Dorje Drak, Pelyul, Kathok, Shechen). Na tradición tibetano-budista mongola é considerado unha divindade protectora central. Presente a nivel internacional en centros budistas tibetanos de todo o mundo.

Estado das fontes

Fontes centrais: textos de Pehar-Sadhana (diversas versións segundo a tradición de cada mosteiro), hagiografías de Padmasambhava (coa historia da sometemento de Pehar), a historia do Quinto Dalai Lama. Bibliografía secundaria: Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet (obra de referencia sobre as divindades protectoras tibetanas); Linrothe, Ruthless Compassion; Lopez, Religions of Tibet in Practice; Karmay, The Arrow and the Spindle (sobre a relixión popular tibetana).

Denominación e formas de escritura

Pehar represéntase con determinados elementos iconográficos codificados simbolicamente e cargados de significado profundo. Estes elementos transmiten de forma central as funcións, as fontes de poder, o ámbito de competencia e o papel cósmico desta entidade. O sistema visual permite aos iniciados e ás persoas culturalmente formadas captar ese significado profundo.

Pehar aparece na iconografía tibetana con trazos ben definidos: sombreiro branco redondo, montura, armas e armadura propias dun rei espiritual. Tamén o oráculo de Nechung segue unha imaxe transmitida, cuxo pesado casco ritual e peitoral en forma de espello indican a chegada do espírito protector. Desde que, segundo a tradición, Padmasambhava vinculou o espírito mediante xuramento, os mosteiros transmiten esta forma sen alteracións, de modo que Pehar pode identificarse claramente en murais e rituais.

Descrición

Pehar era central na práctica relixiosa e na comprensión cotiá do Tíbet. As persoas recorrían a esta entidade en situacións críticas ou en determinadas épocas rituais do ano, mediante rituais estruturados, oracións ou ofrendas. A práctica transmitíase con precisión e adoitaba estar dirixida por sacerdotes ou especialistas.

O feito de que o estado tibetano consultase o oráculo de Nechung durante séculos para decisións importantes mostra o valor que se lle atribuía a este espírito protector vinculado. As tarefas de Pehar estaban graduadas: debía evitar os perigos para a doutrina e o goberno antes de que se producisen, sinalar saídas ás crises existentes a través do medium do oráculo, acompañar transicións como a busca dun novo Dalai Lama e, como gardián xurado, protexer permanentemente os mosteiros.

Aparencia e simboloxía

Pehar represéntase con frecuencia como un guerreiro ou como un espírito sobrenatural enigmático de aparencia cambiante. A súa iconografía varía: en ocasións móstrase como unha divindade colérica armada, noutras como un espírito negro-azulado envolto en chamas. Con frecuencia leva armadura e simboliza unha enerxía protectora guerreira. A súa montura é ás veces un paxaro ou un fantasma.

Ficha: Pehar

Os aspectos máis importantes de Pehar dun so vistazo. Os seguintes campos resumen a orixe, a función, a aparencia, a veneración, os símbolos e os paralelismos culturais, e baséanse nos textos rituais canónicos das escolas Nyingma e Gelug, así como nos rexistros históricos sobre o oráculo de Nechung, que encarnou a Pehar como oráculo do estado no palacio de Potala até 1959.

Contexto cultural

Segundo a tradición tibetana, Pehar foi orixinalmente un poderoso rei-demo da relixión popular mongola ou hor, sometido por Padmasambhava durante a difusión do budismo no Tíbet e vinculado mediante un xuramento de protección ao Dharma, un patrón clásico da síntese tibetana, no que antigas divindades populares foron integradas como divindades protectoras «convertidas» no sistema budista.

Rei principal dos cinco deuses protectores Gyalpo (Tsiu Marpo, etc.).

Relacionado con

Dharmapala principal (divindade protectora) do budismo Nyingma e do goberno tibetano. Actúa a través do trance do oráculo de Nechung: un monxe especialmente escollido (Kuten) é posuído por Pehar mediante un elaborado ritual, fala en transo dando resposta a cuestións de goberno, e profetiza decisións políticas e militares.

Desde antes do Quinto Dalai Lama (século XVII) até o goberno tibetano no exilio, consultábase a Pehar a través do oráculo de Nechung en cada decisión de goberno importante.

Forma

Figura masculina terrible con tres cabezas (nalgunhas versións) ou unha cabeza principal, tres ollos e rostro claro ou escuro. Vestido con rico traxe de corte, manto de pel de tigre e sombreiro de funcionario. Nas mans: espada, arco e frechas, lazo, vara preciosa. Monta un tigre, un león ou un cabalo.

No ritual de tranza de Nechung, o kuten é vestido cunha indumentaria característica de Pehar (manto de brocado de varias capas, casco pesado, espada), que o converte na manifestación viva de Pehar.

Actividade

Ámbito de acción: Pehar é venerado en todos os mosteiros Nyingma. O culto principal é o oráculo de Nechung, un dos ritos de tranza máis famosos das relixións do mundo.

O kuten entra nun estado de tranza tras unha longa preparación de meditación, logo é vestido coa indumentaria de Pehar e escribe as súas respostas ás cuestións de goberno con ímpeto e nun estilo arcaico e profético. No culto persoal do fogar, faise invocación para pedir protección contra as tentacións demoníacas.

Amuletos de protección

Espada, arco e frechas, lazo, pel de tigre, sombreiro de funcionario, vara preciosa. Montura: tigre, león ou cabalo. Animais sagrados: tigre. En tranza de Nechung: casco pesado, brocado de varias capas. Cores sagradas: multicolor (a diferenza das formas monocromas negras de Mahakala).

Elementos comparables

Mahakala (budismo, divindade protectora colérica emparentada), Palden Lhamo (budismo, deusa protectora feminina da tradición Gelug), Yamantaka (budismo), Tsiu Marpo (budismo, un dos cinco deuses protectores Gyalpo subordinados a Pehar), Hayagriva (budismo).

Na tradición mundial das divindades protectoras: Lugal-irra e Meslamta-ea (Mesopotamia, gardiáns de Nergal), Set (Exipto, protector da barca solar), San Miguel (cristianismo, arcanxo protector). A tradición do trance oracular de Pehar ten paralelos coa Pitia de Delfos e cos profetas extáticos do mundo antigo.

Pehar, paralelismos noutras culturas

Os deuses do xuramento e do oráculo, vinculados a un templo ou a un ritual, son coñecidos por moitas altas culturas, desde o Apolo grego en Delfos até o mesopotámico Šamaš; a función de Pehar como oráculo estatal da escola Gelug ocupa alí unha posición comparable.

Tradición xudía: O demo como forza creadora, transformado mediante exorcismos, comparte co mito de conversión de Pehar a lóxica da sometemento e da rexeneración.

Mundo grego-romano: Marte/Ares como forza guerreira e o Demiurgo de Platón como formador do mundo comparten con Pehar a posibilidade dunha transformación moral da forza bruta.

Tradición xermánica: A integración de espíritos locais dos bosques e deuses do territorio no cristianismo é paralela á integración de Pehar no budismo; ambas amosan procesos de absorción cultural.

Hinduísmo: Ganexa, o demo de obstáculos orixinario que máis tarde se transformou en portador de bendicións, segue a mesma lóxica mitolóxica que Pehar.

Pehar e o oráculo de estado de Nechung

A maior importancia histórica de Pehar derívase da súa vinculación co oráculo de Nechung. O mosteiro de Nechung, situado preto do gran mosteiro de Drepung, cerca de Lhasa, foi desde o século XVII a sede do oráculo estatal do Tíbet.

A principal divindade venerada alí é Dorje Drakden, considerado na tradición tibetana como unha emanación ou un compañeiro próximo de Pehar. A través do medio do oráculo de Nechung, esta forza espiritual falaba en cerimonias de trance ás máis altas instancias do goberno tibetano.

O ascenso de Pehar a protector do Estado asóciase tradicionalmente co quinto Dalai Lama (1617 a 1682), baixo cuxo goberno a institución do oráculo de Nechung acadou a súa posición política central. O oráculo era consultado en asuntos de Estado, na procura de reencarnacións de altos mestres e en tempos de crise.

A literatura relixiosa científica, como os estudos de René de Nebesky-Wojkowitz e traballos máis recentes de Christopher Bell sobre Pehar e Nechung, mostra que as sesións de trance seguían un desenvolvemento ritual fixo, no cal o medio levaba un pesado tocado adornado con espellos.

Tamén no exilio a institución perdurou. Despois de 1959, o oráculo de Nechung reestableceuse preto da sede do Dalai Lama en Dharamsala, na India.

Así, Pehar é un dos poucos espíritos tibetanos cuxa práctica ritual está documentada sen interrupción até a actualidade. A investigación ten a posibilidade de comparar directamente a tradición textual, a representación iconográfica e o ritual vivido, o que fai de Pehar un caso central para o estudo das divindades protectoras tibetanas.

Relatos de orixe e a suxeición por Padmasambhava

A tradición tibetana coñece varios relatos sobre a orixe de Pehar. Unha versión moi difundida vincúlao a orixes estranxeiras, non tibetanas, e menciona un contexto de Asia Central ou mongol.

Pehar aparece aquí como unha forza espiritual orixinalmente foránea, traída ao Tíbet. Unha tradición vincula a súa suxeición ao budismo coa fundación do mosteiro de Samye no século VIII, o primeiro mosteiro budista do Tíbet.

Segundo este relato, Padmasambhava, quen levou a doutrina ao budismo tibetano, sometió a unha serie de espíritos autóctonos e estranxeiros e vinculounos por xuramento á protección da doutrina. Dise que Pehar foi designado protector dos tesouros do mosteiro e dos bens do templo de Samye.

A través de etapas intermedias que a tradición vincula a determinados mosteiros, o seu culto chegou finalmente a Nechung. Esta migración do culto desde Samye, pasando por varios lugares, até Nechung é en si mesma obxecto de elaboración narrativa e subliña a idea de que un espírito poderoso permanece vinculado a lugares e obxectos.

Pehar aparece a menudo representado como cabeza dun grupo de cinco reis espirituais, os rgyal po sku lnga, cada un asociado a un punto cardinal e a un aspecto. Iconograficamente aparece xeralmente branco ou claro, con tres caras e seis brazos, montado nun león, con atributos como arco, frecha e un bastón.

Esta complexidade, un líder cun séquito, varias caras e unha xerarquía elaborada, é típica das divindades protectoras tibetanas de alto rango, que non se conciben como seres illados, senón como cúspide de toda unha corte espiritual.

Ligazóns relacionadas

Bibliografía (selección)

Máis obras de referencia no índice bibliográfico.

Preguntas frecuentes sobre Pehar

Quen é Pehar no budismo tibetano?

Pehar (tamén Pehar Gyalpo) é un poderoso espírito protector do budismo tibetano que, segundo a tradición, foi someido por Padmasambhava no século VIII e posto ao servizo do ensino budista.

Considérase o rei dun grupo de espíritos e é venerado como líder dos gardiáns dos bens e do ensino monásticos. Pehar adoita representarse cabalgando un león, con tres rostros e seis brazos, portando un arco e outras armas.

Como se relaciona Pehar co oráculo estatal de Nechung?

Pehar actúa a través do oráculo estatal de Nechung, o oráculo máis importante do budismo tibetano. Nese proceso, a divindade maniféstase a través dun monxe medium humano, o kuten, que en profundo trance responde preguntas.

En rigor, quen fala normalmente é Dorje Drakden, un ministro ou aspecto de Pehar. O oráculo de Nechung foi consultado durante séculos polo goberno tibetano e os Dalai Lamas en decisións importantes, e segue sendo hoxe parte do goberno tibetano no exilio en India.

Pehar, deus da tradición tibetana

Índice