Аутор: Ralf Ittermann · последња провера
Пехар је заштитничко божанство тибетанских будистичких школа, првенствено школе Ňingma (Њингма). Првобитно демон или локални планински дух, касније је преобраћен у чувара Дарме и уведен у праксу пророштва. Његова прича илуструје тибетанску праксу потчињавања небудиста будистичкој заклетви. Као ораклски и државнозаштитни бог, био је преко Државног пророштва Нечунга повезан са заштитом тибетанске заједнице. Овај профил посвећен је Пехару као богу тибетанске традиције и његовој улози државнозаштитног божанства.
Пехар се приказује као ратнички бог на коњу, често на коњу са оклопом и оружјем. У традицији Нечунга (Национално пророштво Далај Ламе до 1959. године) био је главно божанство. Ноћу је описан као тигар, а Пехар је заштитник од спољашњих и унутрашњих непријатеља будизма.
Тип: Тибетанско-будистичко заштитничко божанство, главни дармапала Ňingma будизма
Пантеон: Тибетански будизам (посебно Ňingma, уз Гелуг и народну религију)
Функција: заштита Дарме, заштитник тибетанске владе преко транса Нечунг-пророштва
Главни атрибути: тигрова кожа, разнобојна дворска одора, мач, стреле, лук, јахаћи тигар или лав
Главно култно место: манастир Нечунг у близини Лхасе (седиште државног пророштва)
Посебан облик: Пехар Гјалпо, главни краљ петорице заштитних богова Гјалпо
Пехар (тибет. Пе хар Гјалпо) описује се у тибетанско-будистичким изворима као изворни заштитни бог класе монголских богова, којег је Падмасамбхава (8. век н. е.) савладао и обавезао на заштиту Дарме. Главни процват Пехар традиције: од 13./14. века са консолидацијом седишта Нечунг-пророштва.
У 17. веку, под Петим Далај Ламом, Нечунг постаје званично државно пророштво тибетанске владе. У модерној традицији изгнанства (од 1959. године у Индији) традиција се наставља, а садашње Нечунг-пророштво у изгнанству у Дарамсали и даље се обраћа Пехару.
Главно култно место: манастир Нечунг код Дрепунга, у близини Лхасе (изворни центар Пехар култа). У модерном изгнанству манастир Нечунг у Дарамсали (Индија). Уз то, Пехар статуе и светишта у многим Ňingma манастирима (Миндролинг, Дорџе Драк, Пељул, Каток, Шечен). У монголској тибетанско-будистичкој традицији представља централно заштитничко божанство. Интернационално је присутан у тибетанско-будистичким центрима широм света.
Централни извори: текстови Пехар-садхана (разне верзије према манастирској традицији), Падмасамбхавине хагиографије (са причом о савладавању Пехара), историја Петог Далај Ламе. Секундарна литература: Небески-Војковиц, Oracles and Demons of Tibet (стандардно дело о тибетанским заштитничким божанствима); Линрот, Ruthless Compassion; Лопез, Religions of Tibet in Practice; Кармај, The Arrow and the Spindle (о тибетанској народној религији).
Пехар се приказује са одређеним иконографским елементима који су симболички кодирани и носе дубоко значење. Ови елементи централно преносе функције, изворе моћи, надлежност и космичку улогу овог бића. Визуелни систем омогућава упућенима и културно образованима да схвате дубоко значење.
Пехар се у тибетанској иконографији јавља са чврсто утврђеним обележјима: бела округла капа, јахаћа животиња, оружје и оклоп духовног краља. И Нечунг-пророштво прати предањем утврђен изглед, чији тешки ритуални шлем и огледаласти штитник назначавају долазак заштитничког духа. Откако је, према предању, Падмасамбхава заклетвом везао овог духа, манастири непромењено преносе овај облик, тако да се Пехар у зидним сликама и ритуалима јасно препознаје.
Пехар је био од централног значаја у религијској пракси и свакодневном схватању Тибета. Људи су се у критичним ситуацијама или у одређеним ритуалним годишњим добима обраћали овом ентитету, уз структурисане ритуале, молитве или приносе. Пракса се преносила прецизно и често је била вођена од стране свештеника или специјалиста.
Чињеница да је тибетанска држава вековима консултовала Нечунг пророчиште при важним одлукама показује колика је вредност приписивана овом везаном заштитничком духу. Пехарови задаци били су степеновани: требало је да одврати опасности за учење и владу пре него што наступе, да кроз медијум пророчишта покаже излазе из постојећих криза, да прати прелазне тренутке као што је трагање за новим Далај Ламом и да као заклети чувар трајно обезбеђује манастире.
Изглед и симболика
Пехар се често приказује као ратник или као загонетни натприродни дух променљивог изгледа. Његова иконографија варира: некад се приказује као гневно божанство (wrathful) са оружјем, некад као црно-плави дух обавијен пламеном. Често носи оклоп и симболизује ратничку заштитну енергију. Његова јахалица је некад птица, а некад фантом.
Најважнији аспекти Пехара на један поглед. Следећа поља сажимају порекло, функцију, изглед, обожавање, симболе и културне паралеле, а заснивају се на канонским ритуалним текстовима школа Њингма и Гелук, као и на историјским извештајима о Нечунг пророчишту, које је Пехара све до 1959. године оличавало као државно пророчиште у манастиру Нечунг код Дрепунга.
Пехар је према тибетанској традицији изворно био моћни демон-краљ монголске или хор народне религије, кога је Падмасамбава, при ширењу будизма у Тибету, савладао и заветом везао за заштиту Дарме — класичан образац тибетанске синтезе, у којој су стара народна божанства као „обраћена“ заштитничка божанства интегрисана у будистички систем.
Главни краљ међу пет Гјалпо заштитничких божанстава (Cijeu Marpo и други).
Главни дхармапала (заштитно божанство) њингма будизма и тибетанске владе. Деловање путем Нечунг-пророчишта у трансу: посебно одабрани монах (кутен) бива, кроз разрађен ритуал, обузет Пехаром, у трансу изговара одговоре на државна питања и пророкује политичке и војне одлуке.
Од пре 5. Далај Ламе (17. век) све до тибетанске владе у егзилу, Пехар је преко Нечунг пророчишта консултован при свакој важној државној одлуци.
Страшна мушка фигура са три главе (у неким верзијама) или једном главном главом, три ока, светлог или тамног лица. Носи шарено дворско одело са плаштом од тигрове коже и чиновничким шеширом. У рукама држи: мач, лук и стреле, ласо, скупоцен штап. Јаше на тигру, лаву или коњу.
У Нечунг трансном ритуалу кутен се облачи у карактеристичну Пехарову ношњу (вишеслојни брокатни плашт, тежак шлем, мач), чиме постаје жива Пехарова појава.
Делокруг деловања: Пехар се поштује у сваком њингма манастиру. Главни култ је Нечунг-proročišni обред, једна од најпознатијих трансних традиција светских религија.
Кутен се дугом медитативном припремом уводи у стање транса, затим се облачи у Пехарову ношњу и пише одговоре на државна питања замашним покретима, у архаично-пророчанском стилу. У личном кућном култу врши се призивање ради заштите од демонских напасти.
Мач, лук и стреле, ласо, тигрова кожа, чиновнички шешир, скупоцен штап. Јахалица: тигар, лав или коњ. Света животиња: тигар. У Нечунг трансу: тежак шлем, вишеслојни брокат. Свете боје: шарено-вишебојно (за разлику од монохромних црних Махакала облика).
Махакала (будизам, сродно гневно заштитно божанство), Палден Лхамо (будизам, женско заштитно божанство Гелуг традиције), Јамантака (будизам), Циу Марпо (будизам, једно од пет Ђалпо заштитних божанстава под Пехаром), Хајагрива (будизам).
У оквиру светске традиције заштитних божанстава: Лугал-ира и Меслам-та-еа (Месопотамија, чувари бога Нергала), Сет (Египат, заштитник сунчеве барке), Свети Михаило (хришћанство, заштитни архангел). Традиција транс-пророчишта код Пехара има паралеле са делфском Питијом и екстатичним пророцима античког света.
Богове заклетве и пророчишта, везане за одређени храм или ритуал, познају многе високе културе, од грчког Аполона у Делфима до месопотамског Шамаша; Пехарова функција државног пророчишта Гелуг школе тамо има упоредив положај.
Јеврејска традиција: Демон као стваралачка сила, преображена путем егзорцизма, дели са Пехаровим митом о обраћењу логику покоравања и обнове.
Грчко-римски свет: Марс/Арес као ратничка сила и Платонов Демијург као творац света деле са Пехаром могућност моралне трансформације сирове снаге.
Германска традиција: Укључивање локалних шумских духова и земаљских божанстава у хришћанство упоредиво је са Пехаровим укључивањем у будизам, обоје показују процесе културне апсорпције.
Хиндуизам: Ганеша, првобитно демон препрека који је касније преображен у доносиоца благослова, следи исту митолошку логику као Пехар.
Највећи историјски значај Пехар је стекао кроз своју везу са пророчиштем Нечунга. Манастир Нечунг, који се налази близу великог манастира Дрепунг код Лхасе, био је од 17. века седиште државног пророчишта Тибета.
Главно божанство које се ту поштује је Дорџе Дракден, који се у тибетанској традицији сматра еманацијом или блиским пратиоцем Пехара. Кроз медијум Нечунг пророчишта ова духовна сила говорила је у церемонијама транса највишим органима тибетанске владе.
Уздизање Пехара до државног заштитника традиционално се повезује са петим Далај Ламом (1617 до 1682), под чијом влашћу је институција Нечунг пророчишта стекла свој централни политички положај. Пророчиште је консултовано у државним пословима, у трагању за реинкарнацијама високих учитеља и у временима криза.
Религиологијска литература, попут студија Renea de Nebeski-Војковица и новијих радова Кристофера Бела о Пехару и Нечунгу, показује да су сеансе транса слиједиле фиксни ритуални ток, у којем је медијум носио тешки накит за главу украшен огледалима.
Институција је преживела и у изгнанству. Након 1959. године Нечунг пророчиште је поново основано близу седишта Далај Ламе у Дарамсали у Индији.
Time је Пехар један од малобројних тибетанских духова чија је ритуална пракса документована без прекида до данас. Истраживање има могућност да директно упоређује текстуалну традицију, иконографски приказ и живу ритуалну праксу, што Пехара чини централним примером за проучавање тибетанских заштитничких божанстава.
Тибетанска предаја познаје више прича о пореклу Пехара. Једна раширена верзија повезује га са странцим, не-тибетанским пореклом и помиње средњоазијско или монголско окружење.
Пехар се овде јавља као изворно страна духовна сила која је доведена у Тибет. Једна традиција повезује његово везивање за будизам са оснивањем манастира Самје у 8. веку, првог будистичког манастира Тибета.
По овој причи, Падмасамбхава, који је тибетанском будизму донео учење, подчинио је низ домаћих и страних духова и заклетвом их везао за заштиту учења. За Пехара се каже да је био одређен за заштитника манастирских блага и храмских добара Самјеа.
Кроз посредне станице, које предаја повезује са одређеним манастирима, његов култ је коначно доспео у Нечунг. Ово путовање култа од Самјеа преко више места до Нечунга sâmo је предмет приповедачке обраде и наглашава представу да моћан дух остаје везан за места и предмете.
Пехар се често приказује као вођа групе од пет краљевских духова, rgyal по sku лнга, који су сваки додељени једној страни света и једном аспекту. Иконографски се најчешће приказује бел или светле боје, са три лица и шест руку, како јаше на лаву, са атрибутима као што су лук, стрела и штап.
Ова сложеност, вођа са пратњом, више лица и развијена хијерархија, типична је за високорангирана тибетанска заштитничка божанства, која се не замишљају као изолована бића, већ као врх читавог духовног двора.
Додатна стандардна дела у списку литературе.
Пехар (Пехар, познат и као Пехар Гјалпо) је моћни заштитнички дух тибетанског будизма, кога је, према предању, Падмасамбхава (Падмасамбхава) у 8. веку обавезао заклетвом и ставио у службу будистичког учења.
Сматра се краљем групе духова и поштује се као вођа заштитника манастирске имовине и учења. Пехар се често приказује како јаше на лаву, с три лица и шест руку, носећи лук и друго оружје.
Пехар делује преко државног пророчишта Нечунг (Нечунг), најзначајнијег пророчишта тибетанског будизма. Приликом тога божанство се манифестује преко људског медијума, монаха званог кутен (Кутен), који у дубоком трансу одговара на питања.
Тачније, најчешће говори Дорђе Дракден (Дорџе Дракден), министар или аспект Пехара. Нечунгско пророчиште су вековима консултовали тибетанска влада и далај-ламе приликом важних одлука, а и данас је део тибетанске владе у избеглиштву у Индији.
За ово биће предање не наводи конкретно заштитно средство.
Упоредите у Компасу заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати и није везан за одређену особу. Носиоци извештавају о деловању у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Мекен Помра (Амње Мекен), ратничко планинско божанство Амдоа. Порекло, планина ходочашћа Кора и р...

Јамантака, победник смрти и централно медитативно божанство тибетанског будизма. Уништавач илузиј...

Њенчен Тангла, планински бог централног Тибета и супруг језера Намцо. Порекло, њен-карактер и тум...

Ваџракилаја, тролги јидам Њингма школе са ритуелном оштрицом пурба. Медитативна пракса за разарањ...

Екаджати, једноока тантричка заштитна богиња у тибетанском будизму. Чуварка дзогчен учења и завет...

Хајагрива, коњоглаво зачето (wrathful) божанство ваџраяна праксе. Гневни аспект Авалокитешваре пр...