Pehar a tibeti buddhizmus iskoláinak – elsősorban a Nyingmának – védőistensége. Eredetileg démon vagy helyi hegyiszellem volt, akit később a Dharma őrzőjévé avattak, és jóslógyakorlatokba illesztették. Története jól szemlélteti a tibeti hagyomány azon szokását, amelynek során nem buddhista lényeket buddhista fogadalommal köteleznek. Jósisten és államvédő istenségként a nechungi Állami Jóslatintézményen keresztül kötődött a tibeti közösség védelméhez. Az adatlap Pehart a tibeti hagyomány isteneként és az államvédő istenség szerepében mutatja be.
Pehart lovas hadistenként ábrázolják, gyakran páncélzatban és fegyverekkel felszerelt lovon. A Nechung-hagyományban (a Dalai Láma nemzeti jósdája 1951-ig) ő volt az elsődleges istenség. Éjjel tigrisként írják le, Pehar a buddhizmus külső és belső ellenségei elleni oltalmazó.
Típus: Tibeti buddhista védőistenség, a Nyingma buddhizmus fő Dharmapālája
Panteon: Tibeti buddhizmus (különösen Nyingma, emellett Gelug és népi vallás)
Funkció: A Dharma védelme, a tibeti kormány oltalmazása a Nechung-jóslat-transzon keresztül
Főattribútumok: tigerbőr, sokszínű udvari köntös, kard, nyilak, íj, tigeren vagy oroszlánon lovagol
Fő kultuszhely: Nechung-kolostor Lhásza közelében (az Állami Jóslat székhelye)
Különleges forma: Pehar Gyalpo, az öt Gyalpo-védőisten főkirálya
Pehartot (tibet. Pe har Rgyalpo) a tibeti buddhista források eredetileg a mongol istenségek osztályába tartozó védőistenségként írják le, akit Padmasambhava (Kr. u. 8. sz.) legyőzött, és a Dharma védelmére kötelezett. A Pehar-hagyomány fénykora: a 13-14. századtól a Nechung-jóslat székhelyének megszilárdulásával.
A 17. században az Ötödik Dalai Láma alatt Nechung a tibeti kormány hivatalos Állami Jóslata lesz. A modern száműzetési hagyományban (1959 óta Indiában) a hagyomány fennmaradt: a jelenlegi Nechung-jóslat Dharamsalában, száműzetésben, ma is tanácsot kér Pehartól.
Fő kultuszhely: Nechung-kolostor Drepung közelében, Lhásza mellett (a Pehar-kultusz eredeti központja). A modern száműzetésben a Nechung-kolostor Dharamsalában (India). Emellett Pehar-szobrok és szentélyek számos Nyingma-kolostorban (Mindrolling, Dorje Drak, Pelyul, Kathok, Shechen). A mongol tibeti buddhista hagyományban mint központi védő-istenség. Nemzetközileg tibeti buddhista központokban jelen van szerte a világon.
Központi források: Pehar-Szádhaná-szövegek (kolostori hagyományonként eltérő változatokban), Padmasambhava-hagiográfiák (a Pehar legyőzéséről szóló elbeszéléssel), az Ötödik Dalai Láma története. Másodlagos irodalom: Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet (a tibeti védőistenségek alapműve); Linrothe, Ruthless Compassion; Lopez, Religions of Tibet in Practice; Karmay, The Arrow and the Spindle (a tibeti népi vallásról).
Pehartot meghatározott ikonográfiai elemekkel ábrázolják, amelyek szimbolikusan kódoltak és mélyebb jelentést hordoznak. Ezek az elemek közvetítik e lény funkcióit, hatalomforrásait, hatáskörét és kozmikus szerepét. A vizuális rendszer lehetővé teszi a beavatottak és kulturálisan tájékozottak számára, hogy felismerjék a mélyebb értelmet.
Pehar a tibeti ikonográfiában jól körülhatárolt ismertetőjegyekkel jelenik meg: fehér kerek kalap, hátasállat, egy szellemkirály fegyverei és páncélja. A Nechung-jóslat is egy hagyományos megjelenési formát követ, amelynek nehéz rituális sisakja és tükörpáncélja az érkező védőszellemet jelzi. Mivel Padmasambhava a hagyomány szerint esküvel kötötte meg a szellemet, a kolostorok ezt a formát változatlanul örökítik tovább, így Pehar falfestményeken és rítusokban egyaránt félreérthetetlenül azonosítható.
Pehar központi szerepet töltött be Tibet vallási gyakorlatában és mindennapi értelmezési rendszerében. Az emberek kritikus helyzetekben vagy meghatározott rituális évszakokban fordultak e lényhez: strukturált szertartásokkal, imákkal vagy áldozatokkal. A gyakorlat pontosan hagyományozódott, és általában papok vagy szakértők vezették.
Az a tény, hogy a tibeti állam évszázadokon át fontos döntések előtt kérdezte meg a Nechung-jóslatot, jól mutatja, milyen értéket tulajdonítottak a fogadalommal megkötött védőszellemnek. Pehar feladatai fokozatosan épültek egymásra: el kellett hárítania a tanítást és a kormányt fenyegető veszélyeket, mielőtt azok bekövetkeznek; a jóslat-médiumon keresztül kiutat kellett mutatnia a fennálló válságokból; kísérnie kellett az átmeneti időszakokat, például az új dalai láma keresését; és felesküdött őrként tartósan kellett biztosítania a kolostorokat.
Megjelenés és szimbolika
Pehart gyakran harcos alakként vagy rejtélyes természetfeletti szellemként ábrázolják, változó külsővel. Ikonográfiája változatos: néha fegyvereket tartó haragvó istenségként, néha lángokkal övezett fekete-kék szellemként jelenik meg. Gyakran páncélt visel, és harcias védőerőt szimbolizál. Hátasállata néha madár vagy szellemlény.
Pehar legfontosabb aspektusai egy pillantásra. Az alábbi mezők összefoglalják eredetét, funkcióját, megjelenését, tiszteletét, szimbólumait és kulturális párhuzamait; alapjuk a Nyingma- és Gelug-iskola kanonikus rituális szövegei, valamint a Nechung-jóslat történeti forrásai, amelyek Pehartot 1959-ig a Potala-palotában működő Állami Jóslat közvetítőjeként mutatják be.
Pehar a tibeti hagyomány szerint eredetileg a mongol vagy hor népi vallás hatalmas démonkirálya volt, akit Padmasambhava a buddhizmus tibeti terjesztése során legyőzött, és védelmi fogadalommal a Dharmához kötött – ez klasszikus mintázata a tibeti szintézisnek, amelynek során régi népi istenségeket „megtérített” védőistenségekként illesztik a buddhista rendszerbe.
Az öt Gyalpo-védőisten főkirálya (Tsiu Marpo és társai).
A Nyingma-buddhizmus és a tibeti kormány fő dharmapálája (védő-istenség). Hatása a Nechung-jóslat-transzán keresztül érvényesül: egy különlegesen kiválasztott szerzetest (Kuten) kidolgozott rituálé révén Pehar megszáll, aki transzban válaszol kormányzati kérdésekre, és politikai valamint katonai döntéseket jövendöl.
Az 5. dalai láma előtt (17. sz.) egészen a tibeti száműzetési kormányig Peharat a Nechung-jóslaton keresztül minden jelentős kormánydöntésben megkérdezték.
Rettentő emberi alak három fejjel (egyes változatokban) vagy egy főfejjel, három szemmel, világos vagy sötét arccal. Tigerbőr-köpennyel díszített, tarka udvari köntöst és hivatalnoki kalapot visel. Kezeiben: kard, íj és nyilak, lasszó, drágaköves bot. Tigeren, oroszlánon vagy lovon lovagol.
A Nechung-transzos rituálé során a Kutenre jellegzetes Pehar-öltözetet adnak (többrétegű brokátköpeny, nehéz sisak, kard), amely az élő Pehar-megjelenítőjévé avatja.
Hatáskör: Pehartot minden Nyingma-kolostorban tisztelik. A főkultusz a Nechung-jóslat–szertartás, a világvallások egyik leghíresebb transzos hagyománya.
A Kutent hosszú meditációs felkészítéssel transzállapotba hozzák, majd Pehar-öltözetbe öltöztetik; lendületes, archaikus-prófétai stílusban írja le válaszait a kormányzati kérdésekre. A személyes házi kultuszban könyörgéssel fordulnak hozzá démonikus kísértések ellen.
Kard, íj és nyilak, lasszó, tigerbőr, hivatalnoki kalap, drágaköves bot. Hátasállat: tigris, oroszlán vagy ló. Szent állatok: tigris. Nechung-transzban: nehéz sisak, többrétegű brokát. Szent színek: tarka-többszínű (ellentétben a monokromatikus fekete Mahakala-formákkal).
Mahakala (buddhizmus, rokon haragvó védőistenség), Palden Lhamo (buddhizmus, a Gelug-hagyomány női védőistennője), Yamantaka (buddhizmus), Tsiu Marpo (buddhizmus, az öt Gyalpo-védőisten egyike Pehar alatt), Hayagriva (buddhizmus).
A világ védőistenség-hagyományaiban: Lugal-irra és Meslamta-ea (Mezopotámia, Nergal-őrök), Széth (Egyiptom, a napbárka védelme), Szent Mihály (kereszténység, védőarkangyel). Pehar transzos jóslathagyományának párhuzamai a delphoi Püthia és az ókori világ eksztatikus prófétái.
Számos magaskultúra ismert fogadalomhoz és jóslathoz kötött istenségeket, amelyek egy templomhoz vagy rituáléhoz kötődtek, a görög Apollóntól Delphoiig a mezopotámiai Samasig; Pehar szerepe a Gelug-iskola Állami Jóslataként hasonlóan kiemelkedő helyet foglal el.
Zsidó hagyomány: A démon mint teremtő erő, amelyet ördögűzéssel alakítanak át, Pehar megtérítésmítoszával közös logikát követ: az alávetés és a megújulás mintázatát.
Görög-római világ: Mars/Arész mint harcias erő, és Platón Démiurgosza mint világalkotó – mindkettő osztozik Peharral a nyers erő erkölcsi átalakításának lehetőségében.
Germán hagyomány: A helyi erdei és földistenségek beillesztése a kereszténységbe párhuzamos Pehar buddhizmusba való beépülésével; mindkét folyamat kulturális befogadást mutat.
Hinduizmus: Ganésa, az eredetileg akadályt okozó démon, akit később áldást hozó lénnyé alakítottak, ugyanolyan mitológiai logikát követ, mint Pehar.
Pehar legnagyobb történeti jelentőségét a Nechung jóslatával való kapcsolata révén nyerte el. A Nechung-kolostor, amely a Lhásza melletti nagy Drepung-kolostor közelében található, a 17. század óta Tibet Állami Jóslatának székhelye volt.
Az itt tisztelt főistenség Dorje Drakden, akit a tibeti hagyomány Pehar emanációjaként vagy szoros kísérőjeként tart számon. A Nechung-jóslat médiuma transzceremóniákon keresztül közvetítette e szellemi hatalom szavait a tibeti kormány legmagasabb szintjeihez.
Pehar állami védővé emelkedését hagyományosan az Ötödik Dalai Lámával (1617-1682) hozzák összefüggésbe, akinek uralma alatt a Nechung-jóslat intézménye elnyerte központi politikai szerepét. A jóslatot állami ügyekben, magas rangú tanítók reinkarnációinak felkutatásakor és válsághelyzetekben egyaránt megkérdezték.
A vallástudományi irodalom, köztük René de Nebesky-Wojkowitz tanulmányai és Christopher Bell újabb munkái Peharról és Nechungról, azt mutatja, hogy a transzülések rögzített rituális rendet követtek, amelynek során a médium nehéz, tükrökkel díszített fejdíszt viselt.
Az intézmény a száműzetésben is fennmaradt. 1959 után a Nechung-jóslatot újra felállították a Dalai Láma indiai dharmaszalai székhelye közelében.
Így Pehar azok közé a ritka tibeti szellemlények közé tartozik, akiknek rituális gyakorlata folyamatosan dokumentált egészen napjainkig. A kutatásnak lehetősége van a szöveghagyományt, az ikonográfiai ábrázolást és a megélt rituálét közvetlenül összevetni egymással, ami Pehartot a tibeti védőistenségek tanulmányozásának egyik alapvető esetpéldájává teszi.
A tibeti hagyomány Pehar eredetéről több elbeszélést ismer. Egy elterjedt változat idegen, nem tibeti eredethez köti, és közép-ázsiai vagy mongol környezetet említ.
Pehar itt eredetileg egy kívülről érkező szellemi hatalomként jelenik meg, amelyet Tibetbe hoztak. Egy hagyomány a buddhizmushoz való kötődését a Szamje-kolostor megalapításához fűzi a 8. században – ez volt Tibet első buddhista kolostora.
E szerint az elbeszélés szerint Padmasambhava, aki a tibeti buddhizmusba hozta a tanítást, számos helyi és idegen szellemet igázott le, és esküvel a tanítás védelmére kötelezte őket. Pehartot Szamje kolostori kincseinek és templomi javainak őrzőjévé tette.
Különböző, a hagyomány által egyes kolostorokhoz kötött közbülső állomásokon keresztül kultusza végül Nechungba ért. A kultusznak Szamjéból több helyen át Nechungba vezető vándorlása maga is elbeszélői kidolgozás tárgya, és azt a képzetet erősíti, hogy egy hatalmas szellem helyekhez és tárgyakhoz kötve marad.
Pehartot gyakran öt királyszellem csoportjának – a rgyal po sku lnga – feje ként ábrázolják, ahol mindegyik egy égtájhoz és egy aspektushoz tartozik. Ikonografikusan rendszerint fehér vagy világos színű, háromarcú és hatkarú, oroszlánon lovagló alakként jelenik meg, íj, nyíl és bot attribútumaival.
Ez a összetettség – egy csoportot vezető annak kíséretével, több arccal és kidolgozott hierarchiával – jellemző a magas rangú tibeti védőistenségekre, amelyeket nem elszigetelt lényekként, hanem egy egész szellemi udvar csúcsaként képzelnek el.
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Pehar (más néven Pehar Gyalpo) a tibeti buddhizmus egy hatalmas védőszellem, akit a hagyomány szerint Padmasambhava a 8. században megkötött és a buddhista tanítás szolgálatába állított.
A szellemek egy csoportjának királyaként tartják számon, és a kolostori javak és a tanítás őreinek vezetőjeként tisztelik. Peharat gyakran oroszlánon lovagolva ábrázolják, három arccal és hat karral, íjat és egyéb fegyvereket tartva.
Pehar a Nechung állami orákulumon keresztül fejti ki hatását, amely a tibeti buddhizmus legjelentősebb orákuluma. Az istenség egy emberi médium-szerzetesen, a Kutenen keresztül jelenik meg, aki mély transzban válaszol a feltett kérdésekre.
Pontosabban fogalmazva, legtöbbször Dorje Drakden szólal meg, aki Pehar egyik minisztere vagy aspektusa. A Nechung-orákulumot évszázadokon át kérdezte meg a tibeti kormány és a Dalai Lámák fontos döntések esetén, és a mai napig része az indiai tibeti száműzetés-kormánynak.
Az ellenszerként számon tartott védelmi eszközöket a kultúrákon átívelő hagyomány az alábbiak szerint nevezi meg:
Összehasonlítás a Védelmi Iránytűben →Ajánlott védelmi eszközök
A gyűjtemény legegyszerűbb védelmi eszköze: 41 réteg 999-es aranyból, platinából, ezüstből és szilikonból, Ruhla városában (Türingia) készítve. Nem igényel aktiválást, nem kötődik személyhez, és a hagyomány szerint körülbelül 50 méteres körzetben hat, viselés nélkül is.
Anzu, Mezopotámia oroszlánfejű vihardemona. Eredete, a sorsostáblák elrablása és vallástudományos...
Cacus, a római monda tűzokádó óriása és Herkules ellenfele. Eredete, az aventinusi marhárablás és...
Nut az egyiptomi égistennő, Geb földisten felesége, Ozirisz, Ízisz, Széth és Nephthüsz anyja. Csi...
A szerelem, zene, szépség és anyaság istennője. Dendera temploma, szisztrum, égi tápláló anya az ...
Mahuika, a maori és polinéz tűzistennő. Eredet, Māui tűzrablása és vallástudományos besorolás átt...
Puca, kelta alakváltó - Shakespeare Puckja és Írország fekete lova között, Samhain ünnepével össz...
