Pehar

Pehar est représenté comme un dieu guerrier à cheval, souvent avec une armure et des armes. Dans la tradition de Nechung (l’oracle national du Dalaï-Lama jusqu’en 1951), il était la divinité principale. Décrit la nuit comme un tigre, Pehar est le protecteur contre les ennemis extérieurs et intérieurs du bouddhisme.

Profil succinct : Pehar

Type : Divinité protectrice du bouddhisme tibétain, principal Dharmapāla du bouddhisme Nyingma
Panthéon : Bouddhisme tibétain (principalement Nyingma, ainsi que Gelug et religion populaire)
Fonction : Protection du Dharma, protecteur du gouvernement tibétain par la transe de l’oracle de Nechung
Attributs principaux : peau de tigre, vêtements de cour multicolores, épée, flèches, arc, tigre ou lion comme monture
Lieu de culte principal : Monastère de Nechung près de Lhasa (siège de l’oracle d’État)
Forme particulière : Pehar Gyalpo, roi principal des cinq divinités protectrices Gyalpo

Contexte

Période des textes

Pehar (tib. Pe har Rgyalpo) est décrit dans les sources bouddhistes tibétaines comme un dieu protecteur originel de la classe des divinités mongoles, qui fut maîtrisé par Padmasambhava (VIIIe siècle apr. J.-C.) et astreint à la protection du Dharma. L’apogée de la tradition de Pehar : à partir des XIIIe/XIVe siècles avec la consolidation du siège de l’oracle de Nechung.

Au XVIIe siècle, sous le cinquième Dalaï-Lama, Nechung devient l’oracle officiel d’État du gouvernement tibétain. Dans la tradition moderne de l’exil (depuis 1959 en Inde), la tradition a été maintenue ; l’oracle de Nechung actuel, en exil à Dharamsala, continue de consulter Pehar.

Aire de diffusion

Lieu de culte principal : Monastère de Nechung près de Drepung, à proximité de Lhasa (centre originel du culte de Pehar). Dans l’exil moderne, monastère de Nechung à Dharamsala (Inde). En outre, statues et autels de Pehar dans de nombreux monastères Nyingma (Mindrolling, Dorje Drak, Pelyul, Kathok, Shechen). Dans la tradition tibéto-bouddhiste mongole, en tant que divinité protectrice centrale. Présence internationale dans les centres tibéto-bouddhistes du monde entier.

État des sources

Sources principales : textes de la Pehar-Sadhana (diverses versions selon la tradition monastique), hagiographies de Padmasambhava (avec l’histoire de la soumission de Pehar), l’histoire du cinquième Dalaï-Lama. Littérature secondaire : Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet (ouvrage de référence sur les divinités protectrices tibétaines) ; Linrothe, Ruthless Compassion ; Lopez, Religions of Tibet in Practice ; Karmay, The Arrow and the Spindle (sur la religion populaire tibétaine).

Désignation et variantes orthographiques

Pehar est représenté avec certains éléments iconographiques codés symboliquement qui portent une signification profonde. Ces éléments transmettent de manière centrale les fonctions, les sources de pouvoir, les domaines de compétence et le rôle cosmique de cette entité. Le système visuel permet aux initiés et aux personnes cultivées d’en saisir la signification profonde.

Pehar apparaît dans l’iconographie tibétaine avec des traits bien définis : chapeau blanc arrondi, monture, armes et armure d’un roi des esprits. L’oracle de Nechung suit également une apparence transmise par la tradition, dont le lourd casque rituel et la cuirasse à miroirs indiquent l’esprit protecteur qui s’y incarne. Depuis que Padmasambhava a lié l’esprit par serment selon la tradition, les monastères perpétuent cette forme sans changement, de sorte que Pehar est clairement identifiable dans les peintures murales et les rituels.

Description

Pehar occupait une place centrale dans la pratique religieuse et la compréhension quotidienne du Tibet. Les fidèles se tournaient vers cette entité dans des situations critiques ou à certaines périodes rituelles de l’année, par des rituels structurés, des prières ou des offrandes. La pratique était précisément transmise et souvent dirigée par des prêtres ou des spécialistes.

Le fait que l’État tibétain ait consulté l’oracle de Nechung pendant des siècles pour les décisions importantes montre quelle valeur était accordée à cet esprit protecteur lié par serment. Les missions de Pehar étaient graduées : il devait écarter les dangers menaçant l’enseignement et le gouvernement avant qu’ils ne surviennent, indiquer des issues aux crises existantes par le biais du medium de l’oracle, accompagner les transitions telles que la recherche d’un nouveau Dalaï-Lama et, en tant que gardien assermenté, assurer durablement la protection des monastères.

Apparence et symbolique

Pehar est souvent représenté comme un guerrier ou comme un mystérieux esprit surnaturel à l’apparence changeante. Son iconographie varie : il se manifeste parfois comme un dieu courroucé portant des armes, parfois comme un esprit bleu-noir entouré de flammes. Il porte souvent une armure et symbolise une énergie protectrice guerrière. Sa monture est parfois un oiseau ou un fantôme.

Profil : Pehar

Les aspects les plus importants de Pehar en un coup d’œil. Les champs suivants résument l’origine, la fonction, l’apparence, la vénération, les symboles et les parallèles culturels, et s’appuient sur les textes rituels canoniques des écoles Nyingma et Gelug ainsi que sur les récits historiques relatifs à l’oracle de Nechung, qui incarnait Pehar en tant qu’oracle d’État au palais du Potala jusqu’en 1959.

Contexte culturel

Selon la tradition tibétaine, Pehar était à l’origine un puissant roi-démon de la religion populaire mongole ou hor, qui fut maîtrisé par Padmasambhava lors de la diffusion du bouddhisme au Tibet et lié au Dharma par un serment de protection – un schéma classique de la synthèse tibétaine (anciennes divinités populaires intégrées en tant que divinités protectrices « converties » dans le système bouddhiste).

Roi principal des cinq divinités protectrices Gyalpo (Tsiu Marpo, etc.).

En rapport avec

Principal Dharmapāla (divinité protectrice) du bouddhisme Nyingma et du gouvernement tibétain. Action par la transe de l’oracle de Nechung : un moine spécialement choisi (Kuten) est possédé par Pehar au cours d’un rituel élaboré, répond en transe aux questions du gouvernement, et prophétise des décisions politiques et militaires.

Du cinquième Dalaï-Lama (XVIIe siècle) jusqu’au gouvernement tibétain en exil, Pehar fut consulté par l’intermédiaire de l’oracle de Nechung pour toute décision gouvernementale importante.

Forme

Forme masculine terrifiante à trois têtes (dans certaines versions) ou une tête principale, trois yeux, visage clair ou sombre. Porte un vêtement de cour coloré avec un manteau en peau de tigre et un chapeau de fonctionnaire. Dans les mains : épée, arc et flèches, lasso, bâton précieux. Monte un tigre, un lion ou un cheval.

Lors du rituel de transe de Nechung, le Kuten est revêtu d’un costume caractéristique de Pehar (manteau de brocart multicouche, casque lourd, épée), qui fait de lui la manifestation vivante de Pehar.

Activité

Domaine d’action : Pehar est vénéré dans chaque monastère Nyingma. Le culte principal est le oracle–rite de Nechung, l’une des traditions de transe les plus célèbres des religions mondiales.

Le Kuten est amené dans un état de transe par une longue préparation méditative, puis revêtu du costume de Pehar ; il écrit ses réponses aux questions du gouvernement avec élan et dans un style prophétique archaïque. Dans le culte domestique personnel, invocation pour la protection contre les attaques démoniaques.

Moyens de protection

Épée, arc et flèches, lasso, peau de tigre, chapeau de fonctionnaire, bâton précieux. Monture : tigre, lion ou cheval. Animaux sacrés : tigre. Lors de la transe de Nechung : casque lourd, brocart multicouche. Couleurs sacrées : multicolore (contrairement aux formes monochromes noires de Mahakala).

Parallèles

Mahakala (bouddhisme, divinité protectrice courroucée apparentée), Palden Lhamo (bouddhisme, déesse protectrice féminine de la tradition Gelug), Yamantaka (bouddhisme), Tsiu Marpo (bouddhisme, l’une des cinq divinités protectrices Gyalpo sous Pehar), Hayagriva (bouddhisme).

Dans la tradition mondiale des divinités protectrices : Lugal-irra et Meslamta-ea (Mésopotamie, gardiens de Nergal), Seth (Égypte, protection de la barque solaire), Saint Michel (chrétien, archange protecteur). La tradition d’oracle en transe de Pehar présente des parallèles avec la Pythie de Delphes et les prophètes extatiques du monde antique.

Pehar, parallèles dans d'autres cultures

De nombreuses civilisations avancées connaissent des dieux d’oracle et de serment liés à un temple ou à un rituel, de l’Apollon grec à Delphes au Šamaš mésopotamien ; la fonction de Pehar en tant qu’oracle d’État de l’école Gelug y occupe une position comparable.

Tradition juive : Le démon comme force créatrice transformée par l’exorcisme partage avec le mythe de conversion de Pehar la logique de la soumission et de la régénération.

Monde gréco-romain : Mars/Arès comme force guerrière et le Démiurge de Platon comme architecte du monde partagent avec Pehar la possibilité d’une transformation morale d’une force brute.

Tradition germanique : L’intégration des esprits locaux de la forêt et des dieux du terroir dans le christianisme est parallèle à l’intégration de Pehar dans le bouddhisme ; les deux témoignent de processus d’absorption culturelle.

Hindouisme : Ganesha, le démon des obstacles à l’origine, transformé ensuite en porteur de bénédictions, suit la même logique mythologique que Pehar.

Pehar et l'oracle d'État de Nechung

Pehar acquit sa plus grande importance historique par son lien avec l’oracle de Nechung. Le monastère de Nechung, situé près du grand monastère de Drepung, aux abords de Lhasa, fut à partir du XVIIe siècle le siège de l’oracle d’État du Tibet.

La divinité principale qui y est vénérée est Dorje Drakden, considéré dans la tradition tibétaine comme une émanation ou un proche compagnon de Pehar. Par le medium de l’oracle de Nechung, cette puissance spirituelle s’adressait, lors de cérémonies en transe, aux plus hautes instances du gouvernement tibétain.

L’ascension de Pehar au rang de protecteur de l’État est traditionnellement associée au cinquième Dalaï-Lama (1617–1682), sous le règne duquel l’institution de l’oracle de Nechung acquit sa position politique centrale. L’oracle était consulté pour les affaires d’État, la recherche des réincarnations des grands maîtres et en période de crise.

La littérature académique en sciences des religions, notamment les études de René de Nebesky-Wojkowitz et les travaux plus récents de Christopher Bell sur Pehar et Nechung, montre que les séances de transe suivaient un déroulement rituel fixe, au cours duquel le medium portait une coiffure lourde ornée de miroirs.

L’institution a également survécu en exil. Après 1959, l’oracle de Nechung fut rétabli près de la résidence du Dalaï-Lama à Dharamsala, en Inde.

Pehar est ainsi l’un des rares esprits tibétains dont la pratique rituelle est documentée de façon ininterrompue jusqu’à nos jours. La recherche a la possibilité de comparer directement la tradition textuelle, la représentation iconographique et le rituel vivant, ce qui fait de Pehar un cas d’étude central pour l’étude des divinités protectrices tibétaines.

Récits des origines et la liaison par Padmasambhava

La tradition tibétaine connaît plusieurs récits sur les origines de Pehar. Une version répandue le relie à des origines étrangères, non tibétaines, et mentionne un environnement centrasiatique ou mongol.

Pehar apparaît ici comme une puissance spirituelle étrangère à l’origine, amenée au Tibet. Une tradition associe sa liaison au bouddhisme à la fondation du monastère de Samye au VIIIe siècle, le premier monastère bouddhiste du Tibet.

Selon ce récit, Padmasambhava, qui apporta l’enseignement au bouddhisme tibétain, soumit une série d’esprits autochtones et étrangers et les lia par serment à la protection de l’enseignement. Pehar aurait été désigné comme protecteur des trésors monastiques et des biens du temple de Samye.

Par des étapes intermédiaires que la tradition associe à certains monastères, son culte parvint finalement à Nechung. Cette migration du culte, de Samye en passant par plusieurs lieux jusqu’à Nechung, fait elle-même l’objet d’une mise en récit et souligne l’idée qu’un esprit puissant demeure lié à des lieux et des objets.

Pehar est souvent représenté comme le chef d’un groupe de cinq esprits royaux, les rgyal po sku lnga, chacun associé à une direction cardinale et à un aspect particulier. Iconographiquement, il apparaît généralement blanc ou clair, aux trois visages et six bras, chevauchant un lion, avec des attributs tels qu’un arc, une flèche et un bâton.

Cette complexité – un chef entouré d’une suite, aux multiples visages et à la hiérarchie élaborée – est typique des divinités protectrices tibétaines de haut rang, qui ne sont pas conçues comme des êtres isolés, mais comme le sommet d’une cour spirituelle tout entière.

Liens complémentaires

Bibliographie (sélection)

Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.

Questions fréquentes sur Pehar

Qui est Pehar dans le bouddhisme tibétain ?

Pehar (également Pehar Gyalpo) est un puissant esprit protecteur du bouddhisme tibétain, lié selon la tradition par Padmasambhava au VIIIe siècle et mis au service de l’enseignement bouddhiste.

Il est considéré comme le roi d’un groupe d’esprits et vénéré comme le chef des gardiens des biens monastiques et de l’enseignement. Pehar est souvent représenté chevauchant un lion, avec trois visages et six bras, portant un arc et d’autres armes.

Quel est le lien entre Pehar et l’oracle d’État de Nechung ?

Pehar agit par l’intermédiaire de l’oracle d’État de Nechung, le plus important oracle du bouddhisme tibétain. La divinité se manifeste par l’intermédiaire d’un moine-medium humain, le Kuten, qui répond aux questions en état de transe profonde.

À proprement parler, c’est généralement Dorje Drakden, un ministre ou aspect de Pehar, qui s’exprime. L’oracle de Nechung a été consulté pendant des siècles par le gouvernement tibétain et les Dalaï-Lamas pour les décisions importantes, et fait toujours partie du gouvernement tibétain en exil en Inde.

Pehar, dieu de la tradition tibétaine

Table des matières