Pehar je ochranné božstvo tibetských buddhistických škôl, predovšetkým Nyingma. Pôvodne démon alebo miestny horský duch, bol neskôr obrátený na ochrancu dharmy a integrovaný do praktík orákula. Jeho príbeh ilustruje tibetskú prax podriaďovania nebuddhistických bytostí buddhistickej prísahe. Ako orákulový a štátny ochranný boh bol prostredníctvom štátneho orákula z Nechungu spojený s ochranou tibetského spoločenstva. Profil sa venuje Peharovi ako bohu tibetskej tradície a jeho úlohe štátneho ochranného božstva.
Pehar je zobrazovaný ako bojový boh na koni, často v brnení a s výzbrojou. V nechungskej tradícii (národné orákulum dalajlámu až do roku 1951) bol hlavným božstvom. V noci je opisovaný ako tiger, Pehar je ochranca proti vonkajším aj vnútorným nepriateľom buddhizmu.
Typ: Tibetsko-buddhistické ochranné božstvo, hlavný dharmapála buddhizmu Nyingma
Panteón: Tibetský buddhizmus (najmä Nyingma, ale aj Gelug a ľudové náboženstvo)
Funkcia: ochrana dharmy, ochranca tibetskej vlády prostredníctvom transu nechungského orákula
Hlavné atribúty: tigrovka, viacfarebné dvorské rúcho, meč, šípy, luk, jazdný tiger alebo lev
Hlavné kultové miesto: kláštor Nechung pri Lhase (sídlo štátneho orákula)
Špeciálna forma: Pehar Gyalpo, hlavný kráľ piatich ochranných bohov Gyalpo
Pehar (tib. Pe har Rgyalpo) je v tibetsko-buddhistických prameňoch popisovaný ako pôvodný ochranný boh triedy mongolských božstiev, ktorého Padmasambhava (8. stor. n. l.) podmanil a zaviazal k ochrane dharmy. Hlavný rozmach pehárskej tradície nastal od 13./14. storočia s upevnením nechungského sídla orákula.
V 17. storočí sa za piateho dalajlámu stáva Nechung oficiálnym štátnym orákulom tibetskej vlády. V modernej exilovej tradícii (od roku 1959 v Indii) sa táto prax udržiava, súčasné nechungské orákulum v exile v Dharamsale sa naďalej radí s Peharom.
Hlavné kultové miesto: kláštor Nechung pri Drepungu v blízkosti Lhasy (pôvodné centrum kultu Pehara). V modernom exile kláštor Nechung v Dharamsale (India). Okrem toho sochy a svätyne Pehara v mnohých kláštoroch Nyingma (Mindrolling, Dorje Drak, Pelyul, Kathok, Shechen). V mongolskej tibetsko-buddhistickej tradícii je uctievaný ako centrálne ochranné božstvo. Medzinárodne je prítomný v tibetsko-buddhistických centrách po celom svete.
Hlavné pramene: texty Pehar-sadhana (rôzne verzie podľa kláštornej tradície), hagiografie Padmasambhavu (s príbehom o podmanení Pehara), história piateho dalajlámu. Sekundárna literatúra: Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet (základné dielo o tibetských ochranných božstvách); Linrothe, Ruthless Compassion; Lopez, Religions of Tibet in Practice; Karmay, The Arrow and the Spindle (o tibetskom ľudovom náboženstve).
Pehar je zobrazovaný s určitými ikonografickými prvkami, ktoré sú symbolicky kódované a nesú hlbší význam. Tieto prvky sprostredkúvajú predovšetkým funkcie, zdroje moci, kompetenciu a kozmickú úlohu tejto entity. Vizuálny systém umožňuje zasväteným a kultúrne vzdelaným ľuďom tento hlbší význam pochopiť.
Pehar sa v tibetskej ikonografii zjavuje s presne vymedzenými znakmi: biely okrúhly klobúk, jazdné zviera, zbrane a výstroj duchovného kráľa. Aj nechungské orákulum sa riadi tradičným vzhľadom, ktorého ťažká rituálna prilba a zrkadlová kyrys signalizujú prichádzajúceho ochranného ducha. Odvtedy, ako Padmasambhava podľa tradície zaviazal ducha prísahou, kláštory odovzdávajú túto podobu nezmenenú, takže Pehara je možné jednoznačne identifikovať na nástenných maľbách a v rituáloch.
Pehar mal centrálne postavenie v náboženskej praxi a v každodennom chápaní obyvateľov Tibetu. Ľudia sa v kritických situáciách alebo v určitých rituálnych obdobiach obracali na túto entitu prostredníctvom štruktúrovaných rituálov, modlitieb alebo obetných darov. Prax sa presne tradovala a často ju viedli kňazi alebo špecialisti.
Skutočnosť, že sa tibetský štát po stáročia radil s orákulom Nechung pri dôležitých rozhodnutiach, ukazuje, akú hodnotu pripisovali tomuto viazanému ochrannému duchu. Peharove úlohy boli stupňovité: mal odvracať nebezpečenstvá pre učenie a vládu skôr, než nastanú, prostredníctvom média orákula ukazovať východiská z existujúcich krízových situácií, sprevádzať prechody, ako je hľadanie nového dalajlámu, a ako zaviazaný strážca trvalo chrániť kláštory.
Zjavenie a symbolika
Pehar sa často zobrazuje ako bojovník alebo ako tajomný nadprirodzený duch s premenlivým vzhľadom. Jeho ikonografia sa mení: niekedy sa zjavuje ako hnevlivé (wrathful) božstvo so zbraňami, inokedy ako čierno-modrý duch obklopený plameňmi. Často nosí zbroj a symbolizuje bojovú ochrannú energiu. Jeho jazdným zvieraťom je niekedy vták, inokedy fantóm.
Najdôležitejšie informácie o Peharovi na jeden pohľad. Nasledujúce polia zhŕňajú pôvod, funkciu, zjavenie, uctievanie, symboly a kultúrne paralely a vychádzajú z kanonických rituálnych textov škôl Ňingma a Geluk, ako aj z historických záznamov o orákule Nechung, ktoré až do roku 1959 stelesňovalo Pehara ako štátne orákulum v paláci Potala.
Pehar bol podľa tibetskej tradície pôvodne mocný démonický kráľ mongolského alebo horského ľudového náboženstva, ktorého Padmasambhava pri šírení buddhizmu v Tibete premohol a záväzným sľubom viazal k dharme ako ochrancu. Ide o klasický vzor tibetskej syntézy, pri ktorej sú staré ľudové božstva integrované do buddhistického systému ako „obrátené“ ochranné božstvá.
Hlavný kráľ piatich ochranných božstiev Gyalpo (Tsiu Marpo a ďalší).
Hlavný dharmapala (ochranné božstvo) nyingmapského budhizmu a tibetskej vlády. Pôsobí prostredníctvom tranzu nechungského orákula: špeciálne vybraný mních (kuten) je počas prepracovaného rituálu posadnutý Peharom, v tranze vyslovuje odpovede na vládne otázky a predpovedá politické a vojenské rozhodnutia.
Od čias 5. dalajlámu (17. storočie) až po tibetskú exilovú vládu bol Pehar prostredníctvom nechungského orákula konzultovaný pri každom dôležitom vládnom rozhodnutí.
Desivá mužská postava s tromi hlavami (v niektorých verziách) alebo jednou hlavnou hlavou, tromi očami, svetlou alebo tmavou tvárou. Nosí pestré dvorné rúcho s plášťom z tigrej kože a úradníckym klobúkom. V rukách drží meč, luk a šípy, lano, vzácnu palicu. Jazdí na tigrovi, levovi alebo koni.
Počas nechungského tranzového rituálu je kuten oblečený do charakteristického Peharovho odevu (viacvrstvový brokátový plášť, ťažká prilba, meč), ktorý ho premieňa na živé stelesnenie Pehara.
Pôsobnosť: Pehar je uctievaný v každom nyingmapskom kláštore. Hlavným kultom je orákulum Nechung a jeho obrad, jedna z najznámejších tranzových tradícií svetových náboženstiev.
Kuten je dlhou meditačnou prípravou uvedený do stavu tranzu, potom oblečený do Peharovho odevu a s rozmachom, archaicko-prorockým štýlom zapisuje svoje odpovede na vládne otázky. V osobnom domácom kulte sa uskutočňuje vzývanie o ochranu pred démonickými pokušeniami.
Meč, luk a šípy, lasso, tigria kožušina, úradnícky klobúk, vzácna palica. Jazdné zviera: tiger, lev alebo kôň. Sväté zviera: tiger. Pri tranze Nechung: ťažká helma, viacvrstvový brokát. Sväté farby: pestrofarebné (na rozdiel od monochromatických čiernych podôb Mahákálu).
Mahákála (budhizmus, príbuzné hnevlivé ochranné božstvo), Palden Lhamo (budhizmus, ženská ochranná bohyňa gelugpskej tradície), Jamantaka (budhizmus), Tsiu Marpo (budhizmus, jeden z piatich ochranných bohov Gyalpo pod Peharom), Hajagríva (budhizmus).
V celosvetovej tradícii ochranných božstiev: Lugal-irra a Meslamta-ea (Mezopotámia, strážcovia Nergala), Set (Egypt, ochrana slnečnej bárky), svätý Michal (kresťanstvo, ochranný archanjel). Tranzová tradícia Peharovho orákula má paralely s delfskou Pýtiou a s extatickými prorokmi antického sveta.
Bohov prísahy a orákula, viazaných na chrám alebo rituál, poznajú mnohé vyspelé kultúry, od gréckeho Apolóna v Delfách až po mezopotámskeho Šamaša; funkcia Pehara ako štátneho orákula školy Gelug má tam podobné postavenie.
Židovská tradícia: Démon ako tvorivá sila, ktorá sa premieňa pomocou exorcizmov, zdieľa s Peharovým konverzným mýtom logiku podmanenia a obnovy.
Grécko-rímsky svet: Mars/Ares ako bojovná sila a Platónov demiurg ako tvorca svetov zdieľajú s Peharom možnosť morálnej premeny surovej sily.
Germánska tradícia: Začlenenie lokálnych lesných duchov a krajinných bohov do kresťanstva je paralelou k začleneniu Pehara do buddhizmu, oba prípady ukazujú procesy kultúrnej absorpcie.
Hinduizmus: Ganéša, pôvodne prekážkový démon, ktorý sa neskôr stal prinášateľom priazne, sleduje rovnakú mytologickú logiku ako Pehar.
Najväčší historický význam získal Pehar prostredníctvom svojho spojenia s orákulom Nechung. Kláštor Nechung, ležiaci neďaleko veľkého kláštora Drepung pri Lhase, bol od 17. storočia sídlom štátneho orákula Tibetu.
Tu uctievaným hlavným božstvom je Dordže Drakden, ktorý je v tibetskej tradícii považovaný za emanáciu alebo blízkeho spoločníka Pehara. Prostredníctvom média nechungského orákula prehovárala táto duchovná moc v tranzových obradoch k najvyšším predstaviteľom tibetskej vlády.
Vzostup Pehara na štátneho ochrancu sa tradične spája s piatym dalajlámom (1617 až 1682), za ktorého vlády získala inštitúcia nechungského orákula svoje ústredné politické postavenie. Orákulum bolo vyhľadávané pri štátnych záležitostiach, pri hľadaní reinkarnácií vysokých učiteľov a v časoch kríz.
Religionistická literatúra, napríklad štúdie Reného de Nebesky-Wojkowitza a novšie práce Christophera Bella o Peharovi a Nechungu, ukazuje, že tranzové sedenia sa riadili pevným rituálnym priebehom, počas ktorého médium nosilo ťažkú pokrývku hlavy osadenú zrkadlami.
Aj v exile inštitúcia pretrvala. Po roku 1959 bolo nechungské orákulum nanovo ustanovené neďaleko sídla dalajlámu v Dharamsale v Indii.
Pehar je tak jedným z mála tibetských duchov, ktorých rituálna prax je bez prerušenia doložená až do súčasnosti. Výskum má možnosť priamo porovnávať textovú tradíciu, ikonografické zobrazenie a žitý rituál, čo robí z Pehara ústredný príklad pre štúdium tibetských ochranných božstiev.
Tibetská tradícia pozná viacero rozprávaní o pôvode Pehara. Rozšírená verzia ho spája s cudzím, netibetským pôvodom a spomína stredoázijské alebo mongolské prostredie.
Pehar sa tu javí ako pôvodne cudzia duchovná moc, ktorá bola privedená do Tibetu. Jedna tradícia spája jeho zväzok s buddhizmom so založením kláštora Samye v 8. storočí, prvého buddhistického kláštora v Tibete.
Podľa tohto rozprávania Padmasambhava, ktorý priniesol tibetskému buddhizmu učenie, podmanil radu domácich a cudzích duchov a viazal ich prísahou na ochranu učenia. Pehar bol podľa toho určený za ochrancu kláštorných pokladov a chrámového majetku Samye.
Cez medzistanice, ktoré tradícia spája s určitými kláštormi, sa jeho kult nakoniec dostal do Nechungu. Toto putovanie kultu zo Samye cez viaceré miesta do Nechungu je samo osebe predmetom rozprávačského spracovania a podčiarkuje predstavu, že mocný duch zostáva viazaný na miesta a predmety.
Pehar je často zobrazovaný ako hlava skupiny piatich kráľovských duchov, rgyal po sku lnga, z ktorých je každý priradený k jednej svetovej strane a jednému aspektu. Ikonograficky sa zvyčajne zobrazuje biely alebo svetlý, s tromi tvárami a šiestimi rukami, jazdiaci na levovi, s atribútmi ako luk, šíp a palica.
Táto zložitosť, vodca s družinou, viacerými tvárami a rozvinutou hierarchiou, je typická pre vysokopostavené tibetské ochranné božstva, ktoré si nepredstavujeme ako izolované bytosti, ale ako vrchol celého duchovného dvora.
Ďalšie štandardné diela v zozname literatúry.
Pehar (aj Pehar Gyalpo) je mocný ochranný duch tibetského budhizmu, ktorého podľa tradície spútal Padmasambhava v 8. storočí a postavil do služieb budhistického učenia.
Považuje sa za kráľa skupiny duchov a je uctievaný ako vodca strážcov kláštorného majetku a učenia. Pehar je často zobrazovaný ako jazdec na levovi, s tromi tvárami a šiestimi rukami, pričom drží luk a ďalšie zbrane.
Pehar pôsobí prostredníctvom štátnej veštiarne v Nečungu (Nechung), najvýznamnejšej veštiarne tibetského budhizmu. Pri tomto obrade sa božstvo prejavuje prostredníctvom ľudského mnícha-média, tzv. kutena, ktorý v hlbokom tranze odpovedá na otázky.
Presnejšie povedané, väčšinou hovorí Dordže Drakden, minister alebo aspekt Pehara. Nečungskú veštiareň po stáročia konzultovala tibetská vláda aj dalajlámovia pri dôležitých rozhodnutiach a dodnes je súčasťou tibetskej exilovej vlády v Indii.
Proti jej pôsobeniu uvádza medzikultúrna tradícia tieto ochranné prostriedky:
Odporúčané ochranné prostriedky
Najjednoduchší ochranný prostriedok tejto zbierky: 41 vrstiev z rýdzeho zlata 999, platiny, striebra a silícia, vyrobený v Ruhle/Turingsku. Nemusí sa aktivovať, nie je viazaný na žiadnu osobu a pôsobí v okruhu približne 50 metrov, aj bez toho, aby bol nosený.
Súvisiace bytosti

Hwanin je nebeský praotec Kórey, otec Hwanunga a starý otec Dangguna, najvyšší boh kórejskej stvo...

Holla, tiež Frau Holle: germánska matka bohyňa vlády nad počasím, plodnosťou a oným svetom. Pôvod...

Wutou-gui, bezhlavý duch popraveného človeka v Číne. Pôvod v trestoch sťatia, hľadanie hlavy a ku...

Shango, jorubský orisha hromu, blesku a ohňa. Pôvod, dvojité sekery a hromové kamene a religionis...

Kanaloa je havajský najvyšší boh oceánu a liečenia. Religionistické zaradenie s mýtom a prameňmi.

Goibniu, kováčsky a ohnivý boh Tuatha Dé Danann. Pôvod, hostina nesmrteľnosti a zaradenie v prehľ...