Pehar

Pehar se prikazuje kao ratnik na konju, često na konju s oklopom i oružjem. U tradiciji Nechung (Nacionalno proročište Dalaj Lame do 1951.) bio je glavno božanstvo. Noću opisan kao tigar, Pehar je zaštitnik od vanjskih i unutarnjih neprijatelja budizma.

Kratki profil: Pehar

Tip: tibetsko-budistička zaštitna božanska sila, glavni dharmapala nyingma budizma
Panteon: tibetski budizam (posebno nyingma, uz to i gelug te narodna religija)
Funkcija: zaštita dharme, zaštitnik tibetanske vlade putem nechung-proročišta-transa
Glavni atributi: tigrova koža, raznobojna dvorska odjeća, mač, strijele, luk, jahaći tigar ili lav
Glavno kultno mjesto: manastir Nechung u blizini Lhase (sjedište državnog proročišta)
Poseban oblik: Pehar Gyalpo, glavni kralj pet gyalpo zaštitnih božanstava

Kontekst

Zeitraum der Texte

Pehar (tib. Pe har Rgyalpo) u tibetansko-budističkim izvorima opisuje se kao izvorni zaštitnički bog klase mongolskih božanstava, kojeg je Padmasambhava (8. st. n. e.) svladao i obvezao na zaštitu Dharme. Glavni procvat Pehar tradicije: od 13./14. st. s konsolidacijom sjedišta proročišta Nechung.

U 17. st. pod Petim Dalaj Lamom Nechung postaje službeno državno proročište tibetanske vlade. U modernoj izbjegličkoj tradiciji (od 1959. u Indiji) tradicija se nastavlja, a aktualno Nechung proročište u izbjeglištvu u Dharamsali i dalje se savjetuje s Peharom.

Verbreitungsraum

Glavno kultno mjesto: samostan Nechung kod Drepunga u blizini Lhase (izvorno središte Peharova kulta). U modernom izbjeglištvu samostan Nechung u Dharamsali (Indija). Uz to, Peharove statue i svetišta u mnogim nyingma samostanima (Mindrolling, Dorje Drak, Pelyul, Kathok, Shechen). U mongolskoj tibetansko-budističkoj tradiciji kao središnje zaštitničko božanstvo. Prisutan međunarodno u tibetansko-budističkim centrima po cijelom svijetu.

Quellenlage

Ključni izvori: tekstovi Pehar-sadhana (razne verzije prema samostanskoj tradiciji), Padmasambhavine hagiografije (s pripovijesti o svladavanju Pehara), povijest Petog Dalaj Lame. Sekundarna literatura: Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet (standardno djelo o tibetanskim zaštitničkim božanstvima); Linrothe, Ruthless Compassion; Lopez, Religions of Tibet in Practice; Karmay, The Arrow and the Spindle (o tibetanskoj narodnoj religiji).

Naziv i pravopisni oblici

Pehar se prikazuje s određenim ikonografskim elementima koji su simbolički kodirani i nose duboko značenje. Ti elementi izražavaju ključne funkcije, izvore moći, područje nadležnosti i kozmičku ulogu ovog bića. Vizualni sustav omogućuje upućenima i kulturno obrazovanima da razumiju to duboko značenje.

Pehar se u tibetanskoj ikonografiji pojavljuje s jasno određenim obilježjima: bijelom okruglom kapom, jahaćom životinjom, oružjem i oklopom duhovnog kralja. I proročište Nechung slijedi predanu formu izgleda, čija teška ritualna kaciga i zrcalni štitnik naznačuju dolazak zaštitničkog duha. Otkako je, prema predaji, Padmasambhava vezao duha zavjetom, samostani prenose taj oblik nepromijenjen, tako da se Pehar u zidnim slikama i ritualima može jasno prepoznati.

Opis

Pehar je bio središnja figura u vjerskoj praksi i svakodnevnom shvaćanju Tibeta. Ljudi su se u kritičnim situacijama ili u određenim ritualnim godišnjim dobima obraćali ovom entitetu, uz strukturirane rituale, molitve ili žrtvene darove. Praksa je bila precizno prenošena i često vođena od strane svećenika ili specijalista.

Činjenica da je tibetanska država stoljećima ispitivala Nechung proroštvo prije važnih odluka pokazuje kolika je vrijednost pridavana ovom vezanom zaštitničkom duhu. Pehareve dužnosti bile su stupnjevane: trebao je odvratiti opasnosti za učenje i vladu prije nego što se dogode, kroz medij proroštva pokazati izlaz iz postojećih kriza, pratiti prijelaze kao što je traženje novog Dalaj Lame te kao zavjetovani čuvar trajno štititi manastire.

Izgled i simbolika

Pehar se često prikazuje kao ratnik ili kao zagonetni natprirodni duh promjenjivog izgleda. Njegova ikonografija varira: ponekad se prikazuje kao gnjevno božanstvo s oružjem, ponekad kao crno-plavi duh obavijen plamenom. Nosi oklop i simbolizira ratničku zaštitnu energiju. Njegova jahaća životinja je ponekad ptica ili fantom.

Profil: Pehar

Najvažniji aspekti Pehara na prvi pogled. Sljedeća polja sažimaju podrijetlo, funkciju, izgled, štovanje, simbole i kulturne paralele, oslanjajući se na kanonske ritualne tekstove škola Nyingma i Geluk, kao i na povijesne izvještaje o Nechung proroštvu, koje je Pehara do 1959. godine utjelovljivalo kao državno proroštvo u palači Potala.

Kulturni kontekst

Pehar je prema tibetanskoj tradiciji izvorno bio moćni demon-kralj mongolske ili hor pučke religije, kojeg je Padmasambhava savladao pri širenju budizma u Tibetu i zavjetom vezao za dharmu, klasičan obrazac tibetanske sinteze (stara pučka božanstva integrirana u budistički sustav kao „obraćene” zaštitničke gottheiti).

Glavni kralj među pet Gyalpo zaštitničkih božanstava (Tsiu Marpo i drugi).

Odnosi se na

Glavni dharmapala (zaštitna božanska sila) nyingma budizma i tibetanske vlade. Djeluje putem nechung-proročišta-transa: posebno odabranog redovnika (kuten) tijekom razrađenog rituala obuzima Pehar, on u transu izgovara odgovore na vladina pitanja i prorokuje političke i vojne odluke.

Od vremena 5. Dalai Lame (17. st.) pa sve do tibetanske vlade u izbjeglištvu, Pehar se putem Nechung-proročišta savjetovao pri svakoj važnoj vladinoj odluci.

Oblik

Zastrašujuća muška prilika s tri glave (u nekim verzijama) ili s jednom glavom, tri oka, svijetlim ili tamnim licem. Nosi šarenu dvorsku odjeću s ogrtačem od tigrove kože i činovničkim šeširom. U rukama: mač, luk i strijele, laso, skupocjeni štap. Jaše na tigru, lavu ili konju.

U Nechung transnom ritualu Kuten se oblači u karakterističnu Peharovu odjeću (višeslojni brokatni ogrtač, teška kaciga, mač), čime postaje živa pojava Pehara.

Djelovanje

Područje djelovanja: Pehara štuju u svakom nyingma manastiru. Glavni kult je nechung-proročišni obred, jedna od najpoznatijih tradicija transa među svjetskim religijama.

Dugom pripremom kroz meditaciju kuten se dovodi u stanje transa, zatim ga oblače u Pehar-odoru, nakon čega odgovore na vladina pitanja zapisuje snažnim potezima i u arhaičnom, proročanskom stilu. U osobnom kućnom kultu zaziva se zaštita od demonskih napasti.

Zaštitna sredstva

Mač, luk i strijele, laso, tigrova koža, činovnički šešir, skupocjeni štap. Jahaća životinja: tigar, lav ili konj. Sveta životinja: tigar. U Nechung transu: teška kaciga, višeslojni brokat. Svete boje: šareno-višebojno (za razliku od monokromnih crnih Mahakala oblika).

Usporedivo

Mahakala (budizam, srodno gnjevno zaštitno božanstvo), Palden Lhamo (budizam, ženska zaštitna božica gelug tradicije), Yamantaka (budizam), Tsiu Marpo (budizam, jedan od pet gyalpo zaštitnih bogova pod Peharom), Hayagriva (budizam).

U svjetskoj tradiciji zaštitnih božanstava: Lugal-irra i Meslamta-ea (Mezopotamija, čuvari boga Nergala), Set (Egipat, zaštitnik sunčeve barke), sveti Mihael (kršćanstvo, zaštitni nadanđeo). Tradicija transa i proročišta vezana uz Pehara ima paralele s delfskom Pitijom i s ekstatičnim prorocima antičkog svijeta.

Pehar, paralele u drugim kulturama

Bogovi zakletve i proročišta, vezani uz hram ili ritual, poznaju mnoge visoke kulture, od grčkog Apolona u Delfima do mezopotamskog Šamaša; Peharova funkcija državnog proročišta gelug škole ima ondje usporedivu ulogu.

Židovska tradicija: Demon kao stvaralačka sila, koji se egzorcizmima preobražava, dijeli s Peharovim mitom o obraćenju logiku pokoravanja i obnove.

Grčko-rimski svijet: Mars/Ares kao ratnička sila i Platonov demijurg kao graditelj svijeta dijele s Peharom mogućnost moralnog preobražaja sirove snage.

Germanska tradicija: Uklapanje lokalnih šumskih duhova i zemaljskih božanstava u kršćanstvo paralelno je Peharovu uklapanju u budizam, oboje pokazuje procese kulturne apsorpcije.

Hinduizam: Ganeša, izvorno demon prepreka koji je kasnije preobražen u donositelja blagoslova, slijedi istu mitološku logiku kao Pehar.

Pehar i državno proročište Nechunga

Najveći povijesni značaj Pehar je stekao svojom vezom s proročištem Nechunga. Samostan Nechung, smješten blizu velikog samostana Drepung kod Lhase, bio je od 17. stoljeća sjedište državnog proročišta Tibeta.

Glavno božanstvo koje se ovdje štuje je Dorje Drakden, koji se u tibetskoj tradiciji smatra emanacijom ili bliskim pratiocem Pehara. Kroz medij Nechung proročišta ta duhovna sila govorila je u ceremonijama transa najvišim tijelima tibetske vlade.

Peharov uzdizanje na položaj državnog zaštitnika tradicionalno se povezuje s petim Dalai Lamom (1617. do 1682.), pod čijom je vladavinom institucija Nechung proročišta zadobila svoj središnji politički položaj. Proročište se konzultiralo kod državnih poslova, pri traženju reinkarnacija visokih učitelja i u vrijeme kriza.

Religiologijska literatura, primjerice studije Renéa de Nebesky-Wojkowitza i novija djela Christophera Bella o Peharu i Nechungu, pokazuje da su sjednice transa slijedile utvrđen ritualni tijek, tijekom kojih je medij nosio težak, zrcalima ukrašen pokrivalo za glavu.

Institucija je opstala i u izbjeglištvu. Nakon 1959. godine Nechung proročište ponovno je uspostavljeno u blizini sjedišta Dalai Lame u Dharamsali u Indiji.

Time je Pehar jedan od malobrojnih tibetskih duhova čija je ritualna praksa dokumentirana bez prekida sve do danas. Istraživanje ima mogućnost izravno usporediti tekstualnu tradiciju, ikonografski prikaz i živi ritual, čime Pehar postaje ključan primjer za studij tibetskih zaštitničkih božanstava.

Priče o podrijetlu i vezivanje Padmasambhavom

Tibetska predaja poznaje više priča o podrijetlu Pehara. Jedna raširena verzija povezuje ga sa stranim, ne-tibetskim podrijetlom i navodi srednjoazijsko ili mongolsko okruženje.

Pehar se ovdje javlja kao izvorno strana duhovna sila koja je dovedena u Tibet. Jedna tradicija povezuje njegovo vezivanje za budizam s osnutkom samostana Samye u 8. stoljeću, prvog budističkog samostana u Tibetu.

Prema toj priči, Padmasambhava, koji je tibetskom budizmu donio nauk, podčinio je niz domaćih i stranih duhova te ih zakletvom vezao za zaštitu nauka. Pehar je, prema predaji, bio određen kao čuvar samostanskog blaga i hramskih dobara Samyea.

Preko posrednih stanica koje predaja povezuje s određenim samostanima, njegov se kult naposljetku proširio do Nechunga. To putovanje kulta od Samyea preko više mjesta do Nechunga samo je predmet pripovjedne obrade i naglašava predstavu da moćan duh ostaje vezan za mjesta i predmete.

Pehar se često prikazuje kao vođa skupine od pet kraljevskih duhova, rgyal po sku lnga, koji su svaki pridruženi jednoj strani svijeta i jednom aspektu. Ikonografski se najčešće prikazuje bijel ili svijetle boje, s tri lica i šest ruku, jašući na lavu, s atributima kao što su luk, strijela i štap.

Ta složenost, vođa s pratnjom, više lica i razrađena hijerarhija, tipična je za visokorangirane tibetske zaštitničke božanstva, koja se ne zamišljaju kao izolirana bića, nego kao vrh cijelog duhovnog dvora.

Daljnje poveznice

Literatura (izbor)

Dodatna standardna djela u popisu literature.

Često postavljana pitanja o Peharu

Tko je Pehar u tibetanskom budizmu?

Pehar (poznat i kao Pehar Gyalpo) je moćni zaštitni duh tibetanskog budizma, koji je, prema predaji, u 8. stoljeću bio svladan od Padmasambhave i stavljen u službu budističkog učenja.

Smatra se kraljem skupine duhova i štuje se kao vođa čuvara nad samostanskim imetkom i naukom. Pehar se često prikazuje kako jaše na lavu, s tri lica i šest ruku, nosi luk i druga oružja.

Kako je Pehar povezan s državnim proročištem u Nechungu?

Pehar djeluje putem državnog proročišta u Nechungu, najvažnijeg proročišta tibetanskog budizma. Pri tome se božanstvo pojavljuje kroz ljudskog medija-monaha, Kutena, koji u dubokom transu odgovara na pitanja.

Strogo govoreći, uglavnom govori Dorje Drakden, ministar ili aspekt Pehara. Nechunško proročište stoljećima su konzultirali tibetanska vlada i dalajlame u važnim odlukama, a još je danas dio tibetanske vlade u egzilu u Indiji.

Pehar, bog tibetanske tradicije

Sadržaj