पेहार, तिब्बती परम्पराका देवता
द्वारा Ralf Ittermann · पछिल्लो पटक जाँच गरिएको
पेहार तिब्बती बौद्ध धर्मका सम्प्रदायहरू, विशेष गरी न्यिङ्मा, का एक संरक्षक देवता हुन्। मूलतः एक दानव वा स्थानीय पहाडी आत्मा थिए, जो पछि धर्म को रक्षक बनेर परिवर्तित भए र भविष्यवाणी अभ्यासहरूमा एकीकृत गरिए। उनको कथाले गैर-बौद्धहरूलाई बौद्ध प्रतिज्ञामा वशमा पार्ने तिब्बती परम्परालाई देखाउँछ। भविष्यवाणी र राज्य-सुरक्षा देवताका रूपमा उनी नेछुङको राज्य-भविष्यवाणीमार्फत तिब्बती जनसमुदायको संरक्षणसँग जोडिएका थिए। यो परिचयपत्र पेहारलाई तिब्बती परम्पराका देवता र राज्य-संरक्षक देवताको रूपमा उनको भूमिकाबारे केन्द्रित छ।
पेहारलाई घोडामा सवार युद्ध-देवताको रूपमा चित्रण गरिन्छ, प्रायः कवच र हतियारसहित घोडामा। नेछुङ परम्परामा (सन् १९५९ सम्म दलाई लामाको राष्ट्रिय भविष्यवाणी) उनी मुख्य देवता थिए। रातमा उनलाई बाघको रूपमा वर्णन गरिन्छ, पेहार बौद्ध धर्मका बाह्य र भित्री शत्रुहरूविरुद्धका रक्षक हुन्।
प्रकार: तिब्बती-बौद्ध संरक्षक देवता, न्यिङ्मा बौद्ध धर्मका मुख्य धर्मपाल
देवमण्डल: तिब्बती बौद्ध धर्म (विशेष गरी न्यिङ्मा, साथै गेलुग र लोक धर्म)
कार्य: धर्मको रक्षा, नेछुङ-भविष्यवाणी-समाधिमार्फत तिब्बती सरकारका रक्षक
मुख्य विशेषताहरू: बाघको छाला, बहुरंगी दरबारी पहिरन, तलवार, बाणहरू, धनु, सवारी बाघ वा सिंह
मुख्य पूजा-स्थल: नेछुङ गुम्बा ल्हासा नजिक (राज्य-भविष्यवाणीको केन्द्र)
विशेष रूप: पेहार ग्यालपो, पाँच ग्यालपो-संरक्षक देवताहरूका मुख्य राजा
सन्दर्भ
पेहार (तिब्बती: पे हर् र्ग्यलपो) लाई तिब्बती-बौद्ध स्रोतहरूमा मोङ्गोल देव-वर्गका मूल संरक्षक देवताका रूपमा वर्णन गरिन्छ, जसलाई पद्मसम्भव (आठौं शताब्दी ईसापूर्व) ले वशमा पारेर धर्मको रक्षाको प्रतिज्ञा गराइयो। पेहार परम्पराको मुख्य समृद्धि: १३औं/१४औं शताब्दीदेखि नेछुङ-भविष्यवाणी-केन्द्रको समेकनसँगै।
१७औं शताब्दीमा पाँचौं दलाई लामाको समयमा नेछुङ तिब्बती सरकारको आधिकारिक राज्य-भविष्यवाणी बन्यो। आधुनिक निर्वासित परम्परामा (सन् १९५९ देखि भारतमा) यो परम्परा निरन्तर चलाइएको छ; धर्मशालामा निर्वासनमा रहेको हालको नेछुङ-भविष्यवाणीले अझै पेहारसँग सल्लाह लिने गर्छ।
मुख्य पूजा-स्थल: नेछुङ गुम्बा ल्हासा नजिकैको ड्रेपुङमा (पेहार पूजाको मूल केन्द्र)। आधुनिक निर्वासनमा नेछुङ गुम्बा, धर्मशाला (भारत)। साथै धेरै न्यिङ्मा गुम्बाहरूमा (मिन्ड्रोलिङ, दोर्जे द्राक, पेल्युल, काथोक, शेछेन) पेहारका मूर्ति र मन्दिरहरू। मोङ्गोलियन तिब्बती-बौद्ध परम्परामा एक केन्द्रीय संरक्षक-देवताका रूपमा। विश्वभरका तिब्बती-बौद्ध केन्द्रहरूमा अन्तर्राष्ट्रिय रूपमा उपस्थित।
मुख्य स्रोतहरू: पेहार-साधना ग्रन्थहरू (गुम्बा-परम्परा अनुसार विभिन्न संस्करणहरू), पद्मसम्भव जीवनी-ग्रन्थहरू (पेहार-वशीकरणको कथासहित), पाँचौं दलाई लामाको इतिहास। द्वितीयक साहित्य: नेबेस्की-वोइकोविट्ज, Oracles and Demons of Tibet (तिब्बती संरक्षक देवताहरूबारे आधार ग्रन्थ); लिनरोथे, Ruthless Compassion; लोपेज, Religions of Tibet in Practice; कर्मे, The Arrow and the Spindle (तिब्बती लोक धर्मबारे)।
नामकरण र लेखन शैलीहरू
पेहारलाई निश्चित प्रतीकात्मक तत्वहरूसहित चित्रण गरिन्छ, जो कोडमा राखिएका छन् र गहिरो अर्थ बहन गर्छन्। यी तत्वहरूले यस अस्तित्वको कार्य, शक्तिका स्रोत, अधिकार क्षेत्र र ब्रह्माण्डीय भूमिकालाई केन्द्रीय रूपमा व्यक्त गर्छन्। यो दृश्यात्मक प्रणालीले दीक्षित र सांस्कृतिक रूपमा शिक्षित व्यक्तिहरूलाई गहिरो अर्थ बुझ्न सक्षम बनाउँछ।
पेहार तिब्बती चित्रकलामा निश्चित चिन्हहरूसहित देखा पर्छन्: सेतो गोलो टोपी, सवारी पशु, हतियार र एक आत्मा-राजाको कवच। नेछुङ-भविष्यवाणीले पनि परम्परागत रूप अनुसरण गर्छ, जसको गहिरो अनुष्ठानिक टोपी र ऐना-कवचले प्रवेश गर्ने संरक्षक आत्मालाई संकेत गर्छ। पद्मसम्भवले परम्परा अनुसार त्यस आत्मालाई प्रतिज्ञाद्वारा बाँधेदेखि, गुम्बाहरूले यो रूप अपरिवर्तित रूपमा पुस्तान्तरण गर्दै आएका छन्, जसका कारण पेहारलाई भित्तेचित्र र अनुष्ठानहरूमा स्पष्ट रूपमा चिन्न सकिन्छ।
वर्णन
पेहर तिब्बतको धार्मिक अभ्यास र दैनिक बुझाइमा केन्द्रीय स्थान राख्थ्यो। मानिसहरू संकटकालीन परिस्थितिमा वा निश्चित अनुष्ठानिक मौसमहरूमा यस सत्तालाई संरचित अनुष्ठान, प्रार्थना वा भेटीहरूसहित सम्बोधन गर्थे। यो अभ्यास सटीक रूपमा पुस्तान्तरित थियो र प्रायः पूजारी वा विशेषज्ञहरूद्वारा सञ्चालित हुन्थ्यो।
तिब्बती राज्यले शताब्दीयौंसम्म महत्त्वपूर्ण निर्णयहरूमा नेचुङ ओरेकलसँग सोध्ने गरेको तथ्यले यो बद्ध संरक्षक आत्मालाई कति महत्त्व दिइएको थियो भन्ने देखाउँछ। पेहरका कार्यहरू क्रमबद्ध थिए: उनले धर्म र सरकारका लागि खतराहरू हुनुअघि नै टार्ने, ओरेकल-माध्यमबाट विद्यमान संकटहरूबाट बाहिर निकलने बाटो देखाउने, नयाँ दलाई लामाको खोजी जस्ता संक्रमणहरूमा साथ दिने र प्रतिज्ञाबद्ध संरक्षकको रूपमा गुम्बाहरूलाई स्थायी रूपमा सुरक्षित राख्ने कार्य गर्थे।
रूप र प्रतीकवाद
पेहरलाई प्रायः योद्धाको रूपमा वा रहस्यमय अलौकिक आत्माको रूपमा चित्रित गरिन्छ, जसको स्वरूप परिवर्तित हुन्छ। उनको प्रतिमाशास्त्र भिन्न-भिन्न हुन्छ: कहिलेकाहीँ उनी हतियारसहितको क्रोधित देवताको रूपमा देखिन्छन्, कहिलेकाहीँ ज्वालायुक्त कालो-नीलो आत्माको रूपमा। उनी प्रायः कवच धारण गर्छन् र योद्धा संरक्षक ऊर्जाको प्रतीक हुन्छन्। उनको सवारी साधन कहिलेकाहीँ चरा वा भूत हुन्छ।
पेहरका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक नजरमा। निम्न क्षेत्रहरूले उत्पत्ति, कार्य, रूप, आराधना, प्रतीक र सांस्कृतिक समानताहरूको सारांश दिन्छन् र न्यिङ्मा तथा गेलुक सम्प्रदायका प्रामाणिक अनुष्ठान ग्रन्थहरूमा साथै नेचुङ ओरेकलको ऐतिहासिक विवरणहरूमा आधारित छन्, जसले सन् १९५९ सम्म द्रेपुङ नजिकैको नेचुङ गुम्बामा राज्य ओरेकलको रूपमा पेहरलाई मूर्त रूप दिन्थ्यो।
सांस्कृतिक सन्दर्भ
तिब्बती परम्पराअनुसार पेहर मूलतः मंगोल वा होर लोकधर्मको एक शक्तिशाली दानव-राजा थिए, जसलाई पद्मसम्भवले तिब्बतमा बौद्ध धर्मको प्रसारका क्रममा वशमा ल्याएर धर्मप्रति संरक्षक-प्रतिज्ञाद्वारा बाँधेका थिए, जो तिब्बती संश्लेषणको एक शास्त्रीय ढाँचा हो (पुरानो लोकदेवताहरूलाई “परिवर्तित” संरक्षक देवताहरूको रूपमा बौद्ध प्रणालीमा समाहित गर्ने)।
पाँच ग्यालपो संरक्षक देवताहरू (त्सिउ मार्पो आदि) का प्रमुख राजा।
सम्बन्धित
न्यिङ्मा बौद्ध धर्म र तिब्बती सरकारका प्रमुख धर्मपाल (संरक्षक-देवता)। नेचुङ-ओरेकल-ट्रान्सको माध्यमबाट प्रभाव: विशेष रूपमा चयन गरिएको भिक्षु (कुतेन) विस्तृत अनुष्ठानद्वारा पेहरद्वारा वशीभूत हुन्छन्, ट्रान्समा सरकारी प्रश्नहरूको जवाफ दिन्छन्, राजनीतिक र सैनिक निर्णयहरूको भविष्यवाणी गर्छन्।
पाँचौं दलाई लामा (१७औं शताब्दी) अघिदेखि तिब्बती निर्वासित सरकारसम्म, प्रत्येक महत्त्वपूर्ण सरकारी निर्णयमा पेहरसँग नेचुङ-ओरेकलमार्फत सल्लाह लिइन्थ्यो।
स्वरूप
भयानक पुरुष स्वरूप, कतिपय संस्करणहरूमा तीन शिरसहित वा एक प्रमुख शिर, तीन आँखा, उज्यालो वा गहिरो मुहार। रंगीन दरबारी वस्त्रसहित चितुवाको छाला-वस्त्र र अधिकारी-टोपी धारण गर्छन्। हातहरूमा: तरवार, धनु र वाण, पास, मूल्यवान डण्डा। बाघ, सिंह वा घोडामा सवार हुन्छन्।
नेचुङ-ट्रान्स अनुष्ठानमा कुतेनलाई विशेष पेहर-वेशभूषा (बहुतहे रेशमी वस्त्र, भारी हेल्मेट, तरवार) पहिराइन्छ, जसले उनलाई जीवित पेहर-स्वरूपमा परिणत गर्छ।
कार्य
प्रभाव क्षेत्र: पेहरलाई हरेक न्यिङ्मा गुम्बामा पूजिन्छ। मुख्य पूजा नेचुङ-ओरेकल–विधि हो, जो विश्व-धर्महरूको सबैभन्दा प्रसिद्ध ट्रान्स-परम्पराहरूमध्ये एक हो।
कुतेनलाई लम्बो ध्यान तयारीद्वारा ट्रान्स अवस्थामा ल्याइन्छ, त्यसपछि पेहर-वेशभूषा पहिराइन्छ, उनले सरकारी प्रश्नहरूको जवाफ जोशिलो ढंगले र पुरातन-भविष्यवाणीमूलक शैलीमा लेख्छन्। व्यक्तिगत घरेलु पूजामा दानवी विघ्नबाट सुरक्षाका लागि आह्वान गरिन्छ।
सुरक्षा साधनहरू
तरवार, धनु र वाण, पास, चितुवाको छाला, अधिकारी-टोपी, मूल्यवान डण्डा। सवारी साधन: बाघ, सिंह वा घोडा। पवित्र जनावर: बाघ। नेचुङ-ट्रान्समा: भारी हेल्मेट, बहुतहे रेशमी वस्त्र। पवित्र रंगहरू: रंगीन-बहुरंगी (एकरंगी कालो महाकाल स्वरूपहरूभन्दा भिन्न)।
तुलनायोग्य कुराहरू
महाकाल (बौद्ध धर्म, सम्बन्धित क्रोधित संरक्षक-देवता), पाल्देन ल्हामो (बौद्ध धर्म, गेलुग परम्पराकी महिला संरक्षक देवी), यमान्तक (बौद्ध धर्म), त्सिउ मार्पो (बौद्ध धर्म, पेहर मुनिका पाँच ग्यालपो संरक्षक देवताहरूमध्ये एक), हयग्रीव (बौद्ध धर्म)।
विश्वव्यापी संरक्षक देवता परम्परामा: लुगल-इर्रा र मेस्लाम्ता-एआ (मेसोपोटामिया, नेर्गल-रक्षक), सेत (मिश्र, सूर्य-नाउका-संरक्षण), सन्त माइकल (क्रिश्चियन, संरक्षक महादूत)। पेहरको ट्रान्स-ओरेकल परम्परामा डेल्फीकी पाइथिया र प्राचीन विश्वका उन्मादी भविष्यवक्ताहरूसँग समानताहरू छन्।
पेहर, अन्य संस्कृतिहरूमा समानताहरू
शपथ र भविष्यवाणी गर्ने देवताहरू, कुनै मन्दिर वा अनुष्ठान सँग बाँधिएका, धेरै उच्च सभ्यताहरूमा पाइन्छन्, डेल्फीका ग्रीक अपोलोदेखि मेसोपोटामियाका शमाशसम्म; पेहरको गेलुग सम्प्रदायको राज्य-भविष्यवाणी देउता रूपमा त्यहाँ पनि यस्तै स्थान छ।
यहूदी परम्परा: सृजनशक्तिको रूपमा रहेको दानव, जसलाई भूतबिनाशी क्रियाहरूद्वारा रूपान्तरण गरिन्छ, पेहरको धर्मान्तरण कथासँग वशीकरण र पुनर्जन्मको तर्क साझा गर्छ।
ग्रीक-रोमन जगत: युद्धशक्ति मार्स/एरेस र प्लेटोका विश्व-निर्माता डेमियुर्ज, दुवैले पेहरसँग कठोर शक्तिको नैतिक रूपान्तरणको सम्भावना साझा गर्छन्।
जर्मन परम्परा: स्थानीय वन-आत्मा र भूमि-देवताहरूलाई क्रिश्चियन धर्ममा समाहित गरिएको प्रक्रिया, पेहरलाई बौद्ध धर्ममा समाहित गरिएको प्रक्रियासँग समानान्तर छ, दुवैले सांस्कृतिक अवशोषण प्रक्रिया देखाउँछन्।
हिन्दू धर्म: गणेश, जो सुरुमा बाधा दिने दानव थिए र पछि वरदान दिने देवतामा रूपान्तरण भए, पेहरकै समान पौराणिक तर्क अनुसरण गर्छन्।
पेहर र नेछुङको राज्य-भविष्यवाणी
पेहरले सबैभन्दा ठूलो ऐतिहासिक महत्त्व नेछुङको भविष्यवाणी सँगको सम्बन्धबाट प्राप्त गरे। ल्हासा नजिकैको ठूलो दरेपुङ गुम्बा नजिकैको नेछुङ गुम्बा, १७ औं शताब्दीदेखि तिबेतको राज्य-भविष्यवाणीको केन्द्र थियो।
यहाँ पूजा गरिने मुख्य देवता डोर्जे ड्राक्डेन हुन्, जसलाई तिबेती परम्परामा पेहरको प्रकट रूप वा नजिकको सहयोगीको रूपमा मानिन्छ। नेछुङ भविष्यवाणीको माध्यमबाट यो आत्मिक शक्तिले ट्रान्स समारोहमा तिबेती सरकारका सर्वोच्च निकायहरूसँग बोल्थ्यो।
पेहरको राज्य-रक्षकको रूपमा उदय पाँचौं दलाई लामा (१६१७ देखि १६८२) सँग परम्परागत रूपमा जोडिन्छ, जसको शासनकालमा नेछुङ भविष्यवाणी संस्थाले आफ्नो केन्द्रीय राजनीतिक स्थान प्राप्त गर्यो। यो भविष्यवाणी राज्यका मामिलाहरूमा, उच्च शिक्षकहरूको पुनर्जन्म खोज्ने क्रममा, र संकटका समयमा सोधिन्थ्यो।
धर्मशास्त्रीय अनुसन्धान, जस्तै रेने डे नेबेस्की-वोयकोविट्जका अध्ययनहरू र पेहर र नेछुङसम्बन्धी क्रिस्टोफर बेलका नयाँ कार्यहरूले देखाउँछन् कि ट्रान्स सत्रहरू एक निश्चित अनुष्ठानिक क्रम अनुसार हुन्थे, जसमा माध्यमले ऐनाहरूले सजिएको भारी शिरपेच लगाउँथे।
निर्वासनमा पनि यो संस्था कायम रहेको छ। १९५९ पछि नेछुङ भविष्यवाणी भारतको धरमशालामा दलाई लामाको निवास नजिकै पुनः स्थापित गरियो।
यसरी पेहर तिबेती आत्माहरूमध्ये एक दुर्लभ हो जसको अनुष्ठानिक अभ्यास वर्तमानसम्म निरन्तर दस्तावेजीकृत छ। अनुसन्धानकर्ताहरूलाई पाठ-परम्परा, प्रतिमात्मक चित्रण र जीवित अनुष्ठान लाई सीधै तुलना गर्ने अवसर मिल्छ, जसले पेहरलाई तिबेती रक्षक देवताहरूको अध्ययनका लागि एक केन्द्रीय उदाहरण बनाउँछ।
उत्पत्ति कथाहरू र पद्मसम्भवद्वारा शपथ-बन्धन
तिबेती परम्परा मा पेहरको उत्पत्तिसम्बन्धी धेरै कथाहरू पाइन्छन्। एक प्रचलित संस्करणले उनलाई विदेशी, गैर-तिबेती उत्पत्तिसँग जोड्छ र मध्य एसियाली वा मंगोलियाली परिवेशको उल्लेख गर्छ।
यहाँ पेहर सुरुमा बाहिरी आत्मिक शक्तिको रूपमा देखा पर्छन्, जसलाई पछि तिबेट ल्याइयो। एक परम्पराले उनको बौद्ध धर्मसँगको बन्धनलाई ८ औं शताब्दीमा स्थापित सम्ये गुम्बाको स्थापनासँग जोड्छ, जो तिबेटको पहिलो बौद्ध गुम्बा हो।
यस कथा अनुसार, तिबेती बौद्ध धर्ममा शिक्षा ल्याउने पद्मसम्भवले धेरै स्थानीय र विदेशी आत्माहरूलाई पराजित गरी शपथद्वारा धर्मको रक्षामा बाँधे। पेहरलाई सम्येका गुम्बा खजाना र मन्दिर सम्पत्तिको रक्षकको रूपमा नियुक्त गरिएको मानिन्छ।
परम्पराले केही गुम्बाहरूसँग जोड्ने बीचका पड्ावहरू पार गर्दै, उनको पूजा अन्ततः नेछुङमा पुग्यो। सम्येबाट धेरै स्थानहरू हुँदै नेछुङसम्म यो पूजाको यात्रा आफैं कथात्मक विस्तारको विषय हो, र यसले शक्तिशाली आत्मा स्थान र वस्तुहरूसँग बाँधिएर रहने धारणालाई थप बलियो बनाउँछ।
पेहरलाई प्रायः पाँच राजा-आत्माहरूको समूहको प्रमुखको रूपमा चित्रण गरिन्छ, rgyal po sku lnga, जसमा प्रत्येक एक दिशा र एक पक्षसँग जोडिएको हुन्छ। प्रतिमात्मक रूपमा उनी प्रायः सेतो वा उज्यालो रङका, तीन अनुहार र छ हातका देखिन्छन्, सिंहमाथि सवार भएर, धनु, वाण र लठ्ठी जस्ता विशेषताहरूसहित।
यो जटिलता, एक अनुयायी-समूहसहितको नेता, धेरै अनुहार र विकसित सोपानक्रम, उच्च दर्जाका तिबेती रक्षक देवताहरूको विशेषता हो, जिनलाई एकल वस्तुको रूपमा नभई पूरै आत्मिक दरबारको शिखरको रूपमा कल्पना गरिन्छ।
थप सम्बन्धित लिङ्कहरू
साहित्य (चयन)
थप मानक कृतिहरू सन्दर्भ सूचीमा।
पेहारसम्बन्धी सामान्य प्रश्नहरू
तिब्बती बौद्ध धर्ममा पेहार को हुन्?
पेहार (पेहार ग्याल्पो पनि भनिन्छ) तिब्बती बौद्ध धर्मका एक शक्तिशाली रक्षक आत्मा हुन्, जसलाई परम्परा अनुसार पद्मसंभवले आठौं शताब्दीमा वशमा ल्याई बौद्ध धर्मको सेवामा लगाएका थिए।
उनलाई आत्माहरूको एक समूहको राजा मानिन्छ र मठको सम्पत्ति र धर्मशिक्षाका रक्षकहरूका अगुवाको रूपमा पूजा गरिन्छ। पेहारलाई प्रायः सिंहमा सवार, तीन अनुहार र छ हातसहित, धनु र अन्य हतियार बोकेको रूपमा चित्रण गरिन्छ।
पेहार नेचुङको राज्य-ओरेकलसँग कसरी सम्बन्धित छन्?
पेहार नेचुङको राज्य-ओरेकल मार्फत कार्य गर्छन्, जुन तिब्बती बौद्ध धर्मको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण ओरेकल हो। यसमा देवता कुतेन नामक मानव माध्यम-भिक्षुमार्फत प्रकट हुन्छन्, जो गहिरो समाधि अवस्थामा प्रश्नहरूको जवाफ दिन्छन्।
ठ्याक्कै भन्नुपर्दा, प्रायः डोर्जे द्राक्देन बोल्छन्, जो पेहारका एक मन्त्री वा पक्ष हुन्। नेचुङ-ओरेकललाई शताब्दियौंसम्म तिब्बती सरकार र दलाई लामाहरूले महत्त्वपूर्ण निर्णयहरूमा सोध्ने गर्थे, र आज पनि यो भारतमा रहेको तिब्बती निर्वासित सरकारको भाग हो।





