Pehar

Pehar przedstawiany jest jako wojowniczy bóg na koniu, często w zbroi i z bronią. W tradycji Nechung (Narodowa Wyrocznia Dalajlamy do 1951 roku) był on głównym bóstwem. Opisywany nocą jako tygrys, Pehar jest obrońcą przed zewnętrznymi i wewnętrznymi wrogami buddyzmu.

Krótki profil: Pehar

Typ: Tybetańsko-buddyjskie bóstwo ochronne, główny Dharmapāla buddyzmu Nyingma
Panteon: Buddyzm tybetański (zwłaszcza Nyingma, a także Gelug i religia ludowa)
Funkcja: ochrona Dharmy, ochrona rządu tybetańskiego za pośrednictwem transu wyroczni Nechung
Główne atrybuty: skóra tygrysa, wielobarwna szata dworska, miecz, strzały, łuk, tygrys lub lew jako wierzchowiec
Główne miejsce kultu: Klasztor Nechung w pobliżu Lhasy (siedziba wyroczni państwowej)
Forma szczególna: Pehar Gyalpo, główny król pięciu ochronnych bogów Gyalpo

Kontekst

Okres powstania tekstów

Pehar (tybet. Pe har Rgyalpo) opisywany jest w tybetańsko-buddyjskich źródłach jako pierwotny bóg ochronny klasy bóstw mongolskich, który został pokonany przez Padmasambhavę (VIII w. n.e.) i zobowiązany do ochrony Dharmy. Główny okres rozkwitu tradycji Pehara przypada na XIII/XIV w., wraz z konsolidacją siedziby wyroczni Nechung.

W XVII w. za rządów Piątego Dalajlamy Nechung staje się oficjalną wyrocznią państwową rządu tybetańskiego. W nowoczesnej tradycji emigracyjnej (od 1959 roku w Indiach) tradycja ta jest kontynuowana – aktualna wyrocznia Nechung na emigracji w Dharamsali nadal konsultuje Pehara.

Zasięg geograficzny

Główne miejsce kultu: Klasztor Nechung przy Drepung w pobliżu Lhasy (pierwotne centrum kultu Pehara). We współczesnej diasporze: Klasztor Nechung w Dharamsali (Indie). Ponadto posągi Pehara i kaplice w wielu klasztorach Nyingma (Mindrolling, Dorje Drak, Pelyul, Kathok, Shechen). W mongolskiej tradycji tybetańsko-buddyjskiej jako centralne bóstwo ochronne. Obecny międzynarodowo w tybetańsko-buddyjskich ośrodkach na całym świecie.

Stan źródeł

Główne źródła: teksty Pehar-Sadhana (różne wersje w zależności od tradycji klasztornej), hagiografie Padmasambhavy (zawierające historię pokonania Pehara), historia Piątego Dalajlamy. Literatura pomocnicza: Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet (dzieło podstawowe o tybetańskich bóstwach ochronnych); Linrothe, Ruthless Compassion; Lopez, Religions of Tibet in Practice; Karmay, The Arrow and the Spindle (o tybetańskiej religii ludowej).

Nazwa i sposoby zapisu

Pehar przedstawiany jest za pomocą określonych elementów ikonograficznych, które mają symboliczne zakodowanie i niosą głębokie znaczenie. Elementy te przekazują centralnie funkcje, źródła mocy, zakres kompetencji i kosmiczną rolę tej istoty. System wizualny pozwala wtajemniczonym i osobom wykształconym kulturowo uchwycić głębszy sens.

Pehar pojawia się w tybetańskiej ikonografii z wyraźnie określonymi cechami charakterystycznymi: białym okrągłym nakryciem głowy, wierzchowcem, bronią i zbroją króla duchów. Także wyrocznia Nechung podąża za przekazanym wizerunkiem, którego ciężki rytualny hełm i lustrzany pancerz wskazują na wstępującego ducha ochronnego. Odkąd Padmasambhava związał ducha przysięgą – zgodnie z przekazem – klasztory przekazują tę formę niezmienioną, dzięki czemu Pehar jest jednoznacznie rozpoznawalny w malowidłach ściennych i rytuałach.

Opis

Pehar był centralną postacią w praktyce religijnej i codziennym rozumieniu Tybetańczyków. Ludzie zwracali się do tej istoty w sytuacjach krytycznych lub w określonych rytualnych porach roku, stosując ustrukturyzowane rytuały, modlitwy lub ofiary. Praktyka była precyzyjnie przekazywana w tradycji i często prowadzona przez kapłanów lub specjalistów.

Fakt, że przez wieki tybetański rząd zasięgał wyroczni Nechung przy ważnych decyzjach, świadczy o randze, jaką przypisywano związanemu duchowi ochronnemu. Zadania Pehara były stopniowane: miał on odwracać zagrożenia dla nauki i rządu, zanim nastąpią, przez medium wyroczniane wskazywać wyjścia z istniejących kryzysów, towarzyszyć przejściom takim jak poszukiwanie nowego Dalajlamy oraz jako zaprzysiężony strażnik trwale chronić klasztory.

Wygląd i symbolika

Pehar jest często przedstawiany jako wojownik lub jako tajemniczy nadprzyrodzony duch o zmiennym wyglądzie. Jego ikonografia jest zróżnicowana: niekiedy ukazuje się jako gniewny bóg z bronią, niekiedy jako czarno-niebieski duch w płomieniach. Często nosi zbroję i symbolizuje wojowniczą energię ochronną. Jego wierzchowiec to niekiedy ptak lub fantom.

Profil: Pehar

Najważniejsze aspekty Pehara w skrócie. Poniższe pola podsumowują pochodzenie, funkcję, wygląd, kult, symbole i paralele kulturowe, opierając się na kanonicznych tekstach rytualnych szkoły Nyingma i Gelug oraz na historycznych przekazach o wyroczni Nechung, która do 1959 roku uosabiała Pehara jako wyrocznię państwową w Pałacu Potala.

Kontekst kulturowy

Pehar był pierwotnie – według tradycji tybetańskiej – potężnym królem-demonem mongolskiej lub hor-skiej religii ludowej, który został pokonany przez Padmasambhavę podczas szerzenia buddyzmu w Tybecie i zobowiązany przysięgą ochronną do służby Dharmie – klasyczny wzorzec tybetańskiej syntezy (dawne bóstwa ludowe jako 'nawrócone’ bóstwa ochronne włączone do systemu buddyjskiego).

Główny król pięciu Gyalpo-bogów ochronnych (Tsiu Marpo i in.).

Dotyczy

Główny Dharmapāla (bóstwo ochronne) buddyzmu Nyingma i rządu tybetańskiego. Działanie poprzez trans wyroczni Nechung: specjalnie wybrany mnich (Kuten) zostaje przez rozbudowany rytuał opętany przez Pehara, w transie wypowiada odpowiedzi na pytania rządowe, przepowiada decyzje polityczne i militarne.

Od czasów 5. Dalajlamy (XVII w.) aż do tybetańskiego rządu na emigracji Pehar był konsultowany przez wyrocznię Nechung przy każdej ważnej decyzji rządowej.

Forma

Groźna postać mężczyzny z trzema głowami (w niektórych wersjach) lub jedną główną głową, trójokaz, o jasnym lub ciemnym obliczu. Nosi wielobarwną szatę dworską z płaszczem ze skóry tygrysa i urzędniczym nakryciem głowy. W dłoniach: miecz, łuk i strzały, lasso, kosztowny berło. Jedzie na tygrysie, lwie lub koniu.

W rytuale transu Nechung Kuten ubierany jest w charakterystyczny strój Pehara (wielowarstwowy płaszcz brokatowy, ciężki hełm, miecz), który czyni go żywym ucieleśnieniem Pehara.

Działalność

Zakres działania: Pehar jest czczony w każdym klasztorze Nyingma. Głównym kultem jest rytuał transu wyroczni –Nechung, jedna z najsłynniejszych tradycji transowych w religiach świata.

Kuten jest wprowadzany w stan transu przez długie przygotowanie medytacyjne, następnie ubierany w strój Pehara, zapisuje swoje odpowiedzi na pytania rządowe z rozmachem i w archaiczno-profetycznym stylu. W osobistym kulcie domowym – wezwanie o ochronę przed atakami demonicznymi.

Środki ochronne

Miecz, łuk i strzały, lasso, skóra tygrysa, urzędniczy kapelusz, kosztowne berło. Wierzchowiec: tygrys, lew lub koń. Święte zwierzęta: tygrys. W transie Nechung: ciężki hełm, wielowarstwowy brokat. Święte kolory: wielobarwne (w odróżnieniu od monochromatycznych czarnych form Mahakali).

Analogie

Mahakala (buddyzm, pokrewne gniewne bóstwo ochronne)), Palden Lhamo (buddyzm, żeńska bogini ochronna tradycji Gelug), Yamantaka (buddyzm), Tsiu Marpo (buddyzm, jeden z pięciu Gyalpo-bogów ochronnych pod Peharem), Hayagriva (buddyzm).

W światowej tradycji bóstw ochronnych: Lugal-irra i Meslamta-ea (Mezopotamia, strażnicy Nergala), Set (Egipt, ochrona barki słonecznej), Święty Michał (chrześcijaństwo, archanioł ochronny). Tradycja wyroczni transu Pehara ma paralele z pytyjską wyrocznią delficką i ekstatycznymi prorokami starożytnego świata.

Pehar – paralele w innych kulturach

Bogów przysięgi i wyroczni związanych ze świątynią lub rytuałem znają liczne cywilizacje starożytne, od greckiego Apollona w Delfach po mezopotamskiego Šamaša; funkcja Pehara jako wyroczni państwowej szkoły Gelug zajmuje tam porównywalną pozycję.

Tradycja żydowska: Demon jako siła stwórcza, przekształcana przy użyciu egzorcyzmów, współdzieli z mitem konwersji Pehara logikę podporządkowania i odnowy.

Świat grecko-rzymski: Mars/Ares jako siła wojownicza i demiurg Platona jako twórca świata mają wspólnie z Peharem możliwość moralnej transformacji pierwotnej siły.

Tradycja germańska: Włączanie lokalnych duchów leśnych i bogów ziemi w obręb chrześcijaństwa jest równoległe do włączenia Pehara w buddyzm – oba przypadki ilustrują procesy kulturowej absorpcji.

Hinduizm: Ganesha, pierwotny demon przeszkód, który został później przemieniony w dawcę błogosławieństw, podąża za tą samą logiką mitologiczną co Pehar.

Pehar i wyrocznia państwowa z Nechung

Największe historyczne znaczenie Pehar zyskał dzięki swemu związkowi z wyrocznią Nechung. Klasztor Nechung, położony w pobliżu wielkiego klasztoru Drepung przy Lhasie, był od XVII wieku siedzibą wyroczni państwowej Tybetu.

Głównym bóstwem czczonym w tym miejscu jest Dorje Drakden, uznawany w tradycji tybetańskiej za emanację lub bliskiego towarzysza Pehara. Za pośrednictwem medium wyroczni Nechung ta moc duchowa przemawiała podczas ceremonii transowych do najwyższych instancji rządu tybetańskiego.

Wzrost znaczenia Pehara jako ochrony państwowej wiązany jest tradycyjnie z Piątym Dalajlamą (1617–1682), za którego rządów instytucja wyroczni Nechung uzyskała swoją centralną pozycję polityczną. Wyrocznia była konsultowana w sprawach państwowych, przy poszukiwaniu reinkarnacji wysokich nauczycieli oraz w czasach kryzysowych. była konsultowana w sprawach państwowych, przy poszukiwaniu reinkarnacji wysokich nauczycieli oraz w czasach kryzysowych.

Literatura religioznawcza, jak studia René de Nebesky-Wojkowitza i nowsze prace Christophera Bella poświęcone Peharowi i Nechung, wykazuje, że sesje transowe przebiegały według ustalonego rytualnego porządku, podczas którego medium nosiło ciężką ozdobę głowy wysadzaną lustrami.

Instytucja przetrwała również na emigracji. Po 1959 roku wyrocznia Nechung została na nowo ustanowiona w pobliżu siedziby Dalajlamy w Dharamsali w Indiach.

Tym samym Pehar jest jednym z nielicznych tybetańskich duchów, których praktyka rytualna jest udokumentowana nieprzerwanie do chwili obecnej. Badacze mają możliwość bezpośredniego porównywania tradycji tekstowej, przedstawień ikonograficznych i żywego rytuału, co czyni Pehara centralnym studium przypadku dla badań nad tybetańskimi bóstwami ochronnymi.

Narracje o pochodzeniu i związanie przez Padmasambhavę

Tybetański przekaz zna kilka narracji o pochodzeniu Pehara. Jedna z rozpowszechnionych wersji wiąże go z obcymi, nietybetyńskimi korzeniami i wskazuje na środkowoazjatyckie lub mongolskie środowisko.

Pehar jawi się tu jako pierwotnie zewnętrzna moc duchowa, przywieziona do Tybetu. Jedna z tradycji wiąże jego związanie z buddyzmem z założeniem klasztoru Samye w VIII wieku – pierwszego buddyjskiego klasztoru w Tybecie.

Według tej narracji Padmasambhava, który przyniósł tybetańskiemu buddyzmowi naukę, podbił szereg rodzimych i obcych duchów, wiążąc je przysięgą do ochrony nauki. Pehar miał zostać wyznaczony na strażnika klasztornych skarbów i dóbr świątynnych Samye.

Przez kolejne stacje, które tradycja wiąże z określonymi klasztorami, jego kult dotarł ostatecznie do Nechung. Ta wędrówka kultu z Samye przez kilka miejsc do Nechung jest sama w sobie przedmiotem narracyjnego rozwinięcia i podkreśla wyobrażenie, że potężny duch pozostaje związany z miejscami i przedmiotami.

Pehar jest często przedstawiany jako głowa grupy pięciu królewskich duchów, rgyal po sku lnga, z których każdy przyporządkowany jest do kierunku świata i określonego aspektu. Ikonograficznie ukazywany jest zazwyczaj jako biały lub jasny, trójtwarzowy i sześcioramienny, jadący na lwie, z atrybutami takimi jak łuk, strzała i laska.

Ta złożoność – przywódca z orszakiem, wieloma twarzami i rozbudowaną hierarchią – jest typowa dla wysokiej rangi tybetańskich bóstw ochronnych, wyobrażanych nie jako izolowane istoty, lecz jako szczyt całego dworu duchowego.

Dalsze odsyłacze

Literatura (wybór)

Dalsze dzieła podstawowe w wykazie literatury.

Często zadawane pytania dotyczące Pehara

Kim jest Pehar w tybetańskim buddyzmie?

Pehar (znany też jako Pehar Gyalpo) jest potężnym duchem ochronnym tybetańskiego buddyzmu, który – zgodnie z przekazem – został związany przez Padmasambhavę w VIII wieku i oddany na służbę buddyjskiej nauce.

Uchodzi za króla grupy duchów i czczony jest jako przywódca strażników klasztornego mienia i nauki. Pehar jest często przedstawiany jadący na lwie, z trzema twarzami i sześcioma ramionami, trzymający łuk i inne rodzaje broni.

Jak Pehar wiąże się z wyrocznią państwową Nechung?

Pehar działa przez wyrocznię państwową Nechung, najważniejszą wyrocznię tybetańskiego buddyzmu. Przy tym bóstwo objawia się za pośrednictwem ludzkiego mnicha-medium, Kutena, który w głębokim transie odpowiada na pytania.

Ściślej mówiąc, przemawia zazwyczaj Dorje Drakden, minister lub aspekt Pehara. Wyrocznia Nechung była przez wieki konsultowana przez rząd tybetański i Dalajlamów w ważnych decyzjach i do dziś stanowi część tybetańskiego rządu na emigracji w Indiach.

Pehar – bóg tradycji tybetańskiej

Spis treści