Diwata to bóstwa tradycji filipińskiej.
Strażniczki natury w drzewie balete, błogosławiące i karzące jednocześnie.
Diwata to dobroczynne bóstwa natury i lasu na Filipinach, które czuwają nad lasem, górami i przyrodą. Zamieszkują wielkie drzewa, takie jak balete, obdarzają dobrymi zbiorami i zdrowiem, gdy są czczone, oraz sprowadzają choroby i nieszczęścia, gdy są ignorowane.
Nazwa pochodzi od sanskryckiego słowa devata, oznaczającego bóstwo, i przywędrowała przez indyjskie szlaki handlowe na archipelag malajski. Wyobrażenie to jest rozpowszechnione głównie na środkowych i południowych Filipinach, na Wisajach i na Mindanao; na północy, na Luzonie, częściej występuje termin anito.
Typ: bóstwa natury i lasu, duchy natury podobne do wróżek i nimf
Pochodzenie: przedhiszpański animistyczny przekaz Filipin
Teksty: kolonialne i nowoczesne źródła etnograficzne, dokumentowane przez Ramosa
Okres: od czasów przedhiszpańskich do współczesności
Wygląd: piękny i pełen światła, często jako świetlista postać kobieca
Diwata należą do przedhiszpańskiego animistycznego przekazu; wiara w nie jest potwierdzona w kolonialnych i nowoczesnych źródłach etnograficznych.
Środkowe i południowe Filipiny, przede wszystkim Wisaje i Mindanao. Na północy, na Luzonie, w ich miejsce częściej występuje termin anito.
Dobrze udokumentowane, przede wszystkim za sprawą standardowych dzieł Maximo D. Ramosa; ich datowanie różni się w zależności od wydania, materiał sięga jednak pracy doktorskiej z lat 60. XX wieku.
Sanskryt: diwata pochodzi od devata, oznaczającego bóstwo, i przywędrowało przez indyjskie szlaki handlowe na archipelag malajski; słowo to jest spokrewnione z hinduistyczno-buddyjskimi istotami devata. Na Luzonie, na północy, w jego miejsce częściej występuje termin anito.
Wygląd
Diwata pojawiają się jako duchy natury podobne do wróżek i nimf lub jako niższe bóstwa, często piękne i pełne światła. Są ściśle związane z drzewem balete, figowcem zadzierżawcą, uważanym za próg świata duchów; światło, piękno i płodność natury tworzą ich symbolikę.
Działanie
Diwata czuwają nad lasem, górami i polami i można je rytualnie przywoływać w sprawach zbiorów, uzdrowienia i dobrobytu. Kto zaniedbuje lub szkodzi lasowi i górom, ściąga na siebie karę w postaci choroby lub nieszczęścia; diwata są ambiwalentne, oscylując między błogosławieństwem i przekleństwem. W praktyce tworzą one skutecznie działający ekologiczny kodeks szacunku.
Najważniejsze aspekty bóstw natury na pierwszy rzut oka.
Bóstwa animistycznego filipińskiego światopoglądu, w którym miejsca naturalne są obdarzone duszą, z nałożoną warstwą indyjskiej terminologii religijnej.
Lasy, góry i pola; adresatami są rolnicy, wędrowcy i wszyscy ludzie korzystający z przyrody i ziemi.
Podobne do wróżek i nimf, piękne i pełne światła; współczesna kultura popularna przedstawia diwata chętnie jako piękną boginię natury.
Duchy ochronne i opiekuńcze natury: obdarzają dobrymi zbiorami i zdrowiem w razie czczenia oraz sprowadzają choroby i nieszczęścia w razie ich ignorowania.
Formuła tabi tabi po przy drzewie balete, ofiary i rytualne przywołanie, w niektórych tradycjach związane z rytuałem Pagdiwata.
Hinduistyczno-buddyjskie devata jako bezpośredni pierwowzór, a także europejskie wróżki i nimfy, takie jak Driada.
Nazwa Diwata pochodzi od sanskryckiego devata, oznaczającego bóstwo, i przywędrowała przez indyjskie szlaki handlowe na archipelag malajski; jest spokrewniona z hinduistyczno-buddyjskimi istotami devata. W istocie jednak diwata przynależą do animistycznego filipińskiego światopoglądu, w którym miejsca naturalne są obdarzone duszą: są to duchy ochronne i opiekuńcze natury, na które nałożyła się warstwa indyjskiej terminologii religijnej.
Ich ulubionym miejscem zamieszkania są wielkie drzewa, takie jak balete, figowiec zadzierżawca, uważany za próg świata duchów. Kto czci diwata, może liczyć na dobre zbiory i zdrowie; kto szkodzi ich drzewom i górom, musi liczyć się z chorobą i nieszczęściem. Na północy archipelagu, na Luzonie, ta sama warstwa istot ujmowana jest częściej pod pojęciem anito.
Diwata są nieodłącznym elementem współczesnego odbioru filipińskiego folkloru, fantasy i kultury popularnej, gdzie często przedstawiane są jako piękna bogini natury.
Z punktu widzenia religiologii diwata są bóstwami lasu i strażniczymi bóstwami natury o indyjskim pochodzeniu nazwy na animistycznym podłożu. Warto tu dwie sprawy sprecyzować: indyjska jest tylko warstwa nazwy, światopogląd stojący za nią to lokalny animizm; a diwata nie są jedynie ujmujące, lecz ambiwalentne, zasadniczo dobroczynne lub neutralne, ale karzące w razie ich ignorowania.
Potwierdzona źródłowo jest formuła tabi tabi po, mniej więcej z przeproszeniem, wypowiadana zanim naruszy się ziemię lub rośliny w otoczeniu drzewa balete. Dołączają do tego ofiary i rytualne przywołanie, w niektórych tradycjach związane z rytuałem zwanym Pagdiwata. Drzewa i miejsca diwata pozostają nietknięte; kult ten jest więc raczej uregulowanym szacunkiem wobec obdarzonej duszą natury niż środkiem obronnym.
Diwata odpowiadają europejskim wróżkom i nimfom; wśród greckich nimf drzew najbliższym odpowiednikiem jest Driada. Bezpośrednim pierwowzorem są hinduistyczno-buddyjskie devata, od których pochodzi nazwa. Za najbardziej znaną diwatę Filipin uważana jest władczyni gór Maria Makiling; z tego samego przekazu leśnego pochodzą drzewny olbrzym Kapre oraz koniogłowy Tikbalang, koncepcyjnie spokrewnione są również duchy miejsc Neak Ta w Kambodży.
Czy diwata jest dobra czy zła?
Zasadniczo dobroczynna lub neutralna. W razie ignorowania lasu, gór lub ich drzew staje się jednak karząca i sprowadza chorobę lub nieszczęście.
Skąd pochodzi nazwa?
Z sanskryckiego devata, oznaczającego bóstwo; przywędrowała przez indyjskie wpływy handlowe na archipelag malajski.
Gdzie żyją diwata?
W wielkich drzewach, takich jak balete, w górach i lasach; balete uważany jest za próg świata duchów.
Polecane linki wewnętrzne:
Więcej standardowych dzieł w bibliografii.
Czy w liczbie pojedynczej, czy jako zbiorowość: diwata pozostaje filipińską boginią natury par excellence. Jako bóstwo lasu związane z drzewami balete, górami i polami, wynagradza szacunek błogosławieństwem i czyni ochronę natury religijnym obowiązkiem.
Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:
Porównaj w kompasie ochronnym →Zalecane środki ochronne
Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.
Pinga jest panią zwierząt lądowych, opiekunką rodzących i przewodniczką dusz w tradycji Inuit. Kl...
Królewskie demony tradycji tybetańskiej: upadli mnisi, obaleni władcy, mściwe duchy.
Pisemny przekaz dotyczący Leanan Sidhe sięga kilku wieków wstecz, a wcześniej istniały z dużym pr...
Fisaga, łagodna bryza z samoańskiego przekazu. Pochodzenie, wiatr, który uszedł herosowi, oraz kl...
W połowie żywa, w połowie rozkładająca się. Cierpienie Baldra, mitologia, chrystianizacja – germa...
Vetala, opętywacz zwłok: unosząca się istota między śmiercią a życiem. Opowieść o Vikramie, hindu...
