دیواتا خدایان سنت فیلیپینیاند.
نگهبانان نورانی جنگل و کوه، هم برکتبخش و هم مجازاتکننده. سنت به این نگهبانان نورانی جنگل و کوه هم برکت و هم مجازات نسبت میدهد. این نمای کلی به معرفی دیواتا، نگهبانان نورانی جنگل و کوه میپردازد و جایگاه موضوعی این مدخل را در واژهنامه روشن میکند.
دیواتا خدایان خیرخواه طبیعت و جنگل در فیلیپیناند که بر جنگل، کوه و طبیعت نظارت دارند. آنها در درختان بزرگ همچون بالِته ساکناند، برای کسانی که گرامیشان میدارند محصول خوب و سلامتی میآورند و به کسانی که نادیدهشان میگیرند بیماری و بدبختی میفرستند.
نام این موجودات از واژه سانسکریت devata، به معنای خدا، گرفته شده و از طریق مسیرهای تجاری هند به مجمعالجزایر مالایی راه یافته است. این تصور عمدتاً در جزایر مرکزی و جنوبی فیلیپین، در ویزایاس و ماینداناو رایج است؛ در شمال، بر روی لوزون، واژه آنیتو بیشتر به کار میرود.
نوع: خدایان طبیعت و جنگل، ارواح طبیعتی پریسان و نمفوار
خاستگاه: سنت انیمیستی پیش از استعمار فیلیپین
متون: منابع قومنگارانه دوران استعمار و مدرن، مستند نزد راموس
دوره زمانی: از پیش از استعمار تا کنون
ظهور: زیبا و نورانی، اغلب به شکل زنی درخشان
دیواتا به سنت انیمیستی پیش از استعمار تعلق دارند؛ این باور در منابع قومنگارانه دوران استعمار و مدرن مستند است.
جزایر مرکزی و جنوبی فیلیپین، به ویژه ویزایاس و ماینداناو. در شمال، بر روی لوزون، واژه آنیتو جای آن را میگیرد.
به خوبی ثبت شده، به ویژه از طریق آثار استاندارد ماکسیمو د. راموس؛ تاریخگذاری آنها در نسخههای مختلف متفاوت است، اما مواد به یک رساله دکتری از دهه ۱۹۶۰ بازمیگردد.
سانسکریت: diwata از devata، به معنای خدا، گرفته شده و از طریق مسیرهای تجاری هند به مجمعالجزایر مالایی راه یافته است؛ این واژه با موجودات دِواتا در سنت هندو و بودایی خویشاوند است. در شمال، بر روی لوزون، واژه anito بیشتر به کار میرود.
ظهور
دیواتا به صورت ارواح طبیعتی پریسان و نمفوار یا خدایان فروتر ظاهر میشوند، اغلب زیبا و نورانی. پیوند عمیقی با درخت بالِته دارند، همان انجیر خفهکننده که به عنوان آستانه جهان ارواح شناخته میشود؛ نور، زیبایی و باروری طبیعت نمادشناسی آنها را شکل میدهد.
کارکرد
دیواتا بر جنگل، کوه و مزارع نظارت دارند و میتوان آنها را برای برداشت، شفا و رفاه به آیین فراخواند. کسی که جنگل و کوه را نادیده بگیرد یا به آنها آسیب برساند، کیفری چون بیماری یا بدشانسی در پی خواهد داشت؛ دیواتا میان برکت و نفرین دوسویهاند. در عمل، آنها یک منشور احترام زیستمحیطی کارآمد را پدید میآورند.
مهمترین جنبههای خدایان طبیعت در یک نگاه.
خدایانی در جهانبینی انیمیستی فیلیپین که در آن مکانهای طبیعی روح دارند، با لایهای از اصطلاحشناسی دینی هندی.
جنگل، کوه و مزارع؛ کشاورزان، مسافران و همه کسانی که از طبیعت و زمین بهره میبرند مخاطبان آنها هستند.
پریسان و نمفوار، زیبا و نورانی؛ فرهنگ پاپیولار مدرن دیواتا را اغلب به صورت خدابانوی زیبای طبیعت به تصویر میکشد.
ارواح نگهبان و حامی طبیعت: در صورت تکریم، محصول خوب و سلامتی میبخشند و در صورت بیاحترامی، بیماری و بدبختی میفرستند.
فرمول تابی تابی پو در برابر درخت بالِته، اهدای قربانی و فراخوانی آیینی، که در برخی سنتها با آیین پاگدیواتا همراه است.
دِواتاهای هندو و بودایی به عنوان پیشینه مستقیم، و همچنین پریان و نمفهای اروپایی مانند درایاد.
نام دیواتا از واژه سانسکریت devata، به معنای خدا، گرفته شده و از طریق مسیرهای تجاری هند به مجمعالجزایر مالایی رفته است؛ با موجودات دِواتا در سنت هندو و بودایی خویشاوند است. با این حال، دیواتا در اصل به جهانبینی انیمیستی فیلیپین تعلق دارند که در آن مکانهای طبیعی روح دارند: آنها ارواح نگهبان و حامی طبیعتاند که لایهای از اصطلاحشناسی دینی هندی بر آنها نشسته است.
مسکن مورد علاقه آنها درختان بزرگی مانند بالِته، همان انجیر خفهکننده است که به عنوان آستانه جهان ارواح شناخته میشود. کسی که دیواتا را گرامی بدارد، میتواند به محصول خوب و سلامتی امیدوار باشد؛ کسی که درختان و کوههای آنها را آسیب برساند، باید منتظر بیماری و بدشانسی باشد. در شمال مجمعالجزایر، بر روی لوزون، همین لایه وجودی بیشتر با واژه آنیتو توصیف میشود.
دیواتا بخشی ثابت از پذیرش فولکلور مدرن فیلیپینی، فانتزی و فرهنگ پاپیولار است و در آنجا اغلب به صورت خدابانوی زیبای طبیعت به تصویر کشیده میشود.
از منظر علم ادیان، دیواتا خدایان جنگل و خدایان نگهبان طبیعت با ریشه نامی هندی بر بستر انیمیستی بومیاند. دو نکته روشنگر در این باره: هندی تنها لایه نامی است و جهانبینی پشت آن انیمیسم بومی است؛ و دیواتا صرفاً دلپذیر نیستند، بلکه دوسویهاند، اساساً خیرخواه یا بیطرف، اما در صورت بیاحترامی مجازاتکننده.
فرمول تابی تابی پو، که تقریباً به معنای با اجازه است، مستند قطعی است؛ آن را پیش از آشفته کردن خاک یا گیاهان اطراف درخت بالِته میگویند. افزون بر این، اهدای قربانی و فراخوانی آیینی وجود دارد که در برخی سنتها با آیینی به نام پاگدیواتا همراه است. درختان و مکانهای دیواتا دستنخورده میمانند؛ بنابراین این آیین نه دفع، بلکه احترامی منظم در برابر طبیعت روحدار است.
دیواتا با پریان و نمفهای اروپایی همتا هستند؛ در میان نمفهای درختی یونانی، درایاد نزدیکترین معادل است. پیشینه مستقیم آنها دِواتاهای هندو و بودایی است که نام از آنها میآید. شناختهترین دیواتای فیلیپین، بانوی کوه ماریا ماکیلینگ است؛ از همین سنت جنگلی، غول درختپیکر کاپره و تیکبالانگ با سر اسب نیز برمیآیند؛ از نظر مفهومی، ارواح مکان نِیک تا در کامبوج نیز با آنها خویشاوندند.
آیا دیواتا خوب است یا بد؟
اساساً خیرخواه یا بیطرف. اما در صورت بیاحترامی به جنگل، کوه یا درختان آن، مجازاتکننده میشود و بیماری یا بدبختی میفرستد.
نام از کجا میآید؟
از واژه سانسکریت devata، به معنای خدا؛ از طریق تأثیرات تجاری هند به مجمعالجزایر مالایی رسیده است.
دیواتا کجا زندگی میکند؟
در درختان بزرگ مانند بالِته، در کوهها و جنگلها؛ درخت بالِته آستانه جهان ارواح دانسته میشود.
پیوندهای داخلی پیشنهادی:
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
چه به صورت مفرد و چه به صورت جمعی: دیواتا خدابانوی طبیعت فیلیپینی بیبدیل است. این خدای جنگل که به درختان بالِته، کوهها و مزارع پیوند دارد، احترام را با برکت پاداش میدهد و حفاظت از طبیعت را به وظیفهای دینی تبدیل میکند.
در برابر تأثیر آن، روایات فرهنگی این وسایل محافظ را ذکر میکنند:
مقایسه در قطبنمای محافظت →وسایل محافظ پیشنهادی
سادهترین وسیله محافظ این مجموعه: 41 لایه از طلای خالص 999، پلاتین، نقره و سیلیسیم، ساختهشده در Ruhla/Thüringen. نیازی به فعالسازی ندارد، به هیچ شخصی وابسته نیست و در شعاع حدود 50 متر اثر میکند، حتی بدون اینکه پوشیده شود.
موجودات مرتبط

اشمه (Aeshma)، دیو زرتشتی خشم و خشونت. خاستگاه، گرز خونین و طبقهبندی علم ادیان.

پنگهو، روح درختی چینی در چوب کافورهای کهن. خاستگاه در متون کلاسیک، روح سگسان و افسون نام.

ماموـ ارواح مادینه و تاریک مادر در سنت تبتی، موجوداتی نزدیک به داکینی میان حمایت و بیماریگستری.

ملقارت، "پادشاه شهر"، خدای فینیقی شهر صور است که یونانیان او را با هراکلس یکی میدانستند. اسطوره،...

کانون صورت ژاپنی بودیساتوا آوالوکیتشوارا است، محبوبترین شخصیت بودایی ژاپن، با سنجو-کانون و ۳۳ تجلی.

کوجین، خدای آتش اجاق و آشپزخانه در ژاپن. خاستگاه، نقش حفاظتی او در خانه و طبقهبندی علم ادیان در ...