باور هانتو: پونتیاناک، تویول و جهان ارواح مالایی

اسلام دین رسمی مالزی و دین اکثریت اندونزی است و بر پایه فقه سنی شکل گرفته؛ تأکید بر طهارت و مبارزه با خرافات در مناطق مختلف متفاوت است. پیش از اسلامی‌شدن منطقه از سده سیزدهم و چهاردهم میلادی، تصورات آنیمیستی، هندویی و بودایی بر منطقه حاکم بود که آثار آن تا امروز در باور هانتو باقی مانده است.

شبه‌جزیره مالایی، سوماترا، بورنئو و جزایر پیرامونی یک حوزه روایی یکپارچه نیستند؛ نام‌ها و ویژگی‌های ارواح میان مالزی، اندونزی، سنگاپور و برونئی و نیز میان مناطق و گروه‌های زبانی مختلف تفاوت قابل توجهی دارند.

خطوط اصلی این سنت روایی عبارتند از: باور به ارواح زنانی که در زایمان یا بارداری درگذشتند، تقویم آیین‌های حفاظتی هنگام تولد و دفن، و همزیستی اسلام عامه با تصورات کهن‌تر پیش‌اسلامی.

پونتیاناک روح زن یا دختری شمرده می‌شود که هنگام زایمان یا در رحم مادر درگذشته؛ به صورت زنی زیبا با جامه سفید ظاهر می‌شود، اغلب با بوی گل فرانگیپانی همراه است، یا به پرنده شبانه تبدیل می‌شود. لانگسویر اما از مادری پدید می‌آید که خود در دوران بارداری یا زایمان درگذشته؛ به صورت زنی بسیار زیبا با موهایی تا مچ پا و ناخن‌های بلند توصیف می‌شود و گاه به عنوان سری شناور با احشاء آویخته نمایان می‌گردد.

هر دو شخصیت برای نوزادان و زنان پس از زایمان خطرناک شمرده می‌شوند. برای پیشگیری، به طور سنتی مهره‌های شیشه‌ای در دهان متوفی، تخم‌مرغ در زیر بغل و سوزن در کف دست‌هایش قرار می‌دادند تا در گور نه فریاد بزند و نه دست بلند کند.

تویول روح کودکی کوچک و مایل به سبز شمرده می‌شود که توسط بوموه (Bomoh)، متخصص آیینی، احضار و به سفارش‌دهنده‌ای سپرده می‌شود تا دزدی کند یا بدشانسی بیاورد. باور به آن با تصورات جادوی سیاه (ilmu hitam) پیوند تنگاتنگی دارد و از سوی مراجع رسمی اسلامی معمولاً به صراحت به عنوان عملی ممنوع (خرافات، شیرک) محکوم می‌شود.

در فرهنگ روزمره، تویول تا امروز توضیحی برای از دست رفتن ناگهانی پول یا زیورآلات است و موضوعی محبوب در سینما و تلویزیون مالزی و اندونزی به شمار می‌رود.

پنانگالان موجودی است در هیئت سر بریده زنی که گردن و احشاء از آن آویزان است؛ شب‌هنگام از تن جدا می‌شود و به دنبال خون می‌گردد، به‌ویژه خون زنان پس از زایمان و نوزادان. در روز باید تنه در ظرفی از سرکه نگهداری شود تا احشاء هنگام پیوستن دوباره به سر کوچک شوند.

به طور سنتی خانه‌هایی که نوزاد داشتند با شاخه‌های خاردار گیاه جروجو (Jeruju) در پنجره‌ها و درها محافظت می‌شدند، زیرا گفته می‌شد احشاء پنانگالان در آنها گیر می‌کند.

اورانگ بونیان، به معنای تحت‌اللفظی “قوم پنهان”، موجوداتی نادیدنی و شبیه به انسان شمرده می‌شوند که در جهانی موازی بر جهان دیدنی منطبق زندگی می‌کنند، اغلب با روستاهایی (kampung bunian) در اعماق جنگل‌های بارانی. برخلاف بسیاری از هانتوهای دیگر، اساساً موجوداتی بدخواه شمرده نمی‌شوند؛ رفتارشان از اصل تقابل پیروی می‌کند: ادب و احترام به آداب محلی (adat) اغلب با لطف پاسخ می‌یابد، اما نقض تابوها با گمراهی یا سردرگمی.

در برخی تفسیرها، اورانگ بونیان با جن در جهان‌بینی اسلامی پیوند زده می‌شوند، نمونه‌ای از آمیختگی تصورات پیش‌اسلامی و اسلامی در فرهنگ مالایی.

بوموه (Bomoh) در شبه‌جزیره مالایی و دوکون (Dukun) در اندونزی متخصص سنتی آیین و درمان است که از دفع ارواح، فرمول‌های احضار، بخور و داروهای گیاهی در برابر هانتو و آثار آن بهره می‌گیرد. نقش او از درمان ناخوشی‌های منسوب به ارواح تا تأمین آیینی زایمان‌ها، عروسی‌ها و خانه‌سازی‌ها گسترده است.

فرمول‌های حفاظتی (jampi، mantera) و اشیاء تبرک‌شده از جمله ابزارهای این حرفه‌اند که از منطقه‌ای به منطقه دیگر و بسته به آموزش بوموه تفاوت قابل توجهی دارند. از دیدگاه علمی، این شخصیت معمولاً به عنوان تداوم سنت پیش‌اسلامی با رنگ و بوی شامانیستی در زیر پوشش اسلامی توصیف می‌شود، تفسیری که خود بوموه‌های عامل همیشه با آن موافق نیستند.

اسلام از سده سیزدهم و چهاردهم میلادی دین اصلی جهان مالایی بوده، اما تصورات کهن‌تر آنیمیستی و هندویی-بودایی را به طور کامل کنار نزده است. قرآن با جن، موجوداتی روحانی آفریده شده از آتش که موازی با انسان‌ها زندگی می‌کنند و در فقه اسلامی به عنوان واقعی شناخته شده‌اند، تصوری ویژه دارد؛ این ایده نقطه اتصالی فراهم آورد که از طریق آن بخشی از باور کهن‌تر هانتو در قالب جهان‌بینی اسلامی جای گرفت.

اما عناصر دیگر، به‌ویژه احضار ارواح به نفع خویش مانند تویول یا اعمال جادوی سیاه (ilmu hitam)، از سوی مراجع رسمی اسلامی اغلب به عنوان خرافات یا شیرک رد می‌شوند. سازمان‌های دینی نظیر JAKIM در مالزی به همین منظور بارها فتوا و اعلامیه منتشر کرده‌اند.

باور هانتو بدین ترتیب نمونه‌ای است از همزیستی تاکنون مورد مذاکره اسلام عامه و تعالیم رسمی، که نه به رد کامل و نه به پذیرش کامل در حوزه دینی انجامیده است.