پننگالان، سر شبانه بی‌تن

پننگالان (Penanggalan) دیوبانوی سنت مالایی است.

شبانه سرش جدا می‌شود و به جستجوی خون زنان زائو می‌رود. محور اصلی، همین سر شبانه بی‌تن است. این مدخل به معرفی پننگالان، سر شبانه بی‌تن اختصاص دارد و محتوای صفحه را به‌صورت موضوعی دسته‌بندی می‌کند.

دیومالایی

پننگالان

پننگالان جادوگری مالایی است که شبانه سرش به همراه احشاء آویزان از تنش جدا می‌شود و پرواز می‌کند تا خون زنان زائو و نوزادان را بمکد. در روز به صورت زنی عادی، غالباً در قالب ماما، زندگی می‌کند و پس از بازگشت، احشایش را در خمره سرکه می‌خواباند.

دوره متون از نظر تاریخی مستند است: در حکایت عبدالله (Hikayat Abdullah) به سال ۱۸۴۵ و نزد والتر ویلیام اسکیت (Walter William Skeat) حدود ۱۹۰۰؛ حوزه انتشار آن از مالزی و اندونزی به سراسر جنوب‌شرق آسیا گسترش می‌یابد. از دور، سر پرنده چون شعله‌ای به نظر می‌رسد، تصویری که مرز میان انسان و هیولا را محو می‌کند.

در یک نگاه: پننگالان

نوع: سر پرنده زن با احشاء آویزان
خاستگاه: باور عامه مالایی، جادوگری و دیوشناسی زایمان
متون: حکایت عبدالله ۱۸۴۵، والتر ویلیام اسکیت ۱۹۰۰
دوره زمانی: مستند تاریخی، تا امروز زنده
ظهور: سر جداشده زن با احشاء، از دور چون شعله

خاستگاه جغرافیایی و منابع

دوره زمانی متون

مستند تاریخی: حکایت عبدالله به سال ۱۸۴۵ و پژوهش میدانی والتر ویلیام اسکیت در ۱۹۰۰ این شخصیت را ثبت کرده‌اند که تا امروز در باور عامه زنده است.

حوزه انتشار

مالزی، اندونزی و سراسر جنوب‌شرق آسیا.

وضعیت منابع

به خوبی ثبت شده: افزون بر اسکیت و حکایت عبدالله، فرهنگ‌نامه‌های اسطوره‌شناختی متأخر نیز این شخصیت را ضبط کرده‌اند.

نام‌گذاری و شیوه‌های نگارش

مالایی: نام از tanggal به معنای جداشدن مشتق می‌شود و مستقیماً به موتیف محوری این شخصیت اشاره دارد: سری که از تن جدا می‌گردد.

ظهور

ظهور

از دور، پننگالان چون شعله‌ای فروزان به نظر می‌رسد: سر جداشده با احشاء آویزان. پس از شکار شبانه، باید احشاء را در سرکه بخواباند تا جمع شوند و دوباره در تن جا بگیرند؛ از این رو بوی سرکه‌ای که از آن برمی‌خیزد، نشانه لو دهنده ظاهر روزانه اوست.

کارکرد

در روز خود را به عنوان ماما جا می‌زند و با اجتناب از تماس چشمی و لیسیدن لب شناخته می‌شود. شبانه زیر خانه‌های شمع‌بست می‌رود و با زبانی دراز خون زن زائو را می‌مکد. کسی که از احشاء چکنده لمس شود، زخم‌هایی بهبودناپذیر بر خود می‌برد؛ قربانیان به بیماری تحلیل‌برنده‌ای دچار می‌شوند که تقریباً همیشه کشنده است.

شناسنامه: پننگالان

مهم‌ترین جنبه‌های سر پرنده در یک نگاه.

بافت فرهنگی

جادوگری مالایی و دیوشناسی زایمان، مستند نزد اسکیت و در حکایت عبدالله.

متوجه

زنان باردار، زنان زائو و نوزادان که شبانه زیر خانه‌های شمع‌بست در کمینشان می‌نشیند.

هیئت

سر جداشده زن با احشاء آویزان، از دور چون شعله.

حوزه تأثیر

خون‌آشامی از زنان زائو با بیماری تحلیل‌برنده‌ای که تقریباً همیشه کشنده است.

شیوه‌های دفع

شاخه‌های خاردار بر پنجره‌ها، خرده شیشه بر دیوارها و قیچی زیر بالش زن زائو.

تمایز

کراسوئه (Krasue) تایلندی به عنوان نزدیک‌ترین خویشاوند؛ برخلاف پوکونگ (Pocong) اندونزیایی که بی‌آزار است، پننگالان هدفمند می‌کشد. کراسوئه و پوکونگ

جادوگر و خمره سرکه

برخلاف بسیاری از ارواح مردگان، پننگالان مرده متحرک کلاسیک نیست، بلکه جادوگری زنده است که توانایی جداکردن سر را از طریق مراقبه در خمره سرکه خود کسب کرده. نزد والتر ویلیام اسکیت، حدود ۱۹۰۰، او به عنوان روح تولد شبانه در دین عامه آنیمیستی مالزی مستند شده است.

حکایت عبدالله به سال ۱۸۴۵ خاستگاه او را به صورت داستانی مشخص روایت می‌کند: روزگاری زنی عادی بوده که از فنون جادویی یک دیو بهره گرفت و پس از آن سرش به همراه گردن و احشاء می‌توانست از تنش جدا شده و پرواز کند. هر دو منبع او را تهدیدی نشان می‌دهند که آموخته شده، نه ارثی.

از فیلم ترسناک تا نقش‌آفرینی

پننگالان بر سینمای ترسناک اندونزی تأثیر گذاشت، از جمله فیلم Mystics in Bali در ۱۹۸۱، و تا امروز در بازی‌های نقش‌آفرینی، کمیک‌ها و بازی‌های ویدیویی حاضر است. او از شناخته‌ترین شخصیت‌های جهان ارواح جنوب‌شرق آسیا به شمار می‌رود.

از دیدگاه علم ادیان، پننگالان تصور جادوی سیاه را که جادوگر توانایی را خود کسب می‌کند با مجموعه اضطراب‌های زایمان و دوران نفاس پیوند می‌دهد. او نماینده آنیمیسمی اسلام‌زده است که در آن درست ماما، یعنی یاری‌دهنده زایمان، به تهدیدی بالقوه بدل می‌شود.

خار، خرده شیشه و خمره سرکه

از نظر منابع، گیاهان خاردار مانند منگکوانگ یا پاندانوس مستند هستند که شاخه‌هایشان دور پنجره‌ها می‌پیچد تا احشاء آویزان در آنها گیر کند؛ به عنوان گیاه حفاظتی با کارکرد مشابه در دفع ارواح، افسنطین نیز شناخته شده است. افزون بر این، خرده شیشه بر تاج دیوارها و قیچی از آهن زیر بالش زن زائو، و همچنین نمک بر دهانه‌های خانه به کار می‌روند. برای نابودی قطعی، خرده شیشه در گردنگاه خالی تن رها شده می‌گذارند، آن را مقدس کرده و می‌سوزانند یا مانع بازگشت سر پیش از طلوع آفتاب می‌شوند.

سرهای پرنده جنوب‌شرق آسیا

پننگالان با کراسوئه تایلندی Krasue، سر پرنده درخشان زن، و مانانانگال فیلیپینی Manananggal که تمام نیم‌تنه بالایی را جدا می‌کند، همتا است. خویشاوندان دیگر عبارتند از Ahp، Kasu و Leyak؛ از نظر موتیف گردن، نوکوکوبی (Nukekubi) و روکوروکوبی (Rokurokubi) ژاپنی نیز مرتبطند. در جهان ارواح مالایی، در کنار پونتیاناک و لانگسویر قرار دارد که هر دو زنان در دوران زایمان را هدف می‌گیرند، و نیز تویول به عنوان شخصیت دیگری از همین سنت.

پرسش‌های متداول درباره پننگالان

آیا پننگالان مرده است؟

نه، او در روز زنی زنده و جادوگر است که شبانه تنها سرش به همراه احشاء از تنش جدا می‌شود.

چرا بوی سرکه می‌دهد؟

چون پس از شکار شبانه، احشایش را در سرکه می‌خواباند تا جمع شوند و دوباره در تن جا بگیرند.

چگونه می‌توان او را دور کرد؟

با گیاهان خاردار بر پنجره‌ها و خرده شیشه بر دیوارها که باید احشاء آویزان را به دام اندازند.

پیوندهای تکمیلی

پیوندهای داخلی پیشنهادی:

پونتیاناک، لانگسویر – ارواح مالایی پیرامون زایمان
کراسوئه، مانانانگل – سرهای پرنده خویشاوند در جنوب‌شرق آسیا
پوکونگ، تویول – شخصیت‌های دیگر جهان ارواح مالایی-اندونزیایی
افسنطین، آهن، نمک – وسایل حفاظتی سینه‌به‌سینه
قطب‌نمای حفاظت – مروری بر وسایل حفاظتی

ادبیات پژوهشی (گزیده)

آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.

پننگالان به عنوان سر پرنده زن، یکی از هراسناک‌ترین شخصیت‌های جهان ارواح مالایی باقی مانده است: این جادوگر مالایی توانایی جداکردن سر را خود کسب کرد و تا امروز بوی سرکه شب را با خود حمل می‌کند.