از دل کوچ اجباری مردمان غرب آفریقا به اقتصاد کشتوزرع کارائیب، ادیان تلفیقیای پدید آمدند که سنتهای یوروبا، فون و بانتو را با پرستش قدیسان کاتولیک درهم آمیختند. ووودو در هائیتی، سانتریا در کوبا و کاندومبله در برزیل، امروزه نظامهای دینی زندهای هستند با زبانهای آیینی، سلسلهمراتب کاهنی و پانتئونهای خاص خود.
محور این مرور، شیوه حفاظتی در سنتهای آفریقایی-کارائیبی است.
بسترهای الهیاتی این سنتها از چندین فرهنگ غرب آفریقا سرچشمه میگیرند: یوروبا (امروزه نیجریه و بنین)، فون (بنین)، اِوه (توگو و غنا)، کنگو (آفریقای مرکزی). با تجارت برده فراآتلانتیک میان قرنهای شانزدهم تا نوزدهم، میلیونها انسان به هائیتی، کوبا، برزیل، ترینیداد، لوئیزیانا و دیگر مناطق آمریکا کشانده شدند.
تصورات دینی آنان با شرایط جدید سازگار شد و عناصری از میسیون کاتولیک را پذیرفت، بخشی برای پنهانکاری در شرایط آزار و بخشی به عنوان ارزش دینی مستقل.
در ووودوی هائیتی، لواها به عنوان واسطه میان باندیه دوردست و انسان عمل میکنند. لواهای مهم: پاپا لگبا به عنوان نگهبان راهها و نخستین فراخواندهشده، اِرزولی فردا به عنوان روح عشق، بارون سامدی به عنوان حاکم گورستانها، و اوگو به عنوان روح جنگ و آهنگری.
ساختار آیینی، سلسلهمراتب کاهنی متشکل از هونگان (مرد) و مامبو (زن)، مراحل تشرف، و ریتمهای رقص و طبل مختص هر لوا، بسیار رسمیساخت شده است.
سانتریا (که رگلا دو اوچا یا لوکومی نیز نامیده میشود) شکل کوبایی دین یوروبا است. در اینجا خدایان اوریشا نام دارند: اوگون (آهنگری، جنگ)، یموجا (مادر دریاها)، شانگو (رعد)، اوشون (عشق، آب شیرین)، اوباتالا (آفریننده).
هر اوریشا رنگها، اعداد، جانوران، گیاهان، تابوها و همتای کاتولیک خاص خود را دارد. تشرف به خاندان اوریشا (ایله) فرایندی طولانی است؛ کاهنان ایفا (بابالاووو) با صدف کاوری یا اوراکل اوپله فال میگیرند.
در برزیل، کاندومبله از چندین ملت آفریقایی پدید آمد: کِتو (یوروبا)، ژِژه (فون)، آنگولا (بانتو). اوریکساها در تِرِیروها پرستش میشوند و مائِس و پایس دی سانتو رهبری آنها را به عهده دارند.
سنتهای همسو: اومباندا (تلفیق با روحگرایی)، شانگو در رسیفه، تامبور دِ مینا در سائوئیس. در ترینیداد اوریشا با رنگبندی خاص خود وجود دارد، و در لوئیزیانا سنت وودو با عنصر قوی سحر هودو.
کارکرد سحر-حفاظتی از کیسههای گری-گری بهره میبرد (با خاستگاه آفریقایی که در ووودوی لوئیزیانا رواج یافته)، کیسههای پارچهای حاوی مواد آمادهشده مانند ریشهها، سنگها، استخوانها و موها. وانگاسَشههای ووودوی هائیتی برای جهتی خاص از تأثیر آماده میشوند.
آویزهای موجو هند در سنت هودو محوری هستند. پاکتهای ووودو بستههایی پیچیدهساخت برای لواهای مشخص هستند. این اشیاء زیور نیستند، بلکه اشیاء آیینی کنشمند هستند که جهت تأثیرشان از طریق آمادهسازی و تقدیس تعریف میشود.
میسیون کاتولیک در کارائیب به همسانانگاریهایی میان ارواح آفریقایی و قدیسان کاتولیک انجامید: پاپا لگبا با قدیس پطرس، اِرزولی با مادر دردها، اوگون/اوگو با قدیس جرج، شانگو با قدیسه باربارا. این هویت دوگانه نخست در خدمت پنهانکاری در شرایط آزار بود و امروز به ارزش دینی مستقل تبدیل شده است. از دیدگاه علم ادیان، نمونهای برجسته از تلفیق دینی است.
آثار مهم: مایا درن Divine Horsemen (1953)، کارن مککارتی براون Mama Lola (1991)، ویلیام باسکام Ifa Divination. در آلمان: بتینا اشمیت، هایکه دروتبوم. این سنت اساساً شفاهی است و منابع مکتوب عمدتاً از طریق مشاهدات مردمنگارانه در قرن بیستم پدید آمدهاند.
مفهوم ادیان آفریقایی-کارائیبی طیفی از سنتهای مستقل را در بر میگیرد که در پژوهش با دقت از یکدیگر متمایز میشوند. ووودوی هائیتی عمدتاً از ادیان فون و اِوه بنین و توگوی امروزی و سنتهای کنگو سرچشمه گرفته و با عناصر کاتولیک درآمیخته است.
موجودیتهای مرکزی آن لوا هستند که در خانوادههایی چون رادا و پِتوو سازمان یافتهاند. بیشتر در مرکز ووودو.
رگلا دِ اوچای کوبایی که در کاربرد روزمره اغلب سانتریا نامیده میشود، عمدتاً به یوروبای غرب آفریقا بازمیگردد. خدایانش یعنی اوریشاها در دوران استعمار تا اندازهای با قدیسان کاتولیک پیوند یافتند. علاوه بر آن در کوبا سنت پالو مونته با خاستگاه کنگو و منطقی کاملاً متفاوت وجود دارد که نباید با پرستش اوریشا اشتباه گرفت.
در برزیل کاندومبله با چند زیرگروه موسوم به ناسائوس تکامل یافت: کِتو با پیشینه یوروبا، ژِژه با پیشینه فون-اِوه و آنگولا با پیشینه بانتو. در قرن بیستم اومباندا به عنوان ترکیبی نوپدید از کاندومبله، روحگرایی و عناصر کاتولیک پدیدار شد. در جزایر انگلیسیزبان اشکال دیگری وجود دارند، از جمله اوبهآ و آیین اوریشای ترینیداد.
این سنتها برخی ویژگیهای بنیادین را مشترک دارند، از جمله تصرف در حال خلسه، موسیقی طبل، مراحل تشرف و قربانی حیوانی، اما در پانتئون، زبان آیینی و سازمان تفاوتهای قابل توجهی دارند. ادبیات قدیمیتر به اجمال از آیینهای آفریقایی سخن میگفت و این تنوع را دستکم میگرفت.
پژوهشهای جدیدتر، از جمله آثار J. Lorand Matory درباره کاندومبله، تأکید دارند که این سنتها صرفاً بازماندهای نیستند، بلکه در تبادل اقیانوس اطلسی پیوسته در حال تحول بودهاند.
با وجود همه تفاوتهای منطقهای، بسیاری از ادیان آفریقایی-کارائیبی جهانی سهلایه را مشترک دارند: موجودی آفریننده برتر و دور، جمعی از خدایان میانجی، و جهان نیاکان. موجود آفریننده که در سنتهای با خاستگاه یوروبا اولودومارِه نامیده میشود، منشأ هر چیز است اما به ندرت مستقیم در روزمرگی دخالت میکند. از این رو عمل دینی به سوی موجودات میانجی قابل دسترستر جهت میگیرد.
این میانجیان، چه اوریشا، چه لوا یا وودون، اصول انتزاعی نیستند، بلکه شخصیتهایی با ترجیحات، رنگها، غذاها، ریتمها و تابوهای خاص خود هستند. آنها هم نیروهای طبیعت و هم حوزههای اجتماعی را تجسم میبخشند، مانند جنگ، درمان، باروری یا عدالت.
رابطه میان انسان و خدا دوسویه است: انسان خدا را از طریق قربانی و توجه میپروراند، و خدا در مقابل حمایت و راهنمایی میکند.
انسان اغلب به صورت موجودی چندبخشی تصور میشود. در سنتهای با خاستگاه یوروبا میان بخش جسمانی، نفس زندگیبخش و سرنوشت شخصی یا اصل سر، اوری، که پیش از تولد انتخاب میشود و بر مسیر زندگی حکم میراند، تمایز قائل میشوند.
در ووودوی هائیتی اجزای روح گوو بوناژ و تی بوناژ شناخته میشوند که پس از مرگ به شیوههای متفاوت با آنها رفتار میشود.
مرگ شخص را پایان نمیدهد، بلکه او را به جایگاه نیاکان منتقل میکند که همچنان در زندگی جماعت حضور دارند. برخی درگذشتگان پس از مدتی میتوانند به صورت آیینی به ارواح نیاکان مورد احترام ارتقا یابند.
در مقابل، مردگان ناآرام یا بد نگهداشتهشده خطرناک تلقی میشوند. این تصورات صفحات موجودات فراوانی در این فضای فرهنگی را شکل میدهند و اهمیت والای آیینهای تدفین و یادبود را توضیح میدهند.
ادیان آفریقایی-کارائیبی معمولاً ادیان کتابمحور با ساختار کلیسایی نیستند، بلکه حول خطوط تشرف و جوامع خانگی سازماندهی شدهاند. در کوبا و برزیل، خانه معبد، ilé یا terreiro، واحد اصلی را تشکیل میدهد.
این خانه معبد را کاهنه یا کاهنی رهبری میکند که در کاندومبله mãe de santo یا pai de santo نامیده میشود و افراد تشرفیافته را در قالب نوعی خانواده انتخابی گرد هم میآورد.
پذیرش از طریق تشرفهای چندمرحلهای صورت میگیرد که اغلب چند روز یا چند هفته انزوا را در بر میگیرد. در تشرف اوریشا، خدای حامی نامزد تشخیص داده شده و به شکل آیینی در ذهن او جای میگیرد.
کسی که تشرف یافته، پس از آن دوره آموزشی طولانیتری را طی میکند تا خود بتواند آیینها را رهبری کند. دانش به صورت شفاهی و از طریق آموزش عملی منتقل میشود و با یادداشتهای آیینی سری تکمیل میگردد.
نقش محوری را فالبینی ایفا میکند. در نظام Ifá با ریشه یوروبایی، کاهن متخصصی به نام babalawo با کمک مغزهای نخل یا زنجیری که میاندازد، نشانههای پیچیدهای را تفسیر میکند که به هر یک مجموعهای از اشعار و داستانها نسبت داده شده است.
اشکال سادهتر مانند انداختن صدفهای کاوری گستردهتر رایج است. فالبینی روشن میسازد که کدام خدا باید مورد خطاب قرار گیرد، کدام قربانی تقدیم شود یا کدام تابو رعایت گردد.
طبل و رقص جشنهای جمعی را ساختار میدهند. ریتمهای معین خدایان معینی را فرا میخوانند که سپس توسط رسانههای تشرفیافته تجسم مییابند. این حالت تسخیر نه استثناست و نه بیرون از کنترل، بلکه فرآیندی مورد انتظار و کنترلشده است که از طریق آن خدایان مستقیماً با جماعت سخن میگویند، برکت میدهند، پند میدهند و شفا میبخشند.
پژوهشگرانی چون کارن مککارتی براون در مطالعات درازمدت نشان دادهاند که این دینداری تا چه اندازه با زندگی روزمره و شبکههای اجتماعی پیوند تنگاتنگ دارد.
ادیان آفریقایی-کارائیبی مدتها زیر فشار دولتهای استعماری، کلیساها و پس از استقلال نیز دولتهای ملی بودند. در هائیتی ووودو چندین بار توسط کمپینهای مبارزه با خرافات سرکوب شد؛ در کوبا و برزیل مراسم طبلزنی برای مدتی ممنوع بود یا زیر نظارت پلیسی قرار داشت. این تاریخ جناییانگاری تا امروز اثر خود را بر جای گذاشته و توضیح میدهد که چرا بسیاری از جماعتها در عرصه عمومی خویشتنداری نشان میدهند.
در غرب به صورت موازی تصویری تحریفشده شکل گرفت که واژه وودو را عمدتاً با جادوی سیاه، عروسکها و سحر گورستانی پیوند میزد.
این تصویر توسط ادبیات سفرنامه، گزارشهای اشغالگران و به ویژه سینما شکل گرفت و ربط چندانی به دین زیسته ندارد. پژوهش جدی از این تصویر به روشنی فاصله میگیرد و بر ماهیت شفابخش و جماعتساز این سنتها تأکید دارد.
مهاجرت این سنتها را بسیار فراتر از کارائیب و برزیل برده است. در شهرهایی چون نیویورک، میامی، پاریس یا لیسبون جماعتهای فعالی وجود دارند که آیینهایشان را در شرایط متفاوت ادامه میدهند. در این میان برخوردها و آمیختگیهایی، مثلاً میان پرستش اوریشای کوبایی و نیجریایی، رخ میدهند که بحثهای تازهای درباره اصالت و پیوند با آفریقا برانگیختهاند.
از اواخر قرن بیستم ارتقای حقوقی و فرهنگی نیز قابل مشاهده است. هائیتی در سال 2003 ووودو را رسماً به عنوان دین به رسمیت شناخت؛ در برزیل برخی خانههای کاندومبله به عنوان میراث فرهنگی تحت حمایت قرار گرفتهاند.
در عین حال تنشهایی با جنبشهای انجیلی در حال رشد وجود دارند که دین آفریقایی-کارائیبی را بتپرستی میدانند. بازنمایی شایسته باید این حال را به عنوان میدانی پر مناقشه نشان دهد، نه بازماندهای ایستا از دوران بردگی. موضوعات مرتبط در مرکز ووودو یافت میشوند.
فضای دینی با بنمایه آفریقایی-کارائیبی، پانتئونهای لوا و اوریشای غرب آفریقایی را با عناصر کریول، بومی و کاتولیک درهم میآمیزد و بدینسان شیوهای مستقل از حفاظت و درمان میسازد.
مفاهیم کلیدی مرتبط: لوا، اوریشا، یوروبا، فون، ووودو، سانتریا، کاندومبله، گری-گری، موجو، وانگا، پاکِت، هونگان، مامبو، بابالاووو، ایفا.
ووودو و سنتهای همسو، کیسههای گری-گری، پاکتهایی از مواد تقدیسشده، وانگاسَشهها و تصاویر لوا و اوریشا را هم بر تن و هم در خانه میشناسند. کارکرد هودو و کانجور با آویزهای موجو هند کار میکند.
iWell Guard در این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل جای میگیرد، با معماری مواد معاصر، ساخت آلمان. 41 لایه، طلای ناب، پلاتین، نقره. 30 روز حق بازگشت کالا.
تجربیات شخصی ممکن است متفاوت باشند. این محصول وسیله پزشکی نیست. هیچگونه وعده درمانی داده نمیشود.
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Indonesia (Indonesian)
فارسی
Türkçe (Turkish)
