لاکشمی، خدابانوی هندو شانس و فراوانی
لاکشمی (Lakshmi) خدابانوی هندو شانس و فراوانی است و به عنوان همسر ویشنو و نماد کمال شناخته میشود. لاکشمی (سنسکریت: Laksmi) در هندوئیسم خدابانوی فراوانی، شانس، زیبایی و باروری است. او همسر ویشنو و همواره همراه اوست.
در دین مردمی هندو، لاکشمی به عنوان بخشنده فراوانی مادی و معنوی پرستیده میشود. جشن سالانه او دیوالی، شب چراغان، از بزرگترین جشنهای دینی هند است. از دیدگاه علم ادیان، لاکشمی یکی از معدود خدابانوهای ودایی است که در سنتی پیوسته از ریگودا تا امروز پرستیده میشود.
فهرست مطالب
اسطوره و خاستگاه
در ریگ ودا (حدود ۱۵۰۰ تا ۱۲۰۰ پیش از میلاد) لاکشمی هنوز به صورت خدابانویی پروردهیافته ظاهر نمیشود، بلکه به عنوان اصلی انتزاعی از خوشاقبالی و بشارت جلوه میکند. در سری سوکتا (ضمیمه ریگ ودا) برای نخستین بار به عنوان خدابانویی شخصیتیافته مورد خطاب قرار میگیرد.
در آنجا آمده است: “خدابانو لاکشمی را نزدم بیاور، زرینرنگ، با زیورهای طلایی، زیباهیئت، درخشان چون ماه.” این سرود آغازین، پایه و اساس الهیات متأخر لاکشمی است.
روایت اسطورهای محوری درباره خاستگاه لاکشمی، همزدن اقیانوس شیر (سامودرا مانتانا) است که در مهابهاراتا (آدی پاروا ۱۸) و چندین پورانا، بهویژه در ویشنو پورانا (کتاب ۱، فصل ۹) و بهاگاواتا پورانا (کتاب ۸، فصل ۸)، روایت میشود.
خدایان و دیوان با هم اقیانوس ازلی را با کوه ماندارا به عنوان همزن و مار واسوکی به عنوان طناب میزنند.
از این همزدن موجودات و اشیاء گرانبهای بسیاری پدید میآیند، از جمله خورشید، ماه، درخت برآورنده آرزو، گاو آرزوبخش و سرانجام خود لاکشمی. او بر شکوفهای از نیلوفر آبی از میان امواج برمیخیزد، در پرتو زیبایی میدرخشد و ویشنو را به همسری برمیگزیند.
این تولد از اقیانوس ازلی یکی از شناختهشدهترین اسطورههای هندوئیسم است.
وندی دونیگر در “اسطورههای هندو” (۱۹۷۵) و “خاستگاههای شر در اسطورهشناسی هندو” (۱۹۷۶) اهمیت کیهانشناختی همزدن را تحلیل کرده است: این عمل آفرینشی است از طریق آمیختن نیروهای متضاد (خدایان و دیوان، صعود و نزول، نور و تاریکی)، و لاکشمی به عنوان ثمره این کشمکش کیهانی پدیدار میشود.
روایت اسطورهای همزدن اقیانوس شیر (سامودرا مانتانا) از جمله حاضرترین صحنهها از نظر نگارگری در اسطورهشناسی هندو است. این صحنه در نقشبرجستههای معابد بسیاری در شبهقاره و جنوبشرق آسیا به تصویر کشیده شده، از جمله نقشبرجستههای مشهور آنگکور وات (کامبوج، قرن دوازدهم میلادی) که کل صحنه را در درازای بیش از ۵۰ متر دیوار به نمایش میگذارد.
این گستردگی نگارگری اهمیت بنیادین اسطوره برای فرهنگ هندو و هندوشده را نشان میدهد.
تفسیر الهیاتی تولد لاکشمی از اقیانوس ازلی در سری ویشنویسم ویژگی خاص خود را یافته است. رامانوجا (قرن یازدهم و دوازدهم میلادی) و ودانتا دسیکا (قرن چهاردهم میلادی) لاکشمی را به عنوان شاکتیای مفهومپردازی کردهاند که از ازل در ویشنو حضور دارد و نه در هنگام همزدن پدید آمد، بلکه در آن لحظه آشکار شد.
این آموزه درباره خدابانوی همیشهحاضر اما گاهی پنهان، در تضاد با دیدگاه دین عامه قرار دارد که لاکشمی را فرآیندی واقعی از تولد کیهانی میفهمد. هر دو دیدگاه در هندوئیسم مدرن همزیستی دارند و پیچیدگی الهیات هندو را بازتاب میدهند.
نمادها و ویژگیها
ویژگی برجسته لاکشمی گل نیلوفر است. او بر نیلوفری شکفته مینشیند، در دو دست گل نیلوفر دارد، و لقبش پادما (“نیلوفر”) یا کامالا (“نیلوفر”) است.
نیلوفر نمادگر پاکی معنوی است که از گلولای جهان مادی برمیخیزد بیآنکه آلوده شود. این تصویر از قویترین نشانههای بصری در نگارگری هندو است.
او معمولاً با چهار دست تصویر میشود. دو دست گل نیلوفر نگه میدارند، دست سوم برکت میبخشد (وارادا-مودرا)، و دست چهارم سکههای طلا میریزد. این نگارگری سکه، خصلت او را به عنوان بخشنده فراوانی مادی تقویت میکند. او جامهای سرخ میپوشد، که اغلب با نخ طلا دوختهدوزی شده، و زیورآلات فراوان دارد.
همراهانش فیلان سپید هستند که بر او آب میریزند. این موتیف گاجا-لاکشمی (لاکشمی با فیلان) یکی از کهنترین شکلهای بازنمایی است که از نقشبرجستههای بهارهوت و سانچی (قرن اول پیش از میلاد) و دوره سلسله موریا شناختهشده است. فیلان نماد قدرت شاهانه و باران، هر دو شرط فراوانی، هستند.
مرکبها یا همراهان او جغد (اولوکام) و فیل هستند. جغد بهویژه در بنگال با لاکشمی پیوند میخورد. این ارتباط غیرمعمول است، زیرا جغد در بسیاری از فرهنگها نماد بدشگونی است. دیوید کینزلی در “Hindu Goddesses” (1986) نشان داده که جغد برای لاکشمی نماد هوشیاری در نگهبانی از ثروت است.
آیین و پرستش
جشن اصلی لاکشمی، دیوالی (سانسکریت: دیپاوالی، “شب چراغها”) است که در اکتبر یا نوامبر برگزار میشود. خانهها با چراغهای روغنی آراسته میشوند تا لاکشمی را جذب کنند، زیرا گفته میشود او تنها وارد خانههای روشن و تمیز میشود.
خانوادهها در این شب مراسم لاکشمیپوجا برگزار میکنند، که اغلب با حضور حسابداران همراه است و آنها دفاتر تجاری خود را تحت برکت الهه قرار میدهند. در هند غربی، سال تجاری در دیوالی آغاز میشود.
مهمترین معبد ویشنو و لاکشمی، معبد سری ونکاتشوارا در تیروملا (آندرا پرادش، جنوب هند) است. این معبد به عنوان پربازدیدترین معبد جهان شناخته میشود و روزانه حدود پنجاه هزار تا صد هزار زائر دارد.
در اینجا ویشنو به عنوان ونکاتشوارا و لاکشمی به عنوان پادماواتی مورد پرستش قرار میگیرند. معبد لاکشمینارایان در دهلی (ساخته شده در سالهای ۱۹۳۳ تا ۱۹۳۹) و معبد ماهالاکشمی در مومبای نیز از مهمترین مراکز به شمار میروند.
در سریویشنویسم جنوب هند، که سنتی است که در سدههای یازدهم و دوازدهم توسط رامانوجا به صورت منظم گسترش یافت، لاکشمی نه تنها همسر ویشنو، بلکه میانجی (پوروشاکارا) میان انسان و خداست. سرودهای الوارها (شاعران بهکتی ویشنو در جنوب هند، سدههای ششم تا نهم) بسیاری از نیایشها را مستقیماً به سری (لاکشمی) به عنوان شخصیتی پلگونه اختصاص میدهند. این الهیات لاکشمی مکتبی مستقل در درون ویشنویسم پایهگذاری کرده است.
پرستش عامیانه لاکشمی شامل پرستش “هشت لاکشمی” (آشتا لاکشمی) میشود. این هشت تجلی جنبههای گوناگون رفاه و فراوانی را تجسم میبخشند: آدی لاکشمی (فراوانی ازلی)، دهانا لاکشمی (ثروت نقدی)، دهانیا لاکشمی (فراوانی غله)، گاجا لاکشمی (ثروت حیوانات و پادشاهی)، سانتانا لاکشمی (فراوانی فرزند)، ویرا لاکشمی (ثروت قهرمانی)، ویجایا لاکشمی (ثروت پیروزی) و ویدیا لاکشمی (ثروت دانش).
اسطورههای مهم
اسطوره اصلی، تولد از اقیانوس شیر است (نگاه کنید به اسطوره و خاستگاه در بالا). روایت مهمی از این داستان تولد در ویشنو پورانا (۱.۹) نقل شده است. در اینجا لاکشمی به عنوان دختر حکیم بهریگو و همسرش خیاتی معرفی میشود.
او پس از آنکه پیش از این به خاطر نفرین حکیم دورواسا جهان را ترک کرده بود، از اقیانوس ازلی تجسم مییابد. این دوگانگی روایی (دوبار متولد شدن) تفاوتهای میان سنتهای گوناگون را توضیح میدهد.
دومین اسطوره مرکزی، اوتارهای او به عنوان همسران تجسمهای ویشنو است. در رامایانا او سیتا، همسر راما، است که از یک شیار کشتزار زاده شده. در مهابهاراتا او روکمینی، همسر اصلی کریشنا، است.
در دیگر روایتهای اوتارا، به صورت پادما (در اوتار وامانای ویشنو)، دهارانی (در کنار پاراشوراما) و اشکال دیگر ظاهر میشود. این پیوند نسبشناختی با هر تجسم ویشنو، پیوند ناگسستنی این دو خدا را برجسته میسازد.
سومین اسطوره، روی گرداندن لاکشمی از ایندرا است. در ویشنو پورانا (۱.۹) لاکشمی آسمان را ترک میکند زیرا ایندرا متکبر شده است. جهان به فقر دچار میشود. خدایان اقیانوس شیر را به هم میزنند تا او را بازگردانند. این داستان کارکردی اخلاقی و پندآموز دارد: ثروت بخششی است که فروتنی را پیشنیاز دارد؛ تکبر لاکشمی را میراند.
چهارمین اسطوره، که در سنت سریویشناوا محوری است، دوشاسرینگاراناما است: لاکشمی در پیشگاه ویشنو از انسانهای گناهکار دفاع میکند و میان رحمت و عدالت میانجیگری مینماید. این نقش الهیاتی در نوشتههای رامانوجا و ودانتا دسیکا (قرن چهاردهم) به شکل منظم پرورش یافته است.
تجسمهای اوتاری لاکشمی به عنوان همسران تجسمهای ویشنو، پدیدهای یگانه در اسطورهشناسی تطبیقی هندو است. در هیچ همسانانگاری دیگری از خدا و خدابانو در هندوئیسم، این همبستگی نسبشناختی تا این اندازه کامل نیست. سیتا در کنار راما، روکمینی در کنار کریشنا، پادما در کنار وامانا، دهارانی در کنار پاراشوراما، لاکشمی در همه تجسمها همراه همسرش است.
از منظر تاریخ ادیان، این همبستگی بازتاب باور الهیاتی است که ویشنو بدون شاکتیاش قابل تصور نیست. در نوشتههای سریویشناوا، به ویژه در “ودارتهاسانگراها”ی رامانوجا و “سری ستوتی” ودانتا دسیکا، این الهیات پرورش یافته است.
لاکشمی نه تنها همسر ویشنو، بلکه تجلی ذاتی اوست. بدون او ویشنو ساوا، بیجان است؛ بدون او، او نامنظم است. این الهیات مکمل در سدههای میانه مکاتب مستقلی پدید آورد، از جمله جریانهای وادکالای و تنکالای سریویشناویسم، که تا امروز به صورت زنده تداوم دارند.
روابط در پانتئون
پیوند اصلی لاکشمی با ویشنو است. در همه اوتارههای ویشنو او همسر اوست: سیتا نزد راما، روکمینی نزد کریشنا، پادما نزد وامانا، دهارانی نزد پاراشوراما. این زنجیره اوتارا در سنت بهکتی ویشنو محوری است و در نقشبرجستههای معابد بسیاری تصویر شده است.
خواهر او (در برخی سنتها) آلاکشمی، تجسم بدبختی و فقر، است. آلاکشمی نیز از اقیانوس شیر زاده شد، پیش از لاکشمی.
او سوار بر الاغی، با چهرهای ویران و نشانههای نامبارک تصویر میشود. پرستش لاکشمی مستلزم دور کردن آلاکشمی است. در دیوالی پیش از درِ خانه چراغی روشن میشود تا لاکشمی را فراخواند و آلاکشمی را دور نگه دارد.
روابط او با دیگر خدابانوها پیچیده است. سارسواتی (دانش) و پارواتی (قدرت) با لاکشمی (فراوانی) سهگانهای را میسازند که در آن سه جنبه مهم زندگی نمایندگی میشوند. این سهگانه در سنت تانترا اغلب به عنوان تجلی خدابانوی بزرگ واحد (ماهادوی) خوانده میشود.
بازتاب و تأثیر
در ادبیات کلاسیک سنسکریت، لاکشمی در کاویاهای (شعر هنری) و ماهاکاویاهای (حماسه) بسیاری ستوده میشود. کالیداسا (احتمالاً قرن چهارم یا پنجم) در چند اثر به او بندهایی اختصاص داده است. ادبیات بهکتی سدههای میانه، بهویژه آثار آلوارها و آناماچاریا (قرن پانزدهم)، لاکشمی را در جایگاهی محوری در آیین دینی قرار میدهد.
در هنرهای تجسمی هند، لاکشمی از قرن اول پیش از میلاد تا امروز یکی از پرتکرارترین بازنماییهای خدایی است. دوره موریا (قرن چهارم تا دوم پیش از میلاد) نقشبرجستههای گاجا-لاکشمی دارد، و دوره گوپتا (قرن چهارم تا ششم) شکل کلاسیک نیلوفری را پدید میآورد.
در هنر برنزی پالاوا و چولای جنوب هند، لاکشمی در کنار ویشنو بر مار آدیشِشا ظاهر میشود. این نگارگری از طریق هنر دربار مغول و هنر بازاری قرن نوزدهم و بیستم تکامل یافت.
در جامعه مدرن هند، لاکشمی همهجا حاضر است. او اسکناسها، تقویمها و دفاتر تجاری را میآراید. زنان هندی اغلب لاکشمی نامیده میشوند که مستقیماً به آرزوی فراوانی اشاره دارد. بانکها و بیمهگذاران در هند نام لاکشمی یا یکی از جلوههای او (ماهالاکشمی، پادماواتی) را به کار میبرند.
در غرب، لاکشمی از طریق هندشناسی قرن نوزدهم و بیستم شناخته شد. هاینریش زیمر در “Myths and Symbols in Indian Art and Civilization” (1946) بخش مفصلی به او اختصاص داد. در معنویت میانفرهنگی امروز، او اغلب به عنوان نماد جهانی فراوانی تفسیر میشود.
طبقهبندی علم ادیان
دیوید کینزلی در “Hindu Goddesses” (1986) لاکشمی را به عنوان نمونه بارز خدابانوی مهربان (سائومیا) طبقهبندی کرده، در تضاد با خدابانوهای جنگجو چون دورگا یا کالی. ویژگیهای شخصیتی او ملایمت، زیبایی و بخشش است. این طبقهبندی در پژوهشها بهطور گسترده پذیرفته شده است.
از دیدگاه جامعهشناسی دین، لاکشمی نمونه کلیدی رابطه میان آیین دینی و رفتار اقتصادی است. ماکس وبر در “Hinduismus und Buddhismus” (1916-17) اخلاق اقتصادی هندو را تحلیل کرد بدون اینکه بهطور خاص به لاکشمی بپردازد. پژوهشگران بعدی مانند C. J. Fuller در “The Camphor Flame” (1992) پیوند میان پرستش لاکشمی و ارزشهای بازرگانی در هند را با دقت مستند کردند.
در زمینه الهیاتی، لاکشمی در سنت سریوایشناوا به عنوان همسر ابدی ویشنو (ساهاچاری) شناخته میشود. او شکتی (نیرو) و آیشواریا (فرمانروایی) ویشنو است؛ بدون او ویشنو قابل تصور نیست.
این آموزه الهیاتی توسط رامانوجا در “ودارتهاسانگرها” (قرن دوازدهم) و ودانتا دسیکا در “سری ستوتی” (قرن چهاردهم) بهصورت منظم پرورانده شد. کلاوس کلوسترمایر در “A Survey of Hinduism” (ویرایش سوم، ۲۰۰۷) این الهیات را بهصورتی قابلفهم ارائه داده است.
جایگاه جامعهشناختی-دینی لاکشمی در هندوئیسم منحصربهفرد است. او والاترین ارزیابی الهیاتی را با گستردهترین حضور در دین مردمی درهم میآمیزد. بازرگانان هنگام افتتاح به او نماز میبرند، بانکداران کسبوکارها را با نامش متبرک میکنند، زوجهای عروسی او را به عنوان خدابانوی حامی دعوت میکنند. این همهجاحاضری در اقتصاد پژوهشگران را به این سو برده که لاکشمی را خدابانوی طبقه متوسط هندو بنامند.
C. J. Fuller در “The Camphor Flame” (1992) پیوند تنگاتنگ میان پرستش لاکشمی و هویت بازرگانی در جنوب هند را بررسی کرده است. بانکها، بیمهها و شرکتهای تجاری نام لاکشمی را میبرند، که در قرن بیستم و بیستویکم به نوعی بتانگاری تجاری واقعی خدابانو انجامیده است.
در تانتریسم، لاکشمی در اشکال خاص خود ظاهر میشود. لاکشمی-تانتراها (از جمله Lakshmi Tantra، قرن نهم تا سیزدهم) به مکتب پانچاراترا ویشنوئیسم تعلق دارند و الهیات پیچیده لاکشمی را پرورش میدهند که در آن خدابانو به عنوان نیروی محرک کیهانی ویشنو مفهومسازی میشود.
این متون تنها از طریق واسودها ناراینان و سانجوکتا گوپتا در دهههای ۱۹۸۰ و ۱۹۹۰ در پژوهش غربی بهصورت منظم در دسترس قرار گرفتند. آنها نشان میدهند که الهیات لاکشمی نه یک شخصیت فرعی ساده در کنار ویشنو، بلکه یک ساختار مابعدالطبیعی مستقل است.
منابع و ادبیات پژوهشی
منابع اولیه: ریگودا با سری سوکتا (حدود ۱۵۰۰-۱۲۰۰ پ.م.)، ویشنو پورانا کتاب ۱، فصل ۹ (حدود قرن اول تا چهارم م.)، بهاگاواتا پورانا کتاب ۸، فصل ۸ (حدود قرن نهم تا دهم م.)، مهابهاراتا آدی پاروا ۱۸، رامایانا، آثار آلوارها (بهویژه آندال، نامالوار).
رامانوجا “Vedarthasangraha” (قرن دوازدهم)، ودانتا دسیکا “Sri Stuti” (قرن چهاردهم). ترجمههای انگلیسی: Vishnu Purana از Horace Hayman Wilson (1840، چاپ مجدد 1972)، Bhagavata Purana از Edwin Bryant (2003).
پژوهشهای ثانوی:
- David Kinsley “Hindu Goddesses” (1986).
- Wendy Doniger “Hindu Myths” (1975) و “The Origins of Evil in Hindu Mythology” (1976).
- C. J. Fuller “The Camphor Flame” (1992).
- Gavin Flood “An Introduction to Hinduism” (1996).
- Madeleine Biardeau “Hinduism: The Anthropology of a Civilization” (1989).
- Vasudha Narayanan “The Vernacular Veda” (1994).
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
