لکشمی، ہندو مت کی خوش بختی اور خوش حالی کی دیوی
لکشمی (Lakshmi) ہندو مت کی خوش بختی اور خوش حالی کی دیوی ہیں اور وشنو کی زوجہ اور فراوانی کی علامت سمجھی جاتی ہیں۔ لکشمی (سنسکرت: Laksmi) ہندو مت میں خوش حالی، خوش بختی، حسن اور زرخیزی کی دیوی ہیں۔ وہ وشنو کی زوجہ ہیں اور ان کی دائمی ساتھی سمجھی جاتی ہیں۔
ہندو لوک مذہب میں لکشمی کو مادی اور روحانی فراوانی کی دات دینے والی کے طور پر پوجا جاتا ہے۔ ان کا سالانہ تہوار دیوالی، یعنی روشنیوں کی رات، ہندوستان کی عظیم ترین مذہبی تقریبات میں شامل ہے۔ مذہبی علم کے نقطہ نظر سے لکشمی ان چند ویدک دیویوں میں شمار ہوتی ہیں جن کی پرستش رگ وید سے لے کر آج تک بلا انقطاع جاری ہے۔
فہرستِ مضامین
اساطیر اور ماخذ
رگ وید (تقریباً 1500-1200 قبل مسیح) میں لکشمی ابھی ایک مکمل دیوی کے روپ میں نہیں آئیں، بلکہ خوش بختی اور نوید کے ایک تجریدی اصول کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں۔ سری سکتا (رگ وید کا ضمیمہ) میں انہیں پہلی بار ایک شخصیت یافتہ دیوی کے طور پر پکارا گیا ہے۔
یہاں لکھا ہے: "دیوی لکشمی کو میرے پاس لاؤ، سنہری رنگت والی، سونے کے زیورات پہنے، خوبصورت صورت، چاند کی مانند درخشاں۔” یہ ابتدائی بھجن بعد کی لکشمی الٰہیات کی بنیاد ہے۔
لکشمی کی ابتدا سے متعلق مرکزی اساطیری بیانیہ دودھ کے سمندر کا متھن (سمدر منتھن) ہے، جو مہابھارت (آدی پروا 18) اور متعدد پرانوں میں، بالخصوص وشنو پران (کتاب 1، باب 9) اور بھاگوت پران (کتاب 8، باب 8) میں بیان ہوا ہے۔
دیوتا اور دیو مل کر پہاڑ مندرا کو متھانی اور سانپ واسوکی کو رسی بنا کر ابتدائی سمندر کو بِلوتے ہیں۔
متھن سے بہت سی قیمتی مخلوقات اور اشیاء نکلتی ہیں، جن میں سورج، چاند، خواہشات پوری کرنے والا درخت، کامدھینو گائے، اور آخر میں خود لکشمی شامل ہیں۔ وہ ایک کنول پر سوار لہروں سے نکلتی ہیں، حسن سے درخشاں، اور وشنو کو اپنا شریکِ حیات چنتی ہیں۔
ابتدائی سمندر سے یہ ولادت ہندو مت کے مشہور ترین اساطیری موضوعات میں سے ایک ہے۔
Wendy Doniger نے "Hindu Myths” (1975) اور "The Origins of Evil in Hindu Mythology” (1976) میں متھن کی کائناتیاتی اہمیت کا تجزیہ کیا ہے: یہ متضاد قوتوں (دیوتاؤں اور دیووں، صعود و نزول، روشنی و تاریکی) کے اختلاط سے ایک تخلیق ہے، اور لکشمی اس کائناتی تناؤ کے ثمر کے طور پر نمودار ہوتی ہیں۔
دودھ کے سمندر کے متھن (سمدر منتھن) کا اساطیری بیانیہ ہندو اساطیر کی آئیکنوگرافی میں سب سے نمایاں اقساط میں سے ہے۔ یہ برصغیر اور جنوب مشرقی ایشیا کے بہت سے مندر کے نقوش میں دکھایا گیا ہے، جن میں انگکور وات (کمبوڈیا، بارہویں صدی) کے مشہور نقوش بھی شامل ہیں جو پوری منظر کشی کو پچاس میٹر سے زیادہ دیوار کی لمبائی پر پھیلاتے ہیں۔
یہ آئیکنوگرافک پھیلاؤ ہندو اور ہندو متاثر ثقافت کے لیے اس اسطورہ کی بنیادی اہمیت کو ظاہر کرتا ہے۔
لکشمی کی ابتدائی سمندر سے ولادت کی الٰہیاتی تعبیر نے سری وشنویت میں اپنی خاص شکل اختیار کی۔ رامانوجا (گیارہویں/بارہویں صدی) اور ویدانت دیسیکا (چودہویں صدی) نے لکشمی کو وشنو میں ازلی طور پر موجود شکتی کے طور پر تصور کیا جو متھن کے وقت پیدا نہیں ہوئیں بلکہ اس وقت ظاہر ہوئیں۔
ازلی طور پر موجود لیکن کچھ عرصے کے لیے پوشیدہ دیوی کی یہ تعلیم اس لوک مذہبی نظریے کے برخلاف ہے جو لکشمی کو ایک حقیقی کائناتی پیدائشی عمل سمجھتا ہے۔ دونوں نظریات جدید ہندو مت میں بیک وقت موجود ہیں اور ہندو الٰہیات کی پیچیدگی کو ظاہر کرتے ہیں۔
علامات اور صفات
لکشمی کی سب سے نمایاں صفت کنول کا پھول ہے۔ وہ مکمل کھلے ہوئے کنول پر تشریف فرما ہوتی ہیں، دو ہاتھوں میں کنول کے پھول تھامتی ہیں، اور ان کا لقب پدما ("Padma”، یعنی کنول) یا کمالا ("Kamala”، یعنی کنول) ہے۔
کنول روحانی پاکیزگی کی علامت ہے جو مادی دنیا کی کیچڑ سے اُبھرتی ہے مگر اس سے آلودہ نہیں ہوتی۔ یہ تصویر ہندو آئیکنوگرافی کے طاقتور ترین بصری شناختی نشانات میں سے ایک ہے۔
انہیں عام طور پر چار بازوؤں کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ دو ہاتھ کنول کے پھول تھامتے ہیں، تیسرا دعا (ورد مدرا) دیتا ہے، اور چوتھا سونے کے سکے نچھاور کرتا ہے۔ سکوں کی یہ آئیکنوگرافی مادی فراوانی کی دات دینے والی کے طور پر ان کی شخصیت کو اُجاگر کرتی ہے۔ وہ سرخ لباس پہنتی ہیں، اکثر سونے کے دھاگے سے کڑھا ہوا، اور قیمتی زیورات سے آراستہ ہوتی ہیں۔
ان کی ساتھی سفید ہاتھی ہیں جو ان پر پانی ڈالتے ہیں۔ گجا لکشمی (ہاتھیوں کے ساتھ لکشمی) کا یہ موضوع قدیم ترین تصویری اشکال میں سے ایک ہے، جو بھرہُت اور سانچی کے نقوش (پہلی صدی قبل مسیح) اور موریا خاندان کے دور میں بھی ملتا ہے۔ ہاتھی شاہی طاقت اور بارش کی علامت ہیں، یہ دونوں خوش حالی کی شرائط ہیں۔
ان کی سواری یا ساتھی جانور اُلّو (Ulukam) اور ہاتھی ہیں۔ اُلّو کا تعلق بنگال میں خاص طور پر لکشمی سے جوڑا جاتا ہے۔ یہ تعلق غیر معمولی ہے کیونکہ اُلّو بہت سی ثقافتوں میں بدقسمتی کی علامت سمجھا جاتا ہے۔ David Kinsley نے "Hindu Goddesses” (1986) میں دکھایا ہے کہ اُلّو لکشمی کے لیے دولت پر نگہبانی کی علامت ہے۔
پرستش اور عبادت
لکشمی کا اہم ترین تہوار دیوالی (سنسکرت: Dipavali، یعنی "روشنیوں کی رات”) ہے جو اکتوبر یا نومبر میں منایا جاتا ہے۔ گھروں کو تیل کے چراغوں سے سجایا جاتا ہے تاکہ لکشمی کو راغب کیا جا سکے، جنہیں صرف روشن اور صاف گھروں میں داخل ہونا چاہیے۔
خاندان اس رات لکشمی پوجا کرتے ہیں، اکثر حسابداروں کے ساتھ جو اپنے تجارتی کھاتے دیوی کے آشیرواد کے سپرد کرتے ہیں۔ مغربی ہندوستان میں کاروباری سال دیوالی سے شروع ہوتا ہے۔
اہم ترین وشنو-لکشمی مندر سری ونکٹیشورا مندر تروپتی (آندھرا پردیش، جنوبی ہندوستان) ہے۔ اسے دنیا کا سب سے زیادہ زیارت کیا جانے والا مندر سمجھا جاتا ہے، جہاں روزانہ تقریباً پچاس ہزار سے ایک لاکھ زائرین آتے ہیں۔
یہاں وشنو کو ونکٹیشورا اور لکشمی کو پدماوتی کے روپ میں پوجا جاتا ہے۔ دہلی کا لکشمی نارائن مندر (1933-1939 میں تعمیر) اور ممبئی کا مہالکشمی مندر بھی اہم مراکز میں شامل ہیں۔
جنوبی ہندوستانی سری وشنویت میں، جو گیارہویں اور بارہویں صدی میں رامانوجا کے ذریعے منظم کی گئی روایت ہے، لکشمی نہ صرف وشنو کی زوجہ ہیں بلکہ انسان اور خدا کے درمیان وسیلہ (پروشاکارا) بھی ہیں۔ الوار (جنوبی ہندوستانی وشنو بھکتی شاعروں، چھٹی سے نویں صدی) کی تحریریں بہت سے بھجن براہِ راست سری (لکشمی) کو ایک پُل کی شخصیت کے طور پر پیش کرتی ہیں۔ اس لکشمی الٰہیات نے وشنویت کے اندر ایک مستقل مدرسہ قائم کیا۔
لوک مذہب میں لکشمی کی پرستش "آٹھ لکشمیوں” (اشٹ لکشمی) کی پرستش کو بھی شامل کرتی ہے۔ یہ آٹھ مظاہر خوش حالی کے مختلف پہلوؤں کی نمائندگی کرتے ہیں: آدی لکشمی (اصل خوش حالی)، دھن لکشمی (دولت)، دھنیہ لکشمی (غلے کی فراوانی)، گجا لکشمی (مویشی اور شاہی دولت)، سنتان لکشمی (اولاد کی نعمت)، ویر لکشمی (بہادری کی دولت)، وجے لکشمی (فتح کی دولت) اور ودیا لکشمی (علم کی دولت)۔
اہم اساطیر
مرکزی اسطورہ دودھ کے سمندر سے پیدائش ہے (اوپر اسطورہ اور ماخذ ملاحظہ کریں)۔ اس پیدائشی بیانیے کی ایک اہم متبادل روایت وشنو پران (1.9) میں منقول ہے۔ یہاں لکشمی کو حکیم بھریگو اور ان کی زوجہ کھیاتی کی بیٹی کے طور پر متعارف کرایا گیا ہے۔
وہ اصل سمندر سے اوتار لیتی ہیں، اس کے بعد کہ وہ حکیم دروساسا کے لعنت کے باعث دنیا کو چھوڑ چکی تھیں۔ یہ بیانی دوہرائی (دو مرتبہ پیدائش) مختلف روایات کی وضاحت کرتی ہے۔
دوسرا مرکزی اسطورہ وشنو کے اوتاروں کی زوجہ کے طور پر ان کے اپنے اوتار ہیں۔ رامائن میں وہ سیتا ہیں، رام کی زوجہ، جو ہل کی نالی سے پیدا ہوئیں۔ مہابھارت میں وہ روکمنی ہیں، کرشنا کی اصل زوجہ۔
دیگر اوتار بیانیوں میں وہ پدما کے طور پر (وشنو کے وامن اوتار میں)، دھارانی کے طور پر (پرشورام میں) اور مزید صورتوں میں ظاہر ہوتی ہیں۔ وشنو کے ہر اوتار کے ساتھ یہ نسبی پیوستگی دونوں دیوتاؤں کے ناقابلِ مٹ تعلق کو اجاگر کرتی ہے۔
تیسرا اسطورہ لکشمی کا اندر سے اعراض ہے۔ وشنو پران (1.9) میں لکشمی آسمان چھوڑ دیتی ہیں کیونکہ اندر مغرور ہو گیا ہوتا ہے۔ دنیا فقیر ہو جاتی ہے۔ دیوتا انہیں واپس لانے کے لیے دودھ کے سمندر کو مٹھاتے ہیں۔ اس کہانی کا اخلاقی و تعلیمی کردار ہے: خوشحالی ایک عطیہ ہے جو انکساری کی شرط رکھتا ہے؛ تکبر لکشمی کو دور بھگا دیتا ہے۔
چوتھا اسطورہ، جو سری وشنو روایت میں مرکزی حیثیت رکھتا ہے، وہ دوشاسرنگارانام ہے: لکشمی وشنو کے سامنے گنہگار انسانوں کا دفاع کرتی ہیں اور رحمت و عدل کے درمیان ثالثی کرتی ہیں۔ یہ اسطورہ سے متعلق الہیاتی کردار رامانج اور ویدانت دیسک (چودھویں صدی) کی تحریروں میں منظم طریقے سے پروان چڑھایا گیا ہے۔
وشنو کے اوتاروں کی زوجہ کے طور پر لکشمی کے اوتاری تجسمات تقابلی ہندو اساطیریات میں ایک منفرد رجحان ہیں۔ ہندو مت کی کسی بھی دوسری دیوتا و دیوی کی جوڑی میں نسبی مطابقت اس قدر مکمل نہیں ہے۔ رام کے ساتھ سیتا، کرشنا کے ساتھ روکمنی، وامن کے ساتھ پدما، پرشورام کے ساتھ دھارانی، لکشمی ہر اوتار میں اپنے شوہر کے ساتھ رہتی ہیں۔
مذہبی تاریخ کے اعتبار سے یہ مطابقت اس الہیاتی عقیدے کا عکس ہے کہ وشنو اپنی شکتی کے بغیر ناقابلِ تصور ہیں۔ سری وشنو تحریروں میں، بالخصوص رامانج کی "ویدارتھ سنگرہ” اور ویدانت دیسک کی "سری ستتی” میں، یہ الہیات مرتب کی گئی ہے۔
لکشمی محض وشنو کی زوجہ نہیں بلکہ ان کا جوہری خود اظہار ہیں۔ ان کے بغیر وشنو ساوا یعنی بے جان ہیں؛ ان کے بغیر وہ بے ترتیب ہیں۔ اس تکمیلی الہیات نے قرون وسطیٰ میں اپنے مکاتب قائم کیے، جن میں سری وشنوازم کی واڈاکلائی اور تینکلائی تحریکیں شامل ہیں جو آج تک زندہ ہیں۔
دیومالائی نظام میں تعلقات
لکشمی کا اہم ترین تعلق وشنو کے ساتھ ہے۔ تمام وشنو اوتاروں میں وہ ان کی زوجہ ہیں: رام کے ساتھ سیتا، کرشن کے ساتھ رکمنی، وامن کے ساتھ پدما، پرشورام کے ساتھ دھرانی۔ یہ اوتار سلسلہ وشنو بھکتی روایت میں مرکزی ہے اور بے شمار مندر کے نقوش میں دکھایا گیا ہے۔
ان کی بہن (بعض روایات میں) الکشمی ہیں جو بدقسمتی اور غربت کی شخصیت ہیں۔ الکشمی بھی دودھ کے سمندر سے پیدا ہوئیں، لکشمی سے پہلے۔
انہیں گدھے پر سوار، زوال پذیر حلیے اور منحوس صفات کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ لکشمی کی پرستش الکشمی کی دفع کو مضمر ہے۔ دیوالی پر گھر کے دروازے کے سامنے چراغ روشن کیا جاتا ہے تاکہ لکشمی کو راغب کریں اور الکشمی کو دور رکھیں۔
دیگر دیویوں کے ساتھ ان کے تعلقات پیچیدہ ہیں۔ سرسوتی (علم) اور پاروتی (طاقت) لکشمی (خوش حالی) کے ساتھ مل کر ایک ثلاثی کا روپ بناتی ہیں جس میں زندگی کے تین اہم ترین پہلو نمائندگی پاتے ہیں۔ اس ثلاثی کو تانترک روایت میں اکثر ایک عظیم دیوی (مہادیوی) کے مظاہر کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔
اثرات اور استقبال
کلاسیکی سنسکرت ادبیات میں لکشمی کو بے شمار کاویوں (مصنوعی نظموں) اور مہاکاویوں (بطل ملحموں) میں سرایا گیا ہے۔ کالیداسا (غالباً چوتھی یا پانچویں صدی) نے متعدد تصانیف میں انہیں اشعار سے نوازا ہے۔ قرون وسطیٰ کا بھکتی ادب، خاص طور پر الواروں اور انا ماچاریا (پندرہویں صدی) کی تصانیف، لکشمی کو لیتورژی میں مرکزی مقام دیتی ہیں۔
ہندوستانی بصری فن میں لکشمی پہلی صدی قبل مسیح سے آج تک سب سے زیادہ پائے جانے والے دیوتا کی تصویروں میں سے ہیں۔ موریا دور (چوتھی سے دوسری صدی قبل مسیح) میں گجا لکشمی نقوش ملتے ہیں، گپتا دور (چوتھی سے چھٹی صدی) میں کلاسیکی کنول شکل سامنے آتی ہے۔
جنوبی ہندوستان کے پلو اور چولہ کانسی فن میں لکشمی وشنو کے پاس سانپ آدیشیشا پر ظاہر ہوتی ہیں۔ اس آئیکنوگرافی کو مغل دربار کے فن اور انیسویں و بیسویں صدی کے بازار فن نے مزید ترقی دی۔
جدید ہندوستانی معاشرے میں لکشمی ہر جگہ موجود ہیں۔ وہ بینک نوٹوں، کیلنڈروں اور تجارتی کھاتوں کو مزیّن کرتی ہیں۔ ہندوستانی خواتین کا نام اکثر لکشمی رکھا جاتا ہے جو خوش حالی کی خواہش کا براہِ راست اظہار ہے۔ ہندوستان میں بینک اور انشورنس کمپنیاں لکشمی یا ان کے کسی پہلو (مہالکشمی، پدماوتی) کا نام رکھتی ہیں۔
مغرب میں لکشمی انیسویں اور بیسویں صدی کی ہندو علوم (Indologie) کے ذریعے معروف ہوئیں۔ Heinrich Zimmer نے "Myths and Symbols in Indian Art and Civilization” (1946) میں انہیں ایک تفصیلی باب وقف کیا۔ آج کی بین الثقافتی روحانیت میں انہیں اکثر فراوانی کی ایک آفاقی علامت کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے۔
مذہبی علمی درجہ بندی
David Kinsley نے "Hindu Goddesses” (1986) میں لکشمی کو مہربان دیوی (سومیا) کے نمونے کے طور پر درجہ بند کیا ہے، جو درگا یا کالی جیسی جنگجو دیویوں کے برخلاف ہے۔ ان کی شخصیت کی خصوصیات نرم مزاجی، حسن اور عطا ہیں۔ یہ درجہ بندی تحقیقی دنیا میں بڑی حد تک قبول ہو چکی ہے۔
مذہبی سماجیات کے اعتبار سے لکشمی مذہبی عبادت اور اقتصادی رویے کے تعلق کی ایک کلیدی مثال ہیں۔ Max Weber نے "Hinduismus und Buddhismus” (1916-17) میں ہندو اقتصادی اخلاقیات کا تجزیہ کیا، لیکن لکشمی کا خاص طور پر تذکرہ نہیں کیا۔ بعد کے محققین جیسے C. J. Fuller نے "The Camphor Flame” (1992) میں ہندوستان میں لکشمی پرستش اور تجارتی اقدار کے تعلق کو باریک بینی سے درج کیا۔
الٰہیاتی سیاق میں لکشمی سری وشنویت روایت میں وشنو کی ازلی زوجہ، ساتھی (sahacharee) سمجھی جاتی ہیں۔ وہ وشنو کی شکتی (قوت) اور ایشوریہ (اقتدار) ہیں، ان کے بغیر وشنو ناقابلِ تصور ہیں۔
یہ الٰہیاتی تعلیم رامانوجا نے "ویدارتھ سنگرہ” (بارہویں صدی) میں اور ویدانت دیسیکا نے "سری ستوتی” (چودہویں صدی) میں منظم طور پر مرتب کی۔ Klaus Klostermaier نے "A Survey of Hinduism” (تیسری اشاعت 2007) میں اس الٰہیات کو قابلِ فہم انداز میں پیش کیا ہے۔
لکشمی کا مذہبی سماجی مقام ہندو مت میں منفرد ہے۔ وہ اعلیٰ ترین الٰہیاتی وقار کو وسیع لوک مذہبی موجودگی سے جوڑتی ہیں۔ تاجر افتتاح کے موقع پر ان سے دعا مانگتے ہیں، بینکار ان کے نام سے کاروبار کو بابرکت کرتے ہیں، شادی شدہ جوڑے انہیں محافظ دیوی کے طور پر مدعو کرتے ہیں۔ معیشت میں یہ ہمہ گیر موجودگی تحقیق کو اس نتیجے تک لے گئی ہے کہ لکشمی کو ہندو متوسط طبقے کی دیوی کہا جائے۔
C. J. Fuller نے "The Camphor Flame” (1992) میں جنوبی ہندوستان میں لکشمی پرستش اور تجارتی شناخت کے گہرے تعلق کی جانچ کی ہے۔ بینک، انشورنس کمپنیاں اور تجارتی ادارے لکشمی کا نام رکھتے ہیں، جس کی وجہ سے بیسویں اور اکیسویں صدی میں دیوی کی ایک حقیقی تجارتی تمثال نگاری وجود میں آئی ہے۔
تانترک فکر میں لکشمی اپنی خاص اشکال میں ظاہر ہوتی ہیں۔ لکشمی تنتر (تقریباً نویں سے تیرہویں صدی) وشنویت کے پنچرات مدرسے سے تعلق رکھتے ہیں اور ایک پیچیدہ لکشمی الٰہیات پیش کرتے ہیں جس میں دیوی کو وشنو کی کائناتی محرک قوت کے طور پر تصور کیا گیا ہے۔
ان متون کو مغربی تحقیق میں Vasudha Narayanan اور Sanjukta Gupta نے 1980 اور 1990 کی دہائیوں میں منظم طور پر قابلِ رسائی بنایا۔ وہ ظاہر کرتے ہیں کہ لکشمی الٰہیات ایک سادہ وشنو-معاون خاتون شخصیت نہیں بلکہ ایک خودمختار مابعدالطبیعاتی تعمیر ہے۔
مآخذ اور اضافی ادبیات
بنیادی مآخذ: رگ وید بشمول سری سکتا (تقریباً 1500-1200 قبل مسیح)، وشنو پران کتاب 1 باب 9 (تقریباً پہلی سے چوتھی صدی عیسوی)، بھاگوت پران کتاب 8 باب 8 (تقریباً نویں-دسویں صدی)، مہابھارت آدی پروا 18، رامائن، الواروں کی تصانیف (خاص طور پر انڈال، نمالوار)۔
Ramanuja "Vedarthasangraha” (بارہویں صدی)، Vedanta Desika "Sri Stuti” (چودہویں صدی)۔ انگریزی تراجم: Vishnu Purana از Horace Hayman Wilson (1840، اعادہ 1972)، Bhagavata Purana از Edwin Bryant (2003)۔
ثانوی ادبیات:
- David Kinsley "Hindu Goddesses” (1986)۔
- Wendy Doniger "Hindu Myths” (1975) اور "The Origins of Evil in Hindu Mythology” (1976)۔
- C. J. Fuller "The Camphor Flame” (1992)۔
- Gavin Flood "An Introduction to Hinduism” (1996)۔
- Madeleine Biardeau "Hinduism: The Anthropology of a Civilization” (1989)۔
- Vasudha Narayanan "The Vernacular Veda” (1994)۔
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں فہرستِ مصادر۔
