لاكشمي، إلهة الحظ والرخاء في الهندوسية
لاكشمي (Lakshmi) هي إلهة الحظ والرخاء في الهندوسية، وتُعدّ قرينة فيشنو ورمزاً للوفرة. لاكشمي (بالسنسكريتية: Laksmi) هي في الهندوسية إلهة الرخاء والحظ والجمال والخصوبة، وهي قرينة فيشنو ورفيقته الدائمة.
تُبجَّل لاكشمي في الدين الشعبي الهندوسي بوصفها واهبةً للوفرة المادية والروحية. ومهرجانها السنوي ديوالي، ليلة الأضواء، من أعظم الاحتفالات الدينية في الهند. ومن منظور علم الأديان، تُعدّ لاكشمي واحدةً من الإلهات الفيدية القلائل اللواتي حظين بتبجيل متواصل منذ ريغ فيدا حتى اليوم.
جدول المحتويات
الأسطورة والأصول
في ريغ فيدا (نحو 1500-1200 قبل الميلاد) لا تظهر لاكشمي بعدُ بوصفها إلهةً متكاملة الملامح، بل بوصفها مبدأً مجرداً للحظ والبشارة. وفي سري سوكتا (ملحق ريغ فيدا) تُستحضر لأول مرة إلهةً متجسدة في شخصية.
إذ يقول النص: “أحضري إليّ الإلهة لاكشمي، ذهبية اللون، مزينة بالذهب، حسنة الهيئة، مضيئة كالقمر.” وهذه الترتيلة المبكرة هي الأساس الذي قامت عليه لاهوتيات لاكشمي اللاحقة.
أما الرواية الأسطورية المركزية عن أصل لاكشمي، فهي تحريك محيط اللبن (سامودرا مانثانا)، التي ترد في المهابهاراتا (أدي بارفا 18) وفي عدة بورانات، لا سيما فيشنو بورانا (الكتاب الأول، الفصل التاسع) وبهاغافاتا بورانا (الكتاب الثامن، الفصل الثامن).
يتعاون الآلهة والشياطين معاً على تحريك المحيط الأزلي باستخدام جبل ماندارا مِدوَداً وأفعى فاسوكي حبلاً.
ينبثق من التحريك كثير من الكائنات والأشياء النفيسة، من بينها الشمس والقمر وشجرة تحقيق الأمنيات والبقرة العطاءة، وأخيراً لاكشمي نفسها. ترتفع على زهرة لوتس من بين الأمواج في بهاء ساطع، وتختار فيشنو زوجاً لها.
هذه الولادة من المحيط الأزلي واحدة من أشهر أساطير الهندوسية.
حللت ويندي دونيغر في كتابَي “الأساطير الهندوسية” (1975) و”أصول الشر في الأساطير الهندوسية” (1976) الدلالة الكوسمولوجية للتحريك: إذ هو خلق عبر مزج قوى متضادة (آلهة وشياطين، صعود وهبوط، نور وظلام)، وتبرز لاكشمي ثمرةً لهذا التوتر الكوسمولوجي.
تنتمي الرواية الأسطورية لتحريك محيط اللبن (سامودرا مانثانا) إلى أكثر الحلقات حضوراً في الأيقونوغرافيا الهندوسية. الميثولوجيا الهندوسية ممثَّلة في كثير من نقوش المعابد في شبه القارة الهندية وجنوب شرق آسيا، ومن أبرزها نقوش أنغكور وات (كمبوديا، القرن الثاني عشر)، التي تستعرض المشهد بأكمله على امتداد جداري يزيد على خمسين متراً.
يكشف هذا الانتشار الأيقونوغرافي عن المكانة الجوهرية لهذه الأسطورة في الثقافة الهندوسية والثقافات المتأثرة بها.
طوّر التفسير اللاهوتي لولادة لاكشمي من المحيط الأزلي خصوصيةً متميزة في مذهب سري فيشنافيزم. فقد صاغ رامانوجا (القرن الحادي عشر والثاني عشر) وفيدانتا ديسيكا (القرن الرابع عشر) لاكشمي بوصفها شاكتي أزلية قائمة في فيشنو، لم تنشأ عند التحريك بل تجلّت عنده.
هذه العقيدة القائلة بالإلهة الحاضرة أزلاً والمحجوبة حيناً تقف في مقابل الرؤية الدينية الشعبية التي تفهم لاكشمي بوصفها عملية ولادة كونية حقيقية. وكلتا الرؤيتين تتعايشان في الهندوسية المعاصرة وتعكسان تعقيد اللاهوت الهندوسي.
الرموز والسمات
السمة البارزة للاكشمي هي زهرة اللوتس؛ فهي تجلس على لوتسة مكتملة الإزهار، وتُمسك بيدين زهرتَي لوتس، ولقبها بادما (“اللوتس”) أو كامالا (“اللوتس”).
يرمز اللوتس إلى الطهارة الروحية التي ترتفع من وحل العالم المادي دون أن تتلوث به. وهذه الصورة من أقوى المعرِّفات البصرية في الأيقونوغرافيا الهندوسية.
تُصوَّر عادةً بأربعة أذرع: تُمسك يدان بزهرتَي لوتس، وتمنح الثالثة البركة (فارادا موودرا)، وتنثر الرابعة عملات ذهبية. وتُعزز أيقونوغرافيا العملات هذه طابعها واهبةً للوفرة المادية. وترتدي ثوباً أحمر، كثيراً ما يُطرَّز بخيط ذهبي، مع حلي فاخرة.
يرافقها أفيال بيضاء تسكب الماء عليها. وهذا الموتيف المعروف بغاجا لاكشمي (لاكشمي مع الأفيال) من أقدم أشكال التصوير، ويظهر في النقوش البارزة في بهارهوت وسانشي (القرن الأول قبل الميلاد) وفي عهد الأسرة الموريائية. والأفيال رمز للسلطة الملكية والمطر، وكلاهما شرط للازدهار.
مطاياها أو رفيقاتها هما البومة (أولوكام) والفيل. وتُقرن البومة بلاكشمي بصفة خاصة في البنغال. وهذا الاقتران لافت لأن البومة تُعدّ في ثقافات كثيرة رمزاً للشؤم. وقد أوضح David Kinsley في “Hindu Goddesses” (1986) أن البومة ترمز للاكشمي إلى اليقظة في حراسة الثروة.
الطائفة والتبجيل
يُعدّ عيد ديوالي (بالسنسكريتية ديباڤالي، أي “ليلة الأنوار”) الاحتفال الرئيسي للإلهة لاكشمي، ويُقام في أكتوبر أو نوفمبر. وتُزيَّن البيوت بمصابيح الزيت لاستقطاب لاكشمي التي يُقال إنها لا تدخل إلا البيوت المضيئة النظيفة.
تُقيم العائلات في هذه الليلة طقس لاكشمي بوجا، وكثيراً ما يصطحب المحاسبون دفاترهم التجارية لنيل بركة الإلهة. وفي غرب الهند يبدأ العام التجاري في ديوالي.
أبرز معابد فيشنو ولاكشمي هو معبد سري ڤينكاتيشڤارا في تيروبالا (ولاية أندرا براديش، جنوب الهند). ويُعدّ أكثر معابد العالم ازدحاماً بالحجاج، إذ يبلغ عددهم ما بين خمسين ألفاً ومئة ألف حاج يومياً.
ويُبجَّل هنا فيشنو باسم ڤينكاتيشڤارا ولاكشمي باسم بادماڤاتي. ويُعدّ أيضاً معبد لاكشمينارايان في دلهي (المبني بين عامَي 1933 و1939) ومعبد ماهالاكشمي في مومباي من أبرز المراكز الدينية.
في تقليد سري ڤايشنافيسم الجنوبي الهندي، الذي طوّره رامانوجا بصورة منهجية في القرنين الحادي عشر والثاني عشر، لا تقتصر مكانة لاكشمي على كونها قرينة فيشنو، بل تضطلع بدور الوسيط (بوروشاكارا) بين الإنسان والإله. وتوجّه شعراء الألڤارس (شعراء بهاكتي الڤيشنوية في جنوب الهند، القرن السادس حتى التاسع) ترانيم كثيرة مباشرة إلى سري (لاكشمي) بوصفها الجسر الرابط. وقد أرست هذه اللاهوتية اللاكشمية مدرسة مستقلة داخل الڤيشنوية.
تشمل العبادة الشعبية للاكشمي تبجيل “لاكشمي الثماني” (أشتا لاكشمي). وتجسّد هذه التجليات الثماني جوانب متعددة من الرخاء: أدي لاكشمي (الرخاء الأصلي)، وذانا لاكشمي (الثروة المالية)، وذانيا لاكشمي (وفرة الحبوب)، وغاجا لاكشمي (ثروة المواشي والملوك)، وسانتانا لاكشمي (نعمة الأبناء)، وڤيرا لاكشمي (ثروة الأبطال)، وڤيجايا لاكشمي (ثروة الانتصار)، وڤيديا لاكشمي (ثروة العلم).
الأساطير الرئيسية
الأسطورة الرئيسية هي الولادة من محيط اللبن (انظر الأسطورة والأصل أعلاه). وتُروي فيشنو بورانا (1.9) نسخةً مهمة من هذه الروايةِ الولادية، إذ تُقدَّم لاكشمي فيها باعتبارها ابنةَ الحكيم بريغو وزوجته خياتي.
تتجسد من المحيط الأزلي بعد أن كانت قد غادرت العالم إثر لعنة الحكيم دورفاسا. وهذا التضاعف السردي (الولادة مرتين) يُفسِّر التقاليد المتباينة.
أما الأسطورة المحورية الثانية فهي تجلياتها أفاتارات بوصفها قرينات تجسدات فيشنو. ففي الرامايانا هي سيتا، قرينة راما، المولودة من أخدود الحرث. وفي المهابهاراتا هي روكميني، الزوجة الرئيسية لكريشنا.
وفي روايات الأفاتارا الأخرى تظهر بصورة بادما (في تجسد فيشنو فامانا)، وبصورة دهاراني (في تجسد باراشوراما)، وفي أشكال أخرى متعددة. ويُبرز هذا الترابط النسبي مع كل تجسد من تجسدات فيشنو الصلةَ الراسخة التي لا تُمحى بين الإلهين.
الأسطورة الثالثة هي إعراض لاكشمي عن إندرا. ففي فيشنو بورانا (1.9) تغادر لاكشمي السماء لأن إندرا أصابه الغرور، فيفتقر العالم. ويُمخض الآلهة محيط اللبن لاسترجاعها. ولهذه القصة وظيفة أخلاقية وعظية: فالرخاء موهبة تستلزم التواضع، والكبرياء يُبعد لاكشمي.
الأسطورة الرابعة، المحورية في تقليد سري فيشنافا، هي دوشاسرينغاراناما: إذ تدافع لاكشمي أمام فيشنو عن البشر الخاطئين وتتوسط بين الرحمة والعدل. وقد بُنيت هذه الوظيفة اللاهوتية بصورة منهجية في كتابات راماناجا وفيدانتا ديسيكا (القرن الرابع عشر).
تجليات لاكشمي أفاتارات بوصفها قرينات تجسدات فيشنو ظاهرةٌ فريدة في الميثولوجيا الهندوسية المقارنة. فلا يوجد في أي تراكب إله وإلهة آخر في الهندوسية مثل هذا التوافق النسبي الكامل. سيتا مع راما، وروكميني مع كريشنا، وبادما مع فامانا، ودهاراني مع باراشوراما، فلاكشمي في كل مكان ترافق زوجها عبر جميع التجسدات.
ومن حيث تاريخ الأديان، يعكس هذا التوافق القناعةَ اللاهوتية بأن فيشنو لا يُستصوَر دون شاكتيه. وفي كتابات سري فيشنافا، ولا سيما في “فيدارثاسانغراها” لراماناجا و”سري ستوتي” لفيدانتا ديسيكا، تُعالَج هذه اللاهوت معالجةً مستفيضة.
فلاكشمي ليست مجرد زوجة فيشنو، بل هي تجليه الذاتي الجوهري. فبدونها يكون فيشنو سافا، أي خاملاً بلا حياة؛ وبدونه تكون هي فوضى بلا نظام. وقد أسست هذه اللاهوت التكاملي في العصور الوسطى مدارس مستقلة، من بينها تيارا فاداكالاي وتينكالاي في سري فيشنافيزم، اللذان لا يزالان حيَّيْن حتى اليوم.
العلاقات داخل البنثيون
علاقة لاكشمي الرئيسية هي علاقتها بفيشنو. فهي قرينته في جميع أفاتاراته: سيتا مع راما، وروكميني مع كريشنا، وبادما مع فامانا، وداراني مع باراشوراما. وهذه السلسلة الأفاتارية محورية في تقليد بهاكتي فيشنو ومصوَّرة في نقوش بارزة معبدية عديدة.
أختها (في بعض التقاليد) هي ألاكشمي، تجسيد الشؤم والفقر. وقد وُلدت ألاكشمي هي الأخرى من محيط اللبن، قبل لاكشمي.
تُصوَّر راكبةً على حمار، بمظهر متهالك وسمات غير محمودة. ويستلزم تبجيل لاكشمي دفع ألاكشمي. وفي ديوالي تُوقد أمام مدخل البيت مصباح لاستقطاب لاكشمي وإبعاد ألاكشمي.
علاقاتها بالإلهات الأخرى معقدة. تُكوّن سارسواتي (العلم) وبارفاتي (القوة) مع لاكشمي (الرخاء) تشكيلاً ثلاثياً تتمثل فيه أهم جوانب الحياة الثلاثة. وكثيراً ما تُقرأ هذه الثالوث في تقليد التانترا بوصفها تجلياً للإلهة العظيمة الواحدة (ماهاديفي).
الاستقبال والتأثير
في الأدب السنسكريتي الكلاسيكي تُغنَّى لاكشمي في كافييات (قصائد فنية) وماهاكافييات (ملاحم بطولية) عديدة. وكاليداسا (يُرجَّح أنه من القرن الرابع أو الخامس) يُخصص لها أبياتاً في أعمال متعددة. وأدب البهاكتي في العصور الوسطى، ولا سيما أعمال الألفار وأناماشاريا (القرن الخامس عشر)، يمنح لاكشمي مكانةً محوريةً في الليتورجيا.
في الفنون البصرية الهندية تُعدّ لاكشمي من أكثر التصويرات الإلهية شيوعاً منذ القرن الأول قبل الميلاد وحتى اليوم. وتُظهر الحقبة الموريائية (القرن الرابع إلى الثاني قبل الميلاد) نقوشاً بارزة لغاجا لاكشمي، فيما تُفرز الحقبة الغوبتية (القرن الرابع إلى السادس) الشكل الكلاسيكي للوتس.
وفي فنون البرونز الباللافية والتشولية في جنوب الهند تظهر لاكشمي جانب فيشنو على الأفعى أديشيشا. وقد طوّرت هذه الأيقونوغرافيا فنون بلاط المغول ثم فن الباصار في القرنين التاسع عشر والعشرين.
في المجتمع الهندي المعاصر تحضر لاكشمي في كل مكان. تُزيّن الأوراق النقدية والتقويمات وسجلات الأعمال. وكثيراً ما تُسمَّى النساء الهنديات لاكشمي، مما يُشير مباشرةً إلى التطلع إلى الرخاء. والبنوك وشركات التأمين في الهند تحمل اسم لاكشمي أو أحد جوانبها (ماهالاكشمي، بادمافاتي).
في الغرب اشتُهرت لاكشمي بفضل الاستشراق الهندي في القرنين التاسع عشر والعشرين. وقد خصص لها Heinrich Zimmer في “Myths and Symbols in Indian Art and Civilization” (1946) فصلاً مستفيضاً. وفي الروحانيات المتعددة الثقافات اليوم كثيراً ما تُفسَّر بوصفها رمزاً كونياً للوفرة.
التأطير الأكاديمي في علم الأديان
صنّف ديفيد كينزلي في كتابه “الإلهات الهندوسيات” (1986) لكشمي بوصفها نموذجاً للإلهة الرحيمة (سوميا)، في مقابل الإلهات المحاربات كدورغا وكالي. وسماتها الشخصية هي الرقة والجمال والعطاء. وقد شاع هذا التصنيف إلى حد بعيد في الأوساط البحثية.
من الناحية الاجتماعية الدينية، تُعد لكشمي مثالاً محورياً على العلاقة بين الطائفة الدينية والسلوك الاقتصادي. وقد تناول ماكس فيبر في كتابه “الهندوسية والبوذية” (1916-17) الأخلاقيات الاقتصادية الهندوسية دون أن يتطرق إلى لكشمي تحديداً. وقد وثّق باحثون متأخرون كـ C. J. فولر في “لهب الكافور” (1992) الصلة بين تبجيل لكشمي والقيم التجارية في الهند توثيقاً دقيقاً.
في السياق اللاهوتي، تُعد لكشمي في تقليد سري فيشنافا زوجةً أبديةً لفيشنو، ملكيةً (ساهاشاري). وهي شاكتي (القوة) وأيشفاريا (السلطة) لفيشنو، ولا يُتصور فيشنو من دونها.
وقد عرض رامانوجا هذه العقيدة اللاهوتية بصورة منهجية في “فيدارثاسانغراها” (القرن الثاني عشر)، وعرضها فيدانتا ديسيكا في “سري ستوتي” (القرن الرابع عشر). وقد قدّم كلاوس كلوسترماير في “مسح الهندوسية” (الطبعة الثالثة، 2007) هذه اللاهوت بأسلوب يسير الفهم.
تحتل لكشمي مكانةً اجتماعية دينيةً فريدةً في الهندوسية، إذ تجمع بين أعلى درجات التبجيل اللاهوتي وبين حضور شعبي واسع في الدين الشعبي. يتوجه إليها التجار بالصلاة عند الافتتاحيات، ويتبرك المصرفيون بأعمالهم باسمها، ويدعوها أزواج الزفاف إلهةً حارسة. وقد دفع هذا الحضور المتسع في الحياة الاقتصادية الباحثين إلى وصف لكشمي بأنها إلهة الطبقة الوسطى الهندوسية.
درس C. J. فولر في “لهب الكافور” (1992) الصلة الوثيقة بين تبجيل لكشمي والهوية التجارية في جنوب الهند. وتحمل البنوك وشركات التأمين والمؤسسات التجارية أسماء لكشمي، مما أفضى في القرنين العشرين والحادي والعشرين إلى أيقنة تجارية حقيقية للإلهة.
تظهر لكشمي في التانترية بأشكال خاصة بها. وتنتمي التانترات الخاصة بلكشمي (كتانترا لكشمي، القرن التاسع حتى الثالث عشر) إلى مدرسة بانشاراترا الفيشنوية، وتطور لاهوتاً لكشمياً معقداً، تُصوَّر فيه الإلهة بوصفها قوة الحركة الكونية لفيشنو.
ولم تُتَح هذه النصوص بصورة منهجية في البحث الغربي إلا على يد فاسودها نارايانان وسانجوكتا غوبتا في ثمانينيات وتسعينيات القرن الماضي. وهي تُثبت أن لاهوت لكشمي ليس مجرد شخصية مساعدة ثانوية لفيشنو من امرأة، بل هو بناء ميتافيزيقي مستقل.
المصادر والمراجع
المصادر الأولية: ريغ فيدا مع سري سوكتا (نحو 1500-1200 قبل الميلاد)، فيشنو بوراناثا الكتاب الأول الفصل التاسع (نحو القرن الأول إلى الرابع الميلادي)، بهاغافاتا بوراناثا الكتاب الثامن الفصل الثامن (نحو القرن التاسع إلى العاشر)، المهابهاراتا آدي بارفا 18، الرامايانا، أعمال الألفار (ولا سيما أندال وناممالفار).
رامانوجا “Vedarthasangraha” (القرن الثاني عشر)، فيدانتا ديسيكا “Sri Stuti” (القرن الرابع عشر). الترجمات الإنجليزية: فيشنو بوراناثا لـ Horace Hayman Wilson (1840، إعادة طبع 1972)، بهاغافاتا بوراناثا لـ Edwin Bryant (2003).
المراجع الثانوية:
- David Kinsley “Hindu Goddesses” (1986).
- Wendy Doniger “Hindu Myths” (1975) و”The Origins of Evil in Hindu Mythology” (1976).
- C. J. Fuller “The Camphor Flame” (1992).
- Gavin Flood “An Introduction to Hinduism” (1996).
- Madeleine Biardeau “Hinduism: The Anthropology of a Civilization” (1989).
- Vasudha Narayanan “The Vernacular Veda” (1994).
مراجع قياسية إضافية في قائمة المصادر.
