Лакшми

Мит и порекло

У Ригведи (око 1500-1200. година пре нове ере) Лакшми се још не појављује као развијена богиња, већ као апстрактни принцип среће и обећања. У Шри Сукти (додатак Ригведи) она се по први пут призива као персонифицирана богиња.

Ту стоји: «Доведи ми богињу Лакшми, златне боје, са златним накитом, лепог облика, светлу као месец.» Ова рана химна је основа каснијег Лакшми-учења о богу.

Централна митска прича о пореклу Лакшми јесте мућкање млечног океана (Самудра Мантхана), која се приповеда у Махабхарати (Ади Парва 18) и у неколико Пурана, пре свега у Вишну Пурани (књига 1, поглавље 9) и у Бхагавата Пурани (књига 8, поглавље 8).

Богови и демони заједно мућкају прволик океан помоћу планине Мандара као мешалице и змије Васуки као ужа.

Из мућкања настају многа драгоцена бића и ствари, међу њима сунце, месец, дрво које испуњава жеље, крава која испуњава жеље и најзад сама Лакшми. Она се уздиже на цвету лотоса из таласа, зрачећи лепотом, и бира Вишнуа за супруга.

Ово рођење из прволиког океана један је од најпознатијих митова хиндуизма.

Венди Донигер је у делима «Hindu Myths» (1975) и «The Origins of Evil in Hindu Mythology» (1976) анализирала космолошки значај мућкања: то је стварање мешањем супротних сила (богова и демона, узлета и пада, светлости и таме), а Лакшми се појављује као плод те космолошке тензије.

Митска прича о мућкању млечног океана (Самудра Мантхана) спада међу иконографски најприсутније епизоде хиндуистичке митологије. Приказана је на многим храмским рељефима потконтинента и југоисточне Азије, међу њима и на познатим рељефима Ангкор Вата (Камбоджа, 12. век), који целу сцену развијају на дужини зида од преко 50 метара.

Ова иконографска раширеност показује суштински значај мита за хиндуистичку и хиндуизирану културу.

Теолошко тумачење рођења Лакшми из прволиког океана развило је у Шри-вајшнавизму сопствену специфичност. Рамануја (11./12. век) и Веданта Дешика (14. век) конципирали су Лакшми као вечно постојећу у Вишнуу Шакти, која није настала тек приликом мућкања, него је приликом мућкања постала видљива.

Ова доктрина о вечно присутној, али привремено скривеној богињи стоји у супротности са народном религијском гледиштем, које Лакшми схвата као реалан космички процес рођења. Оба гледишта коегзистирају у савременом хиндуизму и одражавају сложеност хиндуистичке теологије.

Симболи и атрибути

Најупечатљивији атрибут Лакшми јесте цвет лотоса. Она седи на потпуно отвореном лотосу, у две руке држи цветове лотоса, а њен надимак је Падма («лотос») или Камала («лотос»).

Лотос симболизује духовну чистоту која се уздиже из блата материјалног света без да буде њиме окаљана. Ова слика спада међу најснажније визуелне препознатљиве знаке хиндуистичке иконографије.

Обично се приказује са четири руке. Две руке држе цветове лотоса, трећа даје благослов (варада-мудра), четврта расипа златнике. Ова иконографија новчића наглашава њен карактер даровательице материјалног изобилја. Носи црвену одору, често прошивену златним нитима, и богат накит.

Њени пратиоци су бели слонови који је прскају водом. Овај мотив Гаја-Лакшми (Лакшми са слоновима) један је од најстаријих облика приказивања, доказан већ на рељефима Бархута и Санчија (1. век пре нове ере) и у доба династије Шунга. Слонови симболизују краљевску моћ и кишу, оба услова за благостање.

Њене животиње-пратиоци или животиње које јаше су сова (Улукам) и слон. Сова се пре свега у Бенгалу повезује са Лакшми. Ова веза је неуобичајена, јер сова у многим другим културама важи као симбол несреће. Давид Кинзли је у делу «Hindu Goddesses» (1986) показао да сова за Лакшми симболизује бдење над богатством.

Kult и обожавање

Главни празник посвећен Лакшми је Дивали (санскрит Дипавали, „ноћ светлости“), који се слави у октобру или новембру. Куће се украшавају уљаним лампама како би привукле Лакшми, која, према веровању, улази само у светле и чисте домове.

Породице те ноћи изводе Лакшми-пуџу, често уз учешће књиговођа, који своје пословне књиге предају благослову богиње. У западној Индији пословна година почиње управо на Дивали.

Најважнији Вишну-Лакшми храм је храм Шри Венкатешвара у Тирумали (Андра Прадеш, јужна Индија). Сматра се храмом с највише ходочасника на свету, са отприлике 50.000 до 100.000 посетилаца дневно.

Овде се Вишну поштује као Венкатешвара, а Лакшми као Падмавати. Међу најважнија средишта култа спадају и храм Лакшминарајан у Делхију (изграђен 1933-1939) и храм Махалакшми у Мумбају.

У јужноиндијском шри-ваишнавизму, традицији коју је у 11. и 12. веку системски развио Рамануџа, Лакшми није само Вишнуова супруга, већ и посредница (Пурушакара) између човека и бога. Списи Алвара (јужноиндијских песника посвећених Вишну-бхакти, 6-9. век) упућују бројне химне непосредно Шри (Лакшми) као посредничкој фигури. Ова теологија Лакшми утемељила је сопствену школу унутар вишнуизма.

Народно поштовање Лакшми обухвата и обожавање „Осам Лакшми“ (Ашта-Лакшми). Ових осам манифестација оличавају различите видове благостања: Ади-Лакшми (изворно благостање), Дхана-Лакшми (новчано богатство), Дханја-Лакшми (обиље жита), Гаджа-Лакшми (богатство у стоци и владарској моћи), Сантана-Лакшми (богатство потомством), Вира-Лакшми (богатство јунаштвом), Виджаја-Лакшми (богатство победом) и Видја-Лакшми (богатство знањем).

Важни митови

Главни мит о Лакшми (Лакшми) јесте њено рођење из Океана млека (види одељак Мит и порекло изнад). Важну варијанту ове приче о рођењу преноси Вишну-пурана (Вишну Пурана, 1.9). Ту се Лакшми уводи као ћерка мудраца Бхригуа (Бхригу) и његове жене Кхјати (Кхјати).

Она се поново оваплоћује из прапочетног океана након што је претходно, услед проклетства мудраца Дурвасе (Дурваса), напустила свет. Ова наративна удвојеност (двоструко рођење) објашњава различите традиције.

Други централни мит тичу се њених аватара као супруга Вишнуових инкарнација. У Рамајани (Рамајана) она је Сита, супруга Раме, рођена из бразде у пољу. У Махабхарати (Махабхарата) она је Рукмини, главна супруга Кришне.

У другим причама о аватарима она се јавља као Падма (Падма, уз Вишнуов Вамана-аватар), као Дхарани (Дхарани, уз Парашураму) и у другим облицима. Ова генеалошка испреплетаност са сваком Вишнуовом инкарнацијом наглашава неразрушиву везу двеју божанских фигура.

Трећи мит говори о Лакшмином удаљавању од Индре. У Вишну-пурани (1.9) Лакшми напушта небо зато што је Индра постао надмен. Свет тада осиромашује. Богови узбуркавају Океан млека да би је поново придобили. Ова прича има моралистичко-поучну функцију: благостање је дар који претпоставља смерност, а надменост тера Лакшми у бекство.

Четврти мит, централан у шри-вајшнава традицији, познат је као Дошасрингаранама (Дошасрингаранама): Лакшми пред Вишнуом брани грешне људе и посредује између милости и правде. Ова теолошка улога систематски је развијена у списима Рамануђе и Веданта Дешике (Веданта Десика, 14. век).

Лакшмино оваплоћавање у аватарима као супруга Вишнуовим инкарнацијама представља јединствену појаву у упоредној хиндуистичкој митологији. У ниједној другој констелацији бога и богиње у хиндуизму генеалошка подударност није тако потпуна. Сита уз Раму, Рукмини уз Кришну, Падма уз Ваману, Дхарани уз Парашураму – Лакшми свуда пратидруга свог мужа кроз све инкарнације.

Религијско-историјски гледано, ова подударност одражава теолошко уверење да се Вишну не може замислити без своје Шакти (Шакти). У списима шри-вајшнава традиције, пре свега у Рамануђином делу „Ведартхасангараха“ (Ведартхасанграха) и Веданта Дешикином „Шри Стути“ (Шри Стути), ова теологија је детаљно разрађена.

Лакшми није само Вишнуова супруга, него и његова суштинска самоопипирна форма. Без ње Вишну је сава, безживотан; без њега је она без реда. Ова комплементарна теологија утемељила је у средњем веку сопствене школе, међу њима покрете Вадакалаи (Вадакалаи) и Тенкалаи (Тенкалаи) у шри-вајшнавизму, који су живи и данас.

Односи у пантеону

Лакшмина главна веза јесте однос с Вишнуом. У свим Вишнуовим аватарима она је његова супруга: Сита код Раме, Рукмини код Кришне, Падма код Вамане, Дхарани код Парашураме. Овај низ аватара централан је у вишнуистичкој бакти-традицији и приказан је на бројним храмским рељефима.

Њена сестра (у неким традицијама) је Алакшми, персонификација несреће и сиромаштва. И Алакшми је рођена из млечног океана, пре Лакшми.

Приказује се како јаше на магарцу, изнуреног изгледа и с неповољним обележјима. Поштовање Лакшми подразумева одбрану од Алакшми. На Дивалију се пред кућним вратима пали лампа да би привукла Лакшми и одбила Алакшми.

Њени односи с другим богињама су сложени. Сарасвати (образовање) и Парвати (моћ) заједно с Лакшми (благостање) чине тријадну констелацију која представља три најважнија аспекта живота. У тантричкој традицији ова тријада често се тумачи као манифестација једне велике богиње (Махадеви).

Пријем и утицај

У класичној санскритској књижевности Лакшми се слави у бројним кавјама (уметничкој поезији) и махакавјама (херојским еповима). Калидаса (вероватно 4. или 5. века) посвећује јој строфе у више својих дела. Средњовековна бакти-књижевност, посебно дела алвара и Анамачарје (15. век), даје Лакшми централно место у литургији.

У индијској ликовној уметности Лакшми је од 1. века пре нове ере до данас један од најчешћих приказа божанства. Шунгски период (2. до 1. век пре нове ере) доноси рељефе Гаја-Лакшми, а гуптски период (4-6. век) развија класичну облик лотоса.

У паллавској и чолској бронзаној уметности јужне Индије Лакшми се појављује поред Вишнуа на змији Адишеши. Ова иконографија даље је развијена преко могулске дворске уметности и базарске уметности 19. и 20. века.

У савременом индијском друштву Лакшми је свеприсутна. Красе новчанице, календаре и пословне књиге. Индијске жене често се зову Лакшми, што директно упућује на жељу за благостањем. Банке и осигуравајућа друштва у Индији носе име Лакшми или неки од њених аспеката (Махалакшми, Падмавати).

На Западу је Лакшми постала позната кроз индологију 19. и 20. века. Хајнрих Цимер (Хајнрих Цимер) посветио јој је опширан одељак у делу «Myths and Symbols in Indian Art and Civilization» (1946). У данашњој интеркултуралној спиритуалности она се често тумачи као универзални симбол изобилства.

Религиознонаучна класификация

Дејвид Кинсли (Давид Кинзли) у делу «Hindu Goddesses» (1986) сврстао је Лакшми као парадигму доброћудне богиње (саумја), за разлику од ратничких богиња као што су Дурга или Кали. Њене карактерне особине су нежност, лепота и дарежљивост. Ова класификација се у истраживању у великој мери устаљила.

Са социолошко-религијског становишта, Лакшми је кључни пример односа између религијског култа и економског понашања. Макс Вебер (Макс Вебер) у делу «Hinduismus und Buddhismus» (1916-17) анализирао је хиндуистичку економску етику, без посебног осврта на Лакшми. Каснији истраживачи, попут Ц. Ј. Фулера (Ц. Ј. Фулер) у делу «The Camphor Flame» (1992), детаљно су документовали везу између поштовања Лакшми и трговачких вредности у Индији.

У теолошком контексту Лакшми се у шри-ваишнава традицији сматра вечном супругом Вишнуа, нераздвојном (сахачари). Она је Шакти (моћ) и Аишварја (владавина) Вишнуа, без ње Вишну је незамислив.

Ово теолошко учење систематски је развио Рамануја у делу «Ведартхасанграха» (12. век) и Веданта Дешика у делу «Шри Стути» (14. век). Клаус Клостермајер (Клаус Клостермаиер) у делу «A Survey of Hinduism» (3. изд. 2007) на разумљив начин представио је ову теологију.

Религиозно-социолошки положај Лакшми јединствен је у хиндуизму. Она спаја највише теолошко поштовање са свеприсутним обликом народне религиозности. Пословни људи јој се моле приликом отварања послова, банкари благосиљају трансакције њеним именом, свадбени парови је позивају као заштитницу. Ова свеприсутност у економији навела је истраживаче да Лакшми окарактеришу као богињу хиндуистичке средње класе.

Ц. Ј. Фулер (Ц. Ј. Фулер) у делу «The Camphor Flame» (1992) истражио је тесну везу између поштовања Лакшми и трговачког идентитета у јужној Индији. Банке, осигуравајућа друштва и трговачка предузећа носе име Лакшми, што је у 20. и 21. веку довело до праве комерцијалне икониизације богиње.

У тантризму Лакшми се појављује у сопственим облицима. Лакшми-тантре (на пример Лакшми Тантра, 9-13. век) припадају панчаратра школи вишнуизма и развијају сложену Лакшми-теологију, у којој се богиња схвата као космичка покретачка снага Вишнуа.

Ове текстове у западној науци систематски су учинили доступним Васудха Нарајан (Васудха Нараџанан) и Санјукта Гупта (Сањукта Гупта) током 1980-их и 1990-их година. Они показују да Лакшми-теологија није једноставна помоћна фигура супруге Вишнуа, већ самостална метафизичка конструкција.

Лакшми, хиндуистичка богиња среће и благостања

Садржај