ラクシュミー、ヒンドゥー教の幸運と繁栄の女神
ラクシュミー（Sanskrit: Laksmi）はヒンドゥー教における繁栄・幸運・美・豊穣の女神であり、ヴィシュヌの妃としてその永遠の伴侶と見なされており、豊かさの象徴とされています。ラクシュミーはヒンドゥー教の民俗信仰において物質的・精神的な豊かさをもたらす存在として崇拝されています。毎年行われるラクシュミーの祭典ディーワーリー（光の夜）は、インド最大の宗教祭祀の一つです。宗教学的には、ラクシュミーはリグ・ヴェーダから現代に至るまで途絶えることなく崇拝され続けてきた、数少ないヴェーダの女神の一柱と見なされています。
目次
神話と起源
リグ・ヴェーダ（紀元前約1500年〜1200年）においてラクシュミーはまだ完成された女神としては現れず、幸運と吉兆の抽象的な原理として登場します。リグ・ヴェーダの付録であるシュリー・スークタにおいて、初めて人格化された女神として呼びかけられます。
そこにはこう記されています。「金色に輝き、金の装飾をまとい、美しい姿で月のように輝く女神ラクシュミーよ、私のもとへ来たれ。」この初期の賛歌が後のラクシュミー神学の基盤となっています。
ラクシュミーの起源に関する中心的な神話的物語は、乳海攪拌（サムドラ・マンタナ）です。これはマハーバーラタ（アーディ・パルヴァ18章）および複数のプラーナ、とりわけヴィシュヌ・プラーナ（第1巻第9章）とバーガヴァタ・プラーナ（第8巻第8章）に伝えられています。
神々と悪魔たちがともにマンダラ山を攪拌棒とし、蛇ヴァースキを綱として原初の海を攪拌します。
攪拌によって多くの貴重な存在と宝物が生まれ、その中には太陽、月、願いを叶える木、願いを叶える牛、そして最後にラクシュミー自身が含まれます。ラクシュミーは蓮の花の上に美しく輝きながら波間から現れ、ヴィシュヌを伴侶として選びます。
この原初の海からの誕生は、ヒンドゥー教において最もよく知られた神話的モティーフの一つです。
ウェンディ・ドニガーは「Hindu Myths」（1975年）および「The Origins of Evil in Hindu Mythology」（1976年）において攪拌の宇宙論的意義を分析しています。それは対立する力（神々と悪魔、上昇と下降、光と闇）の混合による創造であり、ラクシュミーはこの宇宙論的緊張の果実として現れます。
乳海攪拌（サムドラ・マンタナ）の神話的物語は、ヒンドゥー教の神話において図像学的に最も広く表現されたエピソードの一つです。これはインド亜大陸と東南アジアの多くの寺院浮き彫りに描かれており、アンコール・ワット（カンボジア、12世紀）の著名な浮き彫りはこの場面を50メートル以上の壁面に展開しています。
この図像的な広がりは、この神話がヒンドゥー教文化およびヒンドゥー化された文化にとっていかに根本的な意義を持つかを示しています。
ラクシュミーの原初の海からの誕生に関する神学的解釈は、シュリー・ヴァイシュナヴィズムにおいて独自の特性を発展させています。ラーマーヌジャ（11・12世紀）とヴェーダーンタ・デーシカ（14世紀）は、ラクシュミーをヴィシュヌの中に永遠に存在するシャクティとして概念化しました。彼女は攪拌によって生まれたのではなく、攪拌によって可視化されたのだとされます。
永遠に存在しながら時として隠れている女神というこの教義は、ラクシュミーを現実の宇宙的な誕生過程として理解する民俗信仰的な見方とは対照をなします。両方の見方は現代ヒンドゥー教において共存し、ヒンドゥー教神学の複雑さを反映しています。
象徴と属性
ラクシュミーの際立った属性は蓮の花です。彼女は満開の蓮の上に座り、二つの手に蓮の花を持ち、その別名はパドマー（「蓮」）またはカマラー（「蓮」）です。
蓮は物質世界の泥の中から汚れることなく上昇する精神的な清純さを象徴しています。このイメージはヒンドゥー教図像学において最も強力な視覚的識別要素の一つです。
ラクシュミーは通常四本の腕を持つ姿で表されます。二つの手は蓮の花を持ち、三番目の手は祝福（ヴァラダ・ムドラー）を与え、四番目の手は金貨を振り撒きます。この金貨の図像は物質的な豊かさをもたらす存在としての性格を強調しています。彼女は赤い衣をまとい、しばしば金糸で刺繍が施され、豊かな装飾品を身につけています。
彼女の従者は白い象で、象は水を彼女の上に注ぎかけます。このガジャ・ラクシュミー（象を伴うラクシュミー）のモティーフは最古の表現形式の一つであり、バールフットとサーンチーの浮き彫り（紀元前1世紀）やマウリヤ朝においても確認されます。象は王権と雨、すなわち豊かさの二つの条件を象徴しています。
ラクシュミーの乗り物または随伴動物はフクロウ（ウルカム）と象です。フクロウは特にベンガル地方においてラクシュミーと結びつけられています。この結びつきは、フクロウが多くの文化において不吉の象徴とされることを考えると異例です。デヴィッド・キンズリーは「Hindu Goddesses」（1986年）において、ラクシュミーにとってフクロウが富に対する警戒心を象徴していることを示しています。
祭祀と崇拝
ラクシュミーの主要な祭典はディーワーリー（サンスクリット語：ディーパーヴァリー、「光の夜」）であり、10月または11月に祝われます。ラクシュミーは明るく清潔な家にしか入らないとされるため、家々はオイルランプで飾られます。この夜、各家庭はラクシュミー・プージャーを行い、しばしば商人が帳簿を女神の祝福に委ねます。インド西部ではディーワーリーが商業年度の始まりとなっています。
最も重要なヴィシュヌ・ラクシュミーの寺院は、ティルマラ（アーンドラ・プラデーシュ州、南インド）のシュリー・ヴェンカテーシュワラ寺院です。この寺院は世界で最も多くの参拝者を集める寺院とされ、毎日約5万人から10万人の巡礼者が訪れます。ここではヴィシュヌがヴェンカテーシュワラとして、ラクシュミーがパドマーヴァティーとして崇拝されています。デリーのラクシュミーナーラーヤン寺院（1933〜1939年建造）やムンバイのマハーラクシュミー寺院も重要な中心地に数えられます。
11世紀・12世紀にラーマーヌジャによって体系的に発展させられた南インドのシュリー・ヴァイシュナヴィズムの伝統において、ラクシュミーはヴィシュヌの妃であるのみならず、人間と神との仲介者（プルシャカーラ）でもあります。アールヴァール（南インドのヴィシュヌ・バクティ詩人、6〜9世紀）の著作は、橋渡しの存在としてのシュリー（ラクシュミー）に多くの賛歌を直接捧げています。このラクシュミー神学はヴィシュヌ信仰の中に独自の学派を生み出しました。
民俗的なラクシュミー崇拝には「八つのラクシュミー」（アシュタ・ラクシュミー）の崇拝が含まれます。これら八つの顕現は豊かさのさまざまな側面を体現しています。すなわち、アーディ・ラクシュミー（根源的な豊かさ）、ダナ・ラクシュミー（金銭的な富）、ダーニャ・ラクシュミー（穀物の豊かさ）、ガジャ・ラクシュミー（動物と王の豊かさ）、サンタナ・ラクシュミー（子孫の豊かさ）、ヴィーラ・ラクシュミー（勇者の豊かさ）、ヴィジャヤ・ラクシュミー（勝利の豊かさ）、ヴィドヤー・ラクシュミー（学問の豊かさ）です。
主要な神話
主要な神話は乳海からの誕生です（上記の神話と起源を参照）。この誕生説話の重要な異伝はヴィシュヌ・プラーナ（1.9）に伝えられています。ここではラクシュミーが賢者ブリグとその妻クヤーティの娘として紹介されます。
彼女は、賢者ドゥルヴァーサの呪いによって世界を去った後、原初の海から再び現れます。この物語の二重性（二度生まれる）は異なる伝統を説明しています。
第二の中心的な神話は、ヴィシュヌの化身の妃としての彼女のアヴァターラです。ラーマーヤナでは彼女はシーターであり、畑の畝から生まれたラーマの妃です。マハーバーラタでは彼女はルクミニーであり、クリシュナの正妻です。
他のアヴァターラ説話では、パドマー（ヴィシュヌのヴァーマナ・アヴァターラの際）、ダラニー（パラシュラーマの際）などの形で現れます。すべてのヴィシュヌの化身と結びついたこの系譜的な絡み合いは、両神格の不可分の結びつきを強調しています。
第三の神話はラクシュミーのインドラからの離反です。ヴィシュヌ・プラーナ（1.9）においてラクシュミーはインドラが傲慢になったために天界を去ります。世界は貧しくなります。神々は彼女を取り戻すために乳海を攪拌します。この物語は道徳的・訓戒的な機能を持っています。すなわち、豊かさは謙虚さを前提とする賜物であり、傲慢さはラクシュミーを遠ざけるのです。
シュリー・ヴァイシュナヴァの伝統において中心的な第四の神話はドーシャシュリンガーラナーマです。ラクシュミーはヴィシュヌの前で罪ある人間を弁護し、恩寵と正義の間を仲介します。この神学的役割はラーマーヌジャとヴェーダーンタ・デーシカ（14世紀）の著作の中で体系的に展開されています。
ヴィシュヌの化身の妃としてのラクシュミーのアヴァターラは、比較ヒンドゥー神話において独自の現象です。ヒンドゥー教のいかなる他の神・女神の組み合わせにおいても、系譜的な対応がこれほど完全ではありません。ラーマのもとにシーター、クリシュナのもとにルクミニー、ヴァーマナのもとにパドマー、パラシュラーマのもとにダラニーと、ラクシュミーはあらゆる化身においてその夫に付き従います。
宗教史的に見ると、この対応関係はヴィシュヌがそのシャクティなしには考えられないという神学的確信の反映です。シュリー・ヴァイシュナヴァの著作、とりわけラーマーヌジャの「ヴェーダールタサングラハ」とヴェーダーンタ・デーシカの「シュリー・ストゥティ」においてこの神学は展開されています。
ラクシュミーはヴィシュヌの妃であるのみならず、彼の本質的な自己顕現です。彼女なしではヴィシュヌはサヴァ（生命なき存在）であり、彼なしでは彼女は秩序を欠きます。この相補的な神学は中世において独自の学派を生み出しました。その中にはヴァダカライとテンカライという、今日まで活発に展開するシュリー・ヴァイシュナヴィズムの潮流が含まれます。
パンテオンにおける関係
ラクシュミーの主要な関係はヴィシュヌとのものです。すべてのヴィシュヌのアヴァターラにおいて彼女はその妃です。ラーマのもとにシーター、クリシュナのもとにルクミニー、ヴァーマナのもとにパドマー、パラシュラーマのもとにダラニー。このアヴァターラの連鎖はヴィシュヌ・バクティの伝統において中心的であり、数多くの寺院浮き彫りに描かれています。
一部の伝統における彼女の姉妹はアラクシュミーであり、不幸と貧困の人格化です。アラクシュミーも乳海から生まれ、ラクシュミーより先に現れました。
彼女はロバに乗り、廃れた外見と不吉な属性を持つ姿で表されます。ラクシュミーへの崇拝はアラクシュミーの退散を意味します。ディーワーリーには家の入口に灯明が点され、ラクシュミーを引き寄せアラクシュミーを遠ざけます。
他の女神との関係は複雑です。サラスワティー（学問）とパールヴァティー（力）はラクシュミー（豊かさ）とともに三位一体的な配置を形成し、生の最も重要な三つの側面を体現しています。この三位一体はタントラの伝統においてしばしば一なる大女神（マハーデーヴィー）の顕現として解釈されます。
受容と影響
古典サンスクリット文学においてラクシュミーは多くのカーヴィヤ（芸術詩）やマハーカーヴィヤ（英雄叙事詩）で讃えられています。カーリダーサ（おそらく4世紀または5世紀）は複数の作品において彼女に詩句を捧げています。中世のバクティ文学、とりわけアールヴァールとアンナマーチャーリャ（15世紀）の著作は、ラクシュミーに典礼における中心的な地位を与えています。
インドの造形芸術においてラクシュミーは紀元前1世紀から現代に至るまで最も頻繁に描かれた神像の一つです。マウリヤ朝時代（紀元前4〜2世紀）にはガジャ・ラクシュミーの浮き彫りが見られ、グプタ朝時代（4〜6世紀）には古典的な蓮の形が確立されます。
南インドのパッラヴァおよびチョーラ朝の青銅彫刻において、ラクシュミーは蛇アーディシェーシャの上に横たわるヴィシュヌの傍らに現れます。この図像はムガル宮廷芸術や19〜20世紀のバザール芸術によってさらに発展しました。
現代インド社会においてラクシュミーは至る所に存在します。紙幣・カレンダー・帳簿を飾り、インドの女性はしばしばラクシュミーと名付けられますが、これは豊かさへの願いを直接に反映しています。インドの銀行や保険会社はラクシュミーの名あるいはその側面（マハーラクシュミー、パドマーヴァティー）を名称に用いています。
西洋ではラクシュミーは19〜20世紀のインド学を通じて知られるようになりました。ハインリヒ・ツィマーは「Myths and Symbols in Indian Art and Civilization」（1946年）において彼女に詳細な節を割いています。今日の異文化的スピリチュアリティにおいて彼女はしばしば豊かさの普遍的な象徴として解釈されます。
宗教学的位置づけ
デヴィッド・キンズリーは「Hindu Goddesses」（1986年）においてラクシュミーを、ドゥルガーやカーリーのような戦闘的な女神とは対照的に、恩寵ある女神（サウミヤ）の範型として位置づけています。その特性は温和さ・美しさ・施与です。この分類は研究において広く受け入れられています。
宗教社会学的には、ラクシュミーは宗教的祭祀と経済的行動との関係を示す重要な事例です。マックス・ウェーバーは「Hinduismus und Buddhismus」（1916〜17年）においてヒンドゥー教の経済倫理を分析していますが、ラクシュミーを具体的には取り上げていません。C. J. フラーが「The Camphor Flame」（1992年）において、インドにおけるラクシュミー崇拝と商業的価値観との結びつきを精確に記録しています。
神学的文脈においてラクシュミーはシュリー・ヴァイシュナヴァの伝統においてヴィシュヌの永遠の妃（サハチャリー）と見なされています。彼女はヴィシュヌのシャクティ（力）とアイシュヴァリヤ（支配権）であり、彼女なしではヴィシュヌは考えられません。
この神学的教義はラーマーヌジャによって「ヴェーダールタサングラハ」（12世紀）において、ヴェーダーンタ・デーシカによって「シュリー・ストゥティ」（14世紀）において体系的に展開されました。クラウス・クロスターマイヤーは「A Survey of Hinduism」（第3版、2007年）においてこの神学をわかりやすく解説しています。
ラクシュミーの宗教社会学的位置はヒンドゥー教において独自のものです。彼女は最高度の神学的評価と広範な民俗宗教的な存在感を結びつけています。商人は開店の際に彼女に祈り、銀行家は彼女の名で商取引を祝福し、新婚の夫婦は彼女を守護の女神として招きます。経済における彼女のこの遍在ぶりは、研究者たちをしてラクシュミーをヒンドゥー教中産階級の女神と特徴づけるに至らせています。
C. J. フラーは「The Camphor Flame」（1992年）において南インドにおけるラクシュミー崇拝と商業的アイデンティティとの緊密な関係を考察しています。銀行・保険会社・商業企業がラクシュミーの名を冠しており、このことが20〜21世紀に女神の商業的な図像化をもたらしました。
タントリズムにおいてラクシュミーは独自の形式で現れます。ラクシュミー・タントラ（約9〜13世紀）はヴィシュヌ信仰のパンチャラートラ学派に属し、女神をヴィシュヌの宇宙的な動因として概念化する複雑なラクシュミー神学を展開しています。
これらのテクストは西洋の研究においてヴァスダー・ナーラーヤナンとサンジュクタ・グプタによって1980年代・1990年代に初めて体系的に紹介されました。これらはラクシュミー神学が単純なヴィシュヌの補助的な女性像ではなく、独立した形而上学的構築物であることを示しています。
資料と文献
一次資料：シュリー・スークタを含むリグ・ヴェーダ（紀元前約1500〜1200年）、ヴィシュヌ・プラーナ第1巻第9章（紀元後約1〜4世紀）、バーガヴァタ・プラーナ第8巻第8章（約9〜10世紀）、マハーバーラタ・アーディ・パルヴァ18章、ラーマーヤナ、アールヴァールの著作（特にアーンダール、ナンマールヴァール）。
ラーマーヌジャ「Vedarthasangraha」（12世紀）、ヴェーダーンタ・デーシカ「Sri Stuti」（14世紀）。英語訳：Vishnu Purana by Horace Hayman Wilson（1840年、復刻1972年）、Bhagavata Purana by Edwin Bryant（2003年）。
二次文献：
- David Kinsley 『Hindu Goddesses』 (1986).
- Wendy Doniger 『Hindu Myths』 (1975) und 『The Origins of Evil in Hindu Mythology』 (1976).
- C. J. Fuller 『The Camphor Flame』 (1992).
- Gavin Flood 『An Introduction to Hinduism』 (1996).
- Madeleine Biardeau 『Hinduism: The Anthropology of a Civilization』 (1989).
- Vasudha Narayanan 『The Vernacular Veda』 (1994).
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。参考文献一覧。
