Lakszmi, hinduska bogini szczęścia i dobrobytu
Lakszmi (Lakshmi), hinduska bogini szczęścia i dobrobytu, uważana jest za małżonkę Wisznu i uosobienie obfitości. Lakszmi (sanskryt: Lakṣmī) jest w hinduizmie boginią pomyślności, szczęścia, piękna i płodności. Jest małżonką Wisznu i uchodzi za jego stałą towarzyszkę.
W hinduskiej religii ludowej Lakszmi czczona jest jako dawczyni materialnej i duchowej obfitości. Jej coroczne święto Diwali – noc świateł – należy do największych uroczystości religijnych w Indiach. Z perspektywy religioznawczej Lakszmi uchodzi za jedną z nielicznych wedyjskich bogiń, które są czczone w nieprzerwanej tradycji od Rygwedy aż po czasy współczesne.
Spis treści
Mit i pochodzenie
W Rygwedzie (około 1500–1200 przed Chrystusem) Lakshmi nie pojawia się jeszcze jako w pełni ukształtowana bogini, lecz jako abstrakcyjna zasada szczęścia i pomyślności. W Sri Sukta (dodatku do Rygwedy) jest po raz pierwszy przywoływana jako spersonifikowana bogini.
Czytamy tam: «Sprowadź mi boginię Lakshmi, złotą, ze złotą biżuterią, pięknie ukształtowaną, świecącą jak księżyc.» Ten wczesny hymn stanowi podstawę późniejszej teologii Lakshmi.Teologia.
Centralnym mitem o pochodzeniu Lakshmi jest ubijanie oceanu mlecznego (Samudra Manthana), opisane w Mahabharacie (Adi Parva 18) oraz w kilku Puranach, przede wszystkim w Vishnu Puranie (księga 1, rozdział 9) i Bhagavata Puranie (księga 8, rozdział 8).
Bogowie i demony wspólnie ubijają pierwotny ocean, używając góry Mandara jako tłoka i węża Vasukiego jako liny.
Z ubijania wyłania się wiele cennych istot i przedmiotów, w tym słońce, księżyc, drzewo spełniające życzenia, krowa pragnień i wreszcie sama Lakshmi. Wynurza się ona z fal na kwiecie lotosu, promieniując pięknem, i wybiera Vishnuego na małżonka.
Narodziny z pierwotnego oceanu są jednym z najbardziej znanych mitologemów hinduizmu.
Wendy Doniger w «Hindu Myths» (1975) i «The Origins of Evil in Hindu Mythology» (1976) analizowała kosmologiczne znaczenie ubijania: jest to stworzenie poprzez zmieszanie przeciwstawnych sił (bogów i demonów, wznoszenia i opadania, światła i ciemności), a Lakshmi wyłania się jako owoc tego kosmologicznego napięcia.
Mityczna opowieść o ubijaniu oceanu mlecznego (Samudra Manthana) należy do ikonograficznie najbardziej obecnych epizodów hinduskiej mitologii. Jest przedstawiana w licznych reliefach świątynnych na subkontynencie i w Azji Południowo-Wschodniej, w tym w słynnych reliefach Angkor Wat (Kambodża, XII wiek), które ukazują całą scenę na długości ponad 50 metrów ściany.
To ikonograficzne rozpowszechnienie świadczy o fundamentalnym znaczeniu tego mitu dla kultury hinduskiej i hinduizowanej.
Teologiczna interpretacja narodzin Lakshmi z pierwotnego oceanu rozwinęła własną specyfikę w Sri-Wisznuizmie. Ramanuja (XI/XII w.) i Vedanta Desika (XIV w.) ujęli Lakshmi jako Shakti wiecznie istniejącą w Vishnum, która nie powstała dopiero podczas ubijania, lecz stała się podczas niego widoczna.
Nauka o wiecznie obecnej, lecz czasowo ukrytej bogini stoi w kontrze do religijno-ludowego poglądu, który rozumie Lakshmi jako rzeczywisty kosmiczny proces narodzin. Oba ujęcia współistnieją we współczesnym hinduizmie i odzwierciedlają złożoność hinduskiej teologii.
Symbole i atrybuty
Głównym atrybutem Lakshmi jest kwiat lotosu. Siedzi na w pełni rozkwitłym lotosie, w dwóch dłoniach trzyma kwiaty lotosu, a jej przydomek to Padma («Lotos») lub Kamala («Lotos»).
Lotos symbolizuje duchową czystość wyrastającą z błota materialnego świata bez skażenia nim. Ten obraz należy do najsilniejszych wzrokowych wyróżników ikonografii hinduskiej.
Przedstawiana jest zazwyczaj z czterema ramionami. Dwie dłonie trzymają kwiaty lotosu, trzecia udziela błogosławieństwa (varada-mudra), czwarta rozsypuje złote monety. Ta ikonografia monet wzmacnia jej charakter dawczyni materialnej obfitości. Nosi czerwone szaty, często haftowane złotą nicią, i bogatą biżuterię.
Towarzyszą jej białe słonie polewające ją wodą. Ten motyw Gaja-Lakshmi (Lakshmi ze słoniami) jest jedną z najstarszych form przedstawieniowych, widoczną już na reliefach w Bharhut i Sanchi (I wiek przed Chrystusem) oraz w epoce dynastii Maurjów. Słonie symbolizują królewską moc i deszcz – obydwa warunki pomyślności.
Jej zwierzętami wierzchowymi lub towarzyszącymi są sowa (Ulukam) i słoń. Sowa jest szczególnie związana z Lakshmi w Bengalu. To połączenie jest niezwykłe, ponieważ sowa w wielu kulturach uchodzi za symbol nieszczęścia. David Kinsley w «Hindu Goddesses» (1986) wykazał, że sowa symbolizuje dla Lakshmi czujną straż nad bogactwem.
Kult i cześć
Głównym świętem Lakshmi jest Diwali (sanskryt: Dipavali, «noc świateł»), obchodzone w październiku lub listopadzie. Domy zdobione są olejnymi lampami, aby przyciągnąć Lakshmi, która wchodzić ma jedynie do jasnych i czystych domów.
W tę noc rodziny odprawiają Lakshmi-Puja, której towarzyszą często księgowi przekazujący swoje księgi rachunkowe pod błogosławieństwo bogini. W zachodnich Indiach rok obrachunkowy rozpoczyna się w Diwali.
Najważniejszą świątynią Vishnu-Lakshmi jest świątynia Sri Venkateshwara świątynia w Tirumali (Andhra Pradesh, południowe Indie). Uchodzi za najczęściej odwiedzaną przez pielgrzymów świątynię na świecie, z około 50 000 do 100 000 pielgrzymami dziennie.świątynięTutaj Vishnu czczony jest jako Venkateshwara, a Lakshmi jako Padmavati. Do najważniejszych ośrodków należą również świątynia Lakshminarayan
świątynia w Delhi (zbudowana w latach 1933–1939) oraz świątynia Mahalaxmi świątynia w Mumbaju.
W południowoindyjskim Sri-Wisznuizmie, tradycji systematycznie rozwijanej przez Ramanuję w XI i XII wieku, Lakshmi nie jest jedynie małżonką Vishnuego, lecz pośredniczką (Purushakara) między człowiekiem a Bogiem. Pisma Alwarów (południowoindyjskich poetów Wisznuickiej bhakti, VI–IX w.) kierują wiele hymnów wprost do Sri (Lakshmi) jako postaci pośredniczącej. Ta teologia Lakshmi teologia zapoczątkowała własną szkołę w obrębie wisznuizmu.
Ludowa cześć Lakshmi obejmuje kult «Ośmiu Lakshmi» (Ashta-Lakshmi). Te osiem manifestacji uosabia różne aspekty pomyślności: Adi-Lakshmi (pierwotna pomyślność), Dhana-Lakshmi (bogactwo pieniężne), Dhanya-Lakshmi (bogactwo zbożowe), Gaja-Lakshmi (bogactwo zwierząt i królów), Santana-Lakshmi (bogactwo potomstwa), Vira-Lakshmi (bogactwo bohaterów), Vijaya-Lakshmi (bogactwo zwycięstwa) i Vidya-Lakshmi (bogactwo wiedzy).
Ważne mity
Głównym mitem są narodziny z oceanu mlecznego (zob. Mit i Pochodzenie powyżej). Ważny wariant tej opowieści o narodzinach przekazuje Vishnu Purana (1.9). Lakshmi przedstawiona jest tu jako córka mędrca Bhrigu i jego żony Khyati.
Wynurza się ona z pierwotnego oceanu po tym, jak wcześniej, wskutek klątwy mędrca Durwasy, opuściła świat. To narracyjne podwojenie (narodzony dwa razy) wyjaśnia rozbieżne tradycje.
Drugi centralny mit stanowią jej awatary jako małżonki wcieleń Vishnuego. W Ramajanie jest nią Sita, małżonka Ramy, zrodzona z bruzdy pola. W Mahabharacie jest Rukmini, główną małżonką Kryszny.
W innych opowieściach o awatarach pojawia się jako Padma (przy awatarze Vamana Vishnuego), jako Dharani (przy Parashuramie) i w dalszych postaciach. To genealogiczne splecenie z każdym wcieleniem Vishnuego podkreśla nierozerwalne połączenie obojga bóstw.
Trzeci mit dotyczy odejścia Lakshmi od Indry. W Vishnu Puranie (1.9) Lakshmi opuszcza niebiosa, gdyż Indra stał się arogancki. Świat ubożeje. Bogowie ubijają ocean mleczny, by ją odzyskać. Opowieść ta pełni funkcję moralno-parenetyczną: pomyślność jest darem, który wymaga pokory; pycha odpędza Lakshmi.
Czwarty mit, centralny w tradycji Sri-Waisznawa, to Doshasringaranama: Lakshmi wstawia się przed Vishnum za grzesznymi ludźmi i pośredniczy między łaską a sprawiedliwością. Ta teologiczna rola rozwinięta jest systematycznie w pismach Ramanuji i Vedanty Desiki (XIV wiek).
Wcielenia awatarowe Lakshmi jako małżonek wcieleń Vishnuego stanowią w porównawczej mitologii hinduskiej zjawisko wyjątkowe. W żadnej innej konstelacji boga i bogini w hinduizmie genealogiczna korespondencja nie jest tak pełna. Sita przy Ramie, Rukmini przy Krysznie, Padma przy Vamanie, Dharani przy Parashuramie – wszędzie Lakshmi towarzyszy swemu mężowi przez wszystkie wcielenia.
Z perspektywy historii religii korespondencja ta jest odzwierciedleniem teologicznego przekonania, że Vishnu nie jest pojmowalny bez swojej Shakti. W pismach Sri-Waisznawa, przede wszystkim w «Vedarthasangraha» Ramanuji i «Sri Stuti» Vedanty Desiki, ta teologia jest systematycznie rozwijana.
Lakshmi nie jest jedynie małżonką Vishnuego, lecz jego istotnym wyrazem. Bez niej Vishnu jest sava – bezwładny; bez niego ona jest nieuporządkowana. Ta komplementarna teologia w średniowieczu dała początek własnym szkołom, wśród nich nurtom Vadakalai i Tenkalai Sri-Wisznuizmu, które żywotnością zaznaczają się po dziś dzień.
Relacje w panteonie
Główną relacją Lakshmi jest jej związek z Vishnum. We wszystkich awatarach Vishnuego jest jego małżonką: Sita przy Ramie, Rukmini przy Krysznie, Padma przy Vamanie, Dharani przy Parashuramie. Ten łańcuch awatarów jest centralny w tradycji wisznuickiej bhakti i przedstawiony w licznych reliefach świątynnych.
Jej siostrą (w niektórych tradycjach) jest Alakshmi, uosobienie nieszczęścia i ubóstwa. Alakshmi również narodziła się z oceanu mlecznego, przed Lakshmi.
Przedstawiana jest jako jadąca na ośle, o wychudłym wyglądzie i niepomyślnych atrybutach. Kult Lakshmi implikuje odpędzanie Alakshmi. W Diwali przed wejściem do domu zapala się lampę, aby przyciągnąć Lakshmi i trzymać Alakshmi z dala.
Jej relacje z innymi boginkami są złożone. Saraswati (wiedza), Parvati (moc) i Lakshmi (pomyślność) tworzą triadyczną konstelację, w której reprezentowane są trzy najważniejsze aspekty życia. Triada ta jest w tradycji tantrycznej często odczytywana jako manifestacja jednej wielkiej bogini (Mahadevi).
Recepcja i oddziaływanie
W klasycznej literaturze sanskryckiej Lakshmi jest opiewana w licznych kavyach (poezji artystycznej) i mahakavyach (eposach heroicznych). Kalidasa (prawdopodobnie IV lub V wiek) poświęca jej strofy w kilku dziełach. Literatura bhakti średniowiecza, zwłaszcza dzieła Alwarów i Annamacharyi (XV w.), przyznaje Lakshmi centralne miejsce w liturgii.
W sztukach plastycznych Indii Lakshmi jest od I wieku przed Chrystusem aż po czasy współczesne jednym z najczęstszych przedstawień bóstw. Epoka Maurjów (IV–II wiek przed Chrystusem) ukazuje reliefy Gaja-Lakshmi, epoka Guptów (IV–VI wiek) przynosi klasyczną formę lotosu.
W sztuce brązowniczej Pallawów i Czolów z południowych Indii Lakshmi pojawia się obok Vishnuego na wężu Adisesha. Ta ikonografia była dalej rozwijana przez sztukę dworów Mogołów oraz sztukę bazarową XIX i XX wieku.
We współczesnym społeczeństwie indyjskim Lakshmi jest wszechobecna. Zdobi banknoty, kalendarze i księgi rachunkowe. Indyjskie kobiety często noszą imię Lakshmi, co bezpośrednio nawiązuje do pragnienia pomyślności. Banki i firmy ubezpieczeniowe w Indiach noszą imię Lakshmi lub jednego z jej aspektów (Mahalakshmi, Padmavati).
Na Zachodzie Lakshmi stała się znana dzięki indologii XIX i XX wieku. Heinrich Zimmer poświęcił jej obszerny rozdział w «Myths and Symbols in Indian Art and Civilization» (1946). We współczesnej duchowości międzykulturowej jest ona często interpretowana jako powszechny symbol obfitości.
Klasyfikacja religioznawcza
David Kinsley w «Hindu Goddesses» (1986) zaklasyfikował Lakshmi jako paradygmat bogini dobrotliwej (saumya), w przeciwieństwie do bogiń wojowniczych, takich jak Durga czy Kali. Jej cechy charakterystyczne to łagodność, piękno, szczodrość. Ta klasyfikacja przyjęła się w badaniach na szeroką skalę.
Z perspektywy socjologii religii Lakshmi jest kluczowym przykładem relacji między religijnym kultem a zachowaniem ekonomicznym. Max Weber w «Hinduismus und Buddhismus» (1916–17) analizował hinduistyczną etykę gospodarczą, nie traktując Lakshmi osobno. Późniejsi badacze, jak C. J. Fuller w «The Camphor Flame» (1992), udokumentowali z precyzją związek między kultem Lakshmi a wartościami kupieckimi w Indiach.
W kontekście teologicznym Lakshmi w tradycji Sri-Waisznawa uchodzi za wieczną małżonkę Vishnuego, równą mu (sahacharee). Jest ona Shakti (mocą) i Aishvarya (panowaniem) Vishnuego – bez niej Vishnu nie jest pojmowalny.
Ta nauka teologiczna została systematycznie rozwinięta przez Ramanuję w «Vedarthasangraha» (XII w.) i przez Vedantę Desikę w «Sri Stuti» (XIV w.). Klaus Klostermaier w «A Survey of Hinduism» (wyd. 3, 2007) przystępnie przedstawił tę teologię.
Pozycja Lakshmi w socjologii religii jest w hinduizmie wyjątkowa. Łączy ona najwyższe uznanie teologiczne z wszechobecnością w religijności ludowej. Kupcy modlą się do niej przy otwarciach, bankierzy poświęcają interesy jej imieniu, nowożeńcy zapraszają ją jako boginię opiekuńczą. Ta wszechobecność w sferze gospodarczej skłoniła badaczy do charakterystyki Lakshmi jako bogini hinduskiej klasy średniej.
C. J. Fuller w «The Camphor Flame» (1992) zbadał ścisły związek między kultem Lakshmi a tożsamością kupiecką w południowych Indiach. Banki, towarzystwa ubezpieczeniowe i przedsiębiorstwa handlowe noszą imię Lakshmi, co w XX i XXI wieku doprowadziło do prawdziwej komercyjnej ikonizacji bogini.
W tantrizmie Lakshmi przejawia się w własnych formach. Teksty Lakshmi-Tantra (około IX–XIII w.) należą do szkoły Pancharatra wisznuizmu i rozwijają złożoną teologię Lakshmi teologię, w której bogini jest ujmowana jako kosmiczna siła napędowa Vishnuego.
Teksty te zostały udostępnione badaniom zachodnim dopiero przez Vasudha Narayanan i Sanjuktę Guptę w latach 80. i 90. XX wieku. Pokazują one, że teologia Lakshmi teologia nie jest prostą pomocniczą postacią kobiecą Vishnuego, lecz samodzielną konstrukcją metafizyczną.
Źródła i literatura uzupełniająca
Źródła pierwotne: Rygweda ze Sri Sukta (około 1500–1200 p.n.e.), Vishnu Purana, księga 1, rozdział 9 (około I–IV w. n.e.), Bhagavata Purana, księga 8, rozdział 8 (około IX–X w.), Mahabharata Adi Parva 18, Ramayana, dzieła Alwarów (zwłaszcza Andal, Nammalvar).
Ramanuja «Vedarthasangraha» (XII w.), Vedanta Desika «Sri Stuti» (XIV w.). Przekłady angielskie: Vishnu Purana w tłumaczeniu Horace’a Haymana Wilsona (1840, przedruk 1972), Bhagavata Purana w tłumaczeniu Edwina Bryanta (2003).
Literatura uzupełniająca:
- David Kinsley «Hindu Goddesses» (1986).
- Wendy Doniger «Hindu Myths» (1975) i «The Origins of Evil in Hindu Mythology» (1976).
- C. J. Fuller «The Camphor Flame» (1992).
- Gavin Flood «An Introduction to Hinduism» (1996).
- Madeleine Biardeau «Hinduism: The Anthropology of a Civilization» (1989).
- Vasudha Narayanan «The Vernacular Veda» (1994).
Dalsze standardowe opracowania w bibliografii.
