Лакшми

Мит и потекло

Во Риг Веда (околу 1500-1200 година пред нашата ера) Лакшми сè уште не се појавува како целосно оформена божица, туку како апстрактен принцип на среќата и благодатта. Во Шри Сукта (додаток кон Риг Веда) таа за прв пат е повикана како персонифицирана божица.

Тука се вели: «Донеси ми ја божицата Лакшми, златна на боја, со златен накит, прекрасна во облик, светла како месечината.» Овој ран химн е основа на подоцнежната Лакшми-теологија.

Централната митска приказна за потеклото на Лакшми е мешањето на Океанот од млеко (Самудра Мантхана), раскажана во Махабхарата (Ади Парва 18) и во неколку Пурани, пред сè во Вишну Пурана (книга 1, поглавје 9) и во Бхагавата Пурана (книга 8, поглавје 8).

Боговите и демоните заедно го мешаат прамора со планината Мандара како стап за мешање и змијата Васуки како јаже.

Од мешањето настануваат многу скапоцени суштества и предмети, меѓу нив сонцето, месечината, дрвото на исполнување желби, кравата на исполнување желби и на крајот самата Лакшми. Таа се издигнува од бранувите на цвет од лотос, сјаејќи во убавина, и го избира Вишну за сопруг.

Ова раѓање од прамора е еден од најпознатите митологеми на хиндуизмот.

Венди Донигер во «Hindu Myths» (1975) и «The Origins of Evil in Hindu Mythology» (1976) ја анализираше космолошкото значење на мешањето: тоа е творење преку мешање на спротивставени сили (богови и демони, издигнување и спуштање, светлина и темнина), а Лакшми се појавува како плод на оваа космолошка напнатост.

Митската приказна за мешањето на Океанот од млеко (Самудра Мантхана) спаѓа меѓу иконографски најприсутните епизоди на хиндуистичката митологија. Прикажана е во многу храмски рељефи на потконтинентот и југоисточна Азија, меѓу нив познатите рељефи на Анкор Ват (Камбоџа, 12 век), кои ја развиваат целата сцена на должина од преку 50 метри ѕид.

Оваа иконографска распространетост ја покажува фундаменталната важност на митот за хиндуистичката и хиндуизираната култура.

Теолошката интерпретација на раѓањето на Лакшми од прамора развила своја специфика во шри-ваишнавизмот. Рамануја (11/12 век) и Веданта Дешика (14 век) ја замислиле Лакшми како Шакти која вечно постои во Вишну, а не настанала дури при мешањето, туку станала видлива при мешањето.

Ова учење за вечно присутната, но привремено скриена божица стои во спротивност со народно-религиското гледиште, кое ја разбира Лакшми како реален космички процес на раѓање. Двете гледишта коегзистираат во современиот хиндуизам и ја одразуваат сложеноста на хиндуистичката теологија.

Симболи и атрибути

Најизразитиот атрибут на Лакшми е цветот на лотоса. Таа седи на целосно расцветан лотос, во двете раце држи цветови на лотос, а нејзините надимки се Падма («лотос») или Камала («лотос»).

Лотосот симболизира духовна чистота која се издига од калта на материјалниот свет без да се извалка од неа. Оваа слика е една од најсилните визуелни идентификатори на хиндуистичката иконографија.

Обично се прикажува со четири раце. Две раце држат цветови на лотос, третата дарува благослов (варада-мудра), а четвртата фрла златни монети. Оваа иконографија со монетите ги нагласува нејзиниот карактер на дарителка на материјално изобилство. Носи црвена облека, често везена со златна нишка, и богат накит.

Нејзините придружници се бели слонови, кои ѝ истураат вода. Овој мотив на Гаджа-Лакшми (Лакшми со слонови) е една од најстарите форми на прикажување, забележлива веќе на релјефите од Бархут и Санчи (1 век пред нашата ера) и во времето на династијата Маурија. Слоновите симболизираат кралска моќ и дожд, обете услови за благосостојба.

Нејзините јахачки или придружни животни се был (Улукам) и слонот. Был најчесто се асоцира со Лакшми во Бенгал. Оваа врска е невообичаена бидејќи былот во многу други култури се смета за симбол на несреќа. Дејвид Кинсли во «Hindu Goddesses» (1986) покажува дека был за Лакшми симболизира бдителност над богатството.

Култ и почитување

Главниот празник на Лакшми е Дивали (санскрит Дипавали, „ноќ на светлината“), кој се слави во октомври или ноември. Куќите се украсуваат со масени светилки за да ја привлечат Лакшми, која навлегува само во светли и чисти домови.

Во оваа ноќ семејствата изведуваат Лакшми-пуџа, често придружувани од сметководители кои ги предаваат своите деловни книги на благословот на божицата. Во Западна Индија деловната година започнува на Дивали.

Најважниот Вишну-Лакшми храм е храмот Шри Венкатешвара во Тирумала (Андра Прадеш, Јужна Индија). Се смета за најпосетуваниот храм за поклоници во светот, со околу 50.000 до 100.000 поклоници дневно.

Тука Вишну се почитува како Венкатешвара, а Лакшми како Падмавати. Меѓу најважните центри спаѓаат и храмот Лакшминараjaн во Делхи (изграден 1933-1939) и храмот Махалакшми во Мумбаи.

Во јужноиндискиот шри-вајшнавизам, традиција систематски развиена во 11. и 12. век од Рамануџа, Лакшми не е само сопруга на Вишну, туку и посредничка (Пурушакара) помеѓу човекот и бога. Списите на алварите (јужноиндиски поети на вишнуистичката бхакти, 6.-9. век) насочуваат многу химни директно кон Шри (Лакшми) како фигура-мост. Оваа Лакшми-теологија основала сопствена школа во рамките на вишнуизмот.

Народната почит кон Лакшми ги вклучува и „Осумте Лакшми“ (Ашта-Лакшми). Овие осум манифестации ги отелотворуваат различни аспекти на просперитетот: Ади-Лакшми (изворен просперитет), Дхана-Лакшми (богатство во пари), Дханја-Лакшми (богатство во жито), Гаја-Лакшми (богатство во добиток и кралско богатство), Сантана-Лакшми (богатство во деца), Вира-Лакшми (богатство во хероизам), Виџаја-Лакшми (богатство во победа) и Видја-Лакшми (богатство во образование).

Важни митови

Главниот мит е раѓањето од Океанот на млеко (види Мит и потекло погоре). Важна варијанта на оваа приказна за раѓањето ја пренесува Вишну Пурана (1.9). Тука Лакшми се воведува како ќерка на мудрецот Бхригу и неговата жена Кјати.

Таа се воплотува од праокеанот, откако претходно го напуштила светот поради проклетството на мудрецот Дурваса. Оваа наративна двојност (родена двапати) го објаснува постоењето на различни традиции.

Втор централен мит се нејзините автари како сопруги на инкарнациите на Вишну. Во Рамајана таа е Сита, сопругата на Рама, родена од земјена бразда. Во Махабхарата таа е Рукмини, главната сопруга на Кришна.

Во другите приказни за автарите се појавува како Падма (кај Вишнуовиот аватар Вамана), како Дхарани (кај Парашурама) и во други форми. Ова генеалошко испреплетување со секоја инкарнација на Вишну ја потенцира неизбришливата врска меѓу двете божества.

Трет мит е Лакшминото оддалечување од Индра. Во Вишну Пурана (1.9) Лакшми го напушта небото бидејќи Индра станал арогантен. Светот осиромашува. Боговите го бушкаат Океанот на млеко за да ја вратат. Оваа приказна има морализирачка функција: благосостојбата е дар кој претпоставува понизност; надменоста ја оттера Лакшми.

Четврти мит, централен во шри-вајшнавската традиција, е Дошашрингаранама: Лакшми пред Вишну ги брани грешните луѓе и посредува меѓу милоста и правдата. Оваа теолошка улога е систематски развиена во списите на Рамануџа и Веданта Дешика (14. век).

Инкарнациите на Лакшми како автари, сопруги на инкарнациите на Вишну, се уникатен феномен во компаративната хиндуистичка митологија. Во ниедна друга констелација бог-божица во хиндуизмот генеалошката соодветност не е толку целосна. Сита кај Рама, Рукмини кај Кришна, Падма кај Вамана, Дхарани кај Парашурама, секаде Лакшми го придружува своjот сопруг низ сите инкарнации.

Во религиско-историска смисла, оваа соодветност е одраз на теолошкото уверување дека Вишну не е замислив без своjата Шакти. Во шри-вајшнавските списи, најпрво во „Ведартхасангараха“ на Рамануџа и „Шри Стути“ на Веданта Дешика, оваа теологија е разработена.

Лакшми не е само сопруга на Вишну, туку негов суштински самоизраз. Без неа Вишну е сава, безживотен; без него таа е неуредена. Оваа комплементарна теологија во средниот век основала свои сопствени школи, меѓу кои струењата Вадакалаи и Тенкалаи во шри-вајшнавизмот, кои живо се изразуваат до денес.

Односи во пантеонот

Главната врска на Лакшми е онаа со Вишну. Во сите Вишнуови аватари таа е негова сопруга: Сита кај Рама, Рукмини кај Кришна, Падма кај Вамана, Дхарани кај Парашурама. Овој синџир на аватари е централен во традицијата на вишнуистичката бакти и е прикажан во бројни храмски релјефи.

Нејзина сестра (според некои традиции) е Алакшми, персонификацијата на несреќата и сиромаштијата. И Алакшми е родена од Млечниот океан, пред Лакшми.

Таа се прикажува како јаде на магаре, со запуштен изглед и неповолни атрибути. Обожувањето на Лакшми имплицира одбивање на Алакшми. За време на Дивали пред влезот на куќата се пали ламба за да се привлече Лакшми и да се одбие Алакшми.

Нејзините врски со другите божици се сложени. Сарасвати (образование) и Парвати (моќ) заедно со Лакшми (благосостојба) формираат тријадна констелација која ги претставува трите најважни аспекти на животот. Оваа тријада во тантричката традиција честопати се толкува како манифестација на едната голема божица (Махадеви).

Прием и влијание

Во класичната санскритска книжевност Лакшми е восхвалувана во бројни кавји (уметничка поезија) и махакавји (херојски епови). Калидаса (веројатно 4. или 5. век) ѝ посветува строфи во неколку дела. Средновековната бакти-литература, особено делата на алварите и Анамачарја (15. век), ѝ дава на Лакшми централно место во литургијата.

Во индиската ликовна уметност Лакшми е една од најчестите претстави на божество, од 1. век пред Христа до денес. Мауријскиот период (4.-2. век пред Христа) покажува релјефи на Гаја-Лакшми, а Гуптскиот период (4.-6. век) дава почеток на класичната лотосова форма.

Во бронзаната уметност на Палава и Чола во Јужна Индија, Лакшми се појавува заедно со Вишну на змијата Адишеша. Оваа иконографија понатаму е развивана преку моголската дворска уметност и преку базарската уметност од 19. и 20. век.

Во современото индиско општество Лакшми е сеприсутна. Ги краси парите, календарите и деловните книги. Индиските жени често се именуваат Лакшми, што директно упатува на желбата за благосостојба. Банки и осигурителни компании во Индија носат името Лакшми или некој од нејзините аспекти (Махалакшми, Падмавати).

На Запад Лакшми стана позната преку индологијата на 19. и 20. век. Хајнрих Цимер ѝ посветил детален дел во «Myths and Symbols in Indian Art and Civilization» (1946). Во денешната интеркултурна духовност таа често се толкува како универзален симбол на изобилството.

Религиолошко толкување

Дејвид Кинсли во «Hindu Goddesses» (1986) ја класифицирал Лакшми како парадигма на благонаклоната божица (саумја), за разлика од воинствените божици како Дурга или Кали. Нејзините карактерни особини се нежност, убавина и дарежливост. Оваа класификација во голема мера се прифатила во истражувањата.

Религиосоциолошки, Лакшми е клучен пример за врската меѓу религиозниот култ и економското поведение. Макс Вебер во «Hinduismus und Buddhismus» (1916-17) ја анализирал хиндуистичката економска етика, без посебно да се занимава со Лакшми. Подоцнежни истражувачи, како Ц. Џ. Фулер во «The Camphor Flame» (1992), прецизно документирале врската меѓу почитувањето на Лакшми и трговските вредности во Индија.

Во теолошкиот контекст, Лакшми во традицијата шри-вајшнава се смета за вечна сопруга на Вишну, негов постојан придружник (сахачари). Таа е Шакти (сила) и Ајшварја (владетелство) на Вишну, без неа Вишну е незамислив.

Оваа теолошка доктрина систематски е развиена од Рамануја во «Vedarthasangraha» (12. век) и од Веданта Дешика во «Sri Stuti» (14. век). Клаус Клостермаер во «A Survey of Hinduism» (3. изд. 2007) јасно ја претставил оваа теологија.

Религиосоциолошката положба на Лакшми во хиндуизмот е единствена. Таа спојува највисоко теолошко почитување со сеопфатно народно-религиозно присуство. Деловни луѓе ѝ се молат при отворања, банкари благословуваат работи со нејзиното име, младенци ја повикуваат како божица-заштитничка. Оваа сеприсутност во стопанството навела истражувачите да ја карактеризираат Лакшми како божица на хиндуистичката средна класа.

Ц. Џ. Фулер во «The Camphor Flame» (1992) ја испитал тесната врска меѓу почитувањето на Лакшми и трговскиот идентитет во Јужна Индија. Банки, осигурителни компании и трговски претпријатија носат имиња на Лакшми, што во 20. и 21. век довело до вистинска комерцијална иконизација на божицата.

Во тантризмот Лакшми се појавува во сопствени форми. Лакшми-тантрите (на пример Lakshmi Tantra, 9.-13. век) припаѓаат на панчаратра-школата на вишнуизмот и развиваат сложена Лакшми-теологија, во која божицата се замислува како космичка движечка сила на Вишну.

Овие текстови во западната наука систематски станале достапни дури преку Васудха Нарајанан и Санјукта Гупта во 1980-тите и 1990-тите години. Тие покажуваат дека Лакшми-теологијата не е едноставна помошна фигура на жената до Вишну, туку самостојна метафизичка конструкција.

Лакшми, хиндуистичка божица на среќата и благосостојбата

Содржина