Λακσμί, ινδουιστική θεά της τύχης και της ευημερίας
Η Λακσμί είναι η ινδουιστική θεά της τύχης και της ευημερίας και θεωρείται σύζυγος του Βισνού και σύμβολο της αφθονίας. Η Λακσμί (Sanskrit Laksmi) είναι στον Ινδουισμό η θεά της ευημερίας, της τύχης, της ομορφιάς και της γονιμότητας. Είναι η σύζυγος του Βισνού και θεωρείται η αδιάλειπτη συνοδός του.
Στη λαϊκή ινδουιστική θρησκεία η Λακσμί λατρεύεται ως χορηγός υλικής και πνευματικής αφθονίας. Η ετήσια γιορτή της Diwali, η νύχτα των φώτων, ανήκει στις μεγαλύτερες θρησκευτικές εορτές της Ινδίας. Από θρησκειολογική άποψη, η Λακσμί θεωρείται μία από τις λίγες βεδικές θεές που λατρεύεται σε αδιάκοπη παράδοση από τη Rig Veda έως σήμερα.
Πίνακας περιεχομένων
Μύθος και προέλευση
Στη Rig Veda (περίπου 1500-1200 π.Χ.) η Λακσμί δεν εμφανίζεται ακόμη ως πλήρως διαμορφωμένη θεά, αλλά ως αφηρημένη αρχή της τύχης και της ευοίωνης προσδοκίας. Στο Sri Sukta (παράρτημα της Rig Veda) ανακαλείται για πρώτη φορά ως προσωποποιημένη θεά.
Εκεί αναφέρεται: «Φέρε μου τη θεά Λακσμί, χρυσόχρωμη, με χρυσά κοσμήματα, ωραιόμορφη, λάμπουσα σαν τη σελήνη.» Αυτός ο πρώιμος ύμνος αποτελεί τη βάση της μεταγενέστερηςθεολογίας.
Η κεντρική μυθική αφήγηση για την καταγωγή της Λακσμί είναι το ανακάτεμα του Γαλακτώδους Ωκεανού (Samudra Manthana), που αφηγείται στο Mahabharata (Adi Parva 18) και σε διάφορα Puranas, κυρίως στο Vishnu Purana (Βιβλίο 1, Κεφάλαιο 9) και στο Bhagavata Purana (Βιβλίο 8, Κεφάλαιο 8).
Θεοί και δαίμονες ανακατεύουν από κοινού τον αρχέγονο ωκεανό, χρησιμοποιώντας το βουνό Mandara ως ανακατευτήρι και το φίδι Vasuki ως σχοινί.
Από το ανακάτεμα αναδύονται πολλά πολύτιμα όντα και πράγματα, μεταξύ των οποίων ο ήλιος, η σελήνη, το δέντρο εκπλήρωσης επιθυμιών, η αγελάδα επιθυμιών και τέλος η ίδια η Λακσμί. Αναδύεται πάνω σε ένα άνθος λωτού από τα κύματα, ακτινοβολώντας ομορφιά, και εκλέγει τον Βισνού ως σύζυγό της.
Αυτή η γέννηση από τον αρχέγονο ωκεανό είναι ένα από τα γνωστότερα μυθολογήματα του Ινδουισμού.
Η Wendy Doniger στα «Hindu Myths» (1975) και «The Origins of Evil in Hindu Mythology» (1976) ανέλυσε την κοσμολογική σημασία του ανακατέματος: πρόκειται για μια δημιουργία μέσω ανάμειξης αντίθετων δυνάμεων (θεοί και δαίμονες, ανάβαση και κατάβαση, φως και σκοτάδι), και η Λακσμί αναδύεται ως καρπός αυτής της κοσμολογικής έντασης.
Η μυθική αφήγηση για το ανακάτεμα του Γαλακτώδους Ωκεανού (Samudra Manthana) ανήκει στις εικονογραφικά πλέον παρόντα επεισόδια της ινδουιστικής μυθολογίας. Απεικονίζεται σε πολλά ναϊκά ανάγλυφα της υποηπείρου και της Νοτιοανατολικής Ασίας, μεταξύ των οποίων τα περίφημα ανάγλυφα του Angkor Wat (Καμπότζη, 12ος αι.), που αναπτύσσουν ολόκληρη τη σκηνή σε τοίχο μήκους άνω των 50 μέτρων.
Αυτή η εικονογραφική διάδοση αναδεικνύει τη θεμελιώδη σημασία του μύθου για τον ινδουιστικό και εξινδουισμένο πολιτισμό.
Η θεολογική ερμηνεία της γέννησης της Λακσμί από τον αρχέγονο ωκεανό έχει αναπτύξει ιδιαίτερα χαρακτηριστικά στον Sri-Vaishnavismo. Ο Ramanuja (11./12. αι.) και ο Vedanta Desika (14ος αι.) συνέλαβαν τη Λακσμί ως Shakti που υπάρχει αιώνια μέσα στον Βισνού και δεν δημιουργήθηκε κατά το ανακάτεμα, αλλά κατέστη ορατή σε αυτό.
Αυτή η διδασκαλία για τη θεά που υπάρχει αιώνια αλλά κάποτε παραμένει κρυφή έρχεται σε αντίθεση με τη λαϊκοθρησκευτική άποψη, που κατανοεί τη Λακσμί ως πραγματική κοσμική διαδικασία γέννησης. Και οι δύο απόψεις συνυπάρχουν στον σύγχρονο Ινδουισμό και αντικατοπτρίζουν την πολυπλοκότητα της ινδουιστικής θεολογίας.
Σύμβολα και ιδιότητες
Το κύριο αντικείμενο της Λακσμί είναι το άνθος λωτού. Κάθεται σε έναν πλήρως ανθισμένο λωτό, κρατά άνθη λωτού στα δύο χέρια, και το επίθετό της είναι Padma («Λωτός») ή Kamala («Λωτός»).
Ο λωτός συμβολίζει την πνευματική καθαρότητα που ανυψώνεται από τη λάσπη του υλικού κόσμου χωρίς να μολύνεται από αυτή. Αυτή η εικόνα ανήκει στους ισχυρότερους οπτικούς προσδιοριστές της ινδουιστικής εικονογραφίας.
Απεικονίζεται τυπικά με τέσσερα χέρια. Δύο χέρια κρατούν άνθη λωτού, ένα τρίτο δίνει ευλογία (varada-mudra), ενώ το τέταρτο σκορπίζει χρυσά νομίσματα. Αυτή η εικονογραφία των νομισμάτων ενισχύει τον χαρακτήρα της ως χορηγού υλικής αφθονίας. Φορά κόκκινη ενδυμασία, συχνά κεντημένη με χρυσή κλωστή, και πλούσια κοσμήματα.
Τα συνοδευτικά ζώα της είναι λευκοί ελέφαντες που χύνουν νερό πάνω της. Αυτό το μοτίβο της Gaja-Lakshmi (Λακσμί με ελέφαντες) είναι μια από τις παλαιότερες μορφές απεικόνισης, ήδη παρόν στα ανάγλυφα του Bharhut και του Sanchi (1ος αι. π.Χ.) και στη δυναστεία των Μαουρύα. Οι ελέφαντες συμβολίζουν βασιλική δύναμη και βροχή, και τα δύο αποτελούν προϋποθέσεις για ευημερία.
Τα ζώα-οχήματα ή ζώα-συνοδοί της είναι η κουκουβάγια (Ulukam) και ο ελέφαντας. Η κουκουβάγια συνδέεται με τη Λακσμί κυρίως στη Βεγγάλη. Αυτή η σύνδεση είναι ασυνήθιστη, καθώς η κουκουβάγια θεωρείται σύμβολο κακοτυχίας σε πολλούς πολιτισμούς. Ο David Kinsley στο «Hindu Goddesses» (1986) έδειξε ότι η κουκουβάγια για τη Λακσμί συμβολίζει την εγρήγορση στη φύλαξη του πλούτου.
Λατρεία και τιμή
Η κύρια γιορτή της Λακσμί είναι η Diwali (Sanskrit Dipavali, «νύχτα των φώτων»), που γιορτάζεται τον Οκτώβριο ή τον Νοέμβριο. Τα σπίτια διακοσμούνται με λυχνάρια ελαίου για να ελκύσουν τη Λακσμί, η οποία λέγεται ότι εισέρχεται μόνο σε φωτεινά και καθαρά σπίτια.
Τις νύχτες αυτές οι οικογένειες τελούν Lakshmi-Puja, συχνά με τη συμμετοχή λογιστών που παραδίδουν τα εμπορικά τους βιβλία στην ευλογία της θεάς. Στη Δυτική Ινδία το εμπορικό έτος ξεκινά με τη Diwali.
Ο σημαντικότερος ναός του Βισνού-Λακσμί, ο Sri Venkateshwara Ναός, βρίσκεται στο Tirumala (Andhra Pradesh, Νότια Ινδία). Θεωρείται ο ναός με τους περισσότερους προσκυνητές στον κόσμο, με περίπου 50.000 έως 100.000 προσκυνητές ημερησίως.ναός στον κόσμο, με περίπου 50.000 έως 100.000 προσκυνητές ημερησίως.
Εδώ λατρεύονται ο Βισνού ως Venkateshwara και η Λακσμί ως Padmavati. Επίσης ο ναός Lakshminarayan ναός στο Δελχί (ανεγερθείς 1933-1939) και ο ναός Mahalaxmi ναός στη Βομβάη ανήκουν στα σημαντικότερα κέντρα.
Στον νοτιοϊνδικό Sri-Vaishnavismo, μια παράδοση που συστηματοποιήθηκε τον 11ο και 12ο αιώνα από τον Ramanuja, η Λακσμί δεν είναι μόνο σύζυγος του Βισνού, αλλά διαμεσολαβήτρια (Purushakara) μεταξύ ανθρώπου και θεού. Τα γραπτά των Alvars (νοτιοϊνδοί ποιητές-βακτί του Βισνού, 6ος-9ος αι.) απευθύνουν πολλούς ύμνους απευθείας στη Sri (Λακσμί) ως μορφή γέφυρας. Αυτή η θεολογία της Λακσμί έχει ιδρύσει ιδιαίτερη σχολή εντός του Βισνουισμού.
Η λαϊκή λατρεία της Λακσμί περιλαμβάνει τη λατρεία των «Οκτώ Λακσμί» (Ashta-Lakshmi). Αυτές οι οκτώ εκδηλώσεις ενσαρκώνουν διάφορες πτυχές της ευημερίας: Adi-Lakshmi (αρχέγονη ευημερία), Dhana-Lakshmi (πλούτος χρημάτων), Dhanya-Lakshmi (πλούτος σιτηρών), Gaja-Lakshmi (πλούτος ζώων και βασιλείας), Santana-Lakshmi (πλούτος τέκνων), Vira-Lakshmi (πλούτος ηρωισμού), Vijaya-Lakshmi (πλούτος νίκης) και Vidya-Lakshmi (πλούτος παιδείας).
Σημαντικοί μύθοι
Ο κύριος μύθος είναι η γέννηση από τον Γαλακτώδη Ωκεανό (βλ. Μύθος και Προέλευση ανωτέρω). Μια σημαντική παραλλαγή αυτής της αφήγησης γέννησης παραδίδει το Vishnu Purana (1.9). Εδώ η Λακσμί παρουσιάζεται ως κόρη του σοφού Bhrigu και της συζύγου του Khyati.
Αναδύεται από τον αρχέγονο ωκεανό, αφού προηγουμένως εγκατέλειψε τον κόσμο λόγω της κατάρας του σοφού Durvasa. Αυτή η αφηγηματική διπλή γέννηση εξηγεί τις διαφορετικές παραδόσεις.
Ένας δεύτερος κεντρικός μύθος είναι οι αβατάρ της ως συζύγων των ενσαρκώσεων του Βισνού. Στο Ramayana είναι η Σίτα, σύζυγος του Ράμα, γεννημένη από αυλάκι αρότρου. Στο Mahabharata είναι η Rukmini, η κύρια σύζυγος του Κρίσνα.
Σε άλλες αφηγήσεις αβατάρ εμφανίζεται ως Padma (με τον Vamana-avatar του Βισνού), ως Dharani (με τον Parashurama) και σε άλλες μορφές. Αυτή η γενεαλογική πλοκή με κάθε ενσάρκωση του Βισνού υπογραμμίζει τον αδιάρρηκτο δεσμό και των δύο θεοτήτων.
Ένας τρίτος μύθος είναι η αποχώρηση της Λακσμί από τον Ίντρα. Στο Vishnu Purana (1.9) η Λακσμί εγκαταλείπει τον ουρανό επειδή ο Ίντρας έχει γίνει αλαζονικός. Ο κόσμος φτωχαίνει. Οι θεοί ανακατεύουν τον Γαλακτώδη Ωκεανό για να την ανακτήσουν. Αυτή η ιστορία έχει ηθικο-παραινετική λειτουργία: η ευημερία είναι δώρο που προϋποθέτει ταπεινοφροσύνη· η αλαζονεία απομακρύνει τη Λακσμί.
Ένας τέταρτος μύθος, κεντρικός στην παράδοση του Sri-Vaishnavismo, είναι το Doshasringaranama: η Λακσμί υπερασπίζεται ενώπιον του Βισνού τους αμαρτωλούς ανθρώπους και διαμεσολαβεί μεταξύ χάριτος και δικαιοσύνης. Αυτός ο θεολογικός ρόλος αναπτύσσεται συστηματικά στα γραπτά του Ramanuja και του Vedanta Desika (14ος αι.).
Οι ενσαρκώσεις-αβατάρ της Λακσμί ως συζύγων των ενσαρκώσεων του Βισνού αποτελούν ένα μοναδικό φαινόμενο στη συγκριτική ινδουιστική μυθολογία. Σε καμία άλλη σύζευξη θεού-θεάς του Ινδουισμού η γενεαλογική αντιστοιχία δεν είναι τόσο πλήρης. Η Σίτα με τον Ράμα, η Rukmini με τον Κρίσνα, η Padma με τον Vamana, η Dharani με τον Parashurama – παντού η Λακσμί συνοδεύει τον σύζυγό της μέσα από όλες τις ενσαρκώσεις.
Από θρησκειοϊστορική άποψη, αυτή η αντιστοιχία αντανακλά τη θεολογική πεποίθηση ότι ο Βισνού δεν νοείται χωρίς τη Shakti του. Στα κείμενα του Sri-Vaishnavismo, κυρίως στη «Vedarthasangraha» του Ramanuja και τη «Sri Stuti» του Vedanta Desika, αυτή η θεολογία αναπτύσσεται διεξοδικά.
Η Λακσμί δεν είναι απλώς σύζυγος του Βισνού, αλλά η ουσιαστική αυτοέκφρασή του. Χωρίς αυτήν ο Βισνού είναι sava, αδρανής· χωρίς αυτόν εκείνη είναι ανοργάνωτη. Αυτή η συμπληρωματική θεολογία έχει ιδρύσει κατά τον Μεσαίωνα ιδιαίτερες σχολές, μεταξύ των οποίων τα ρεύματα Vadakalai και Tenkalai του Sri-Vaishnavismo, που διατηρούνται ζωντανά έως σήμερα.
Σχέσεις στο πάνθεον
Η κύρια σχέση της Λακσμί είναι με τον Βισνού. Σε όλους τους αβατάρ του Βισνού είναι η σύζυγός του: Σίτα με τον Ράμα, Rukmini με τον Κρίσνα, Padma με τον Vamana, Dharani με τον Parashurama. Αυτή η αλυσίδα αβατάρ είναι κεντρική στην παράδοση Vishnu-Bhakti και απεικονίζεται σε πολυάριθμα ναϊκά ανάγλυφα.
Η αδελφή της (σε ορισμένες παραδόσεις) είναι η Alakshmi, η προσωποποίηση της κακοτυχίας και της φτώχειας. Και η Alakshmi γεννήθηκε από τον Γαλακτώδη Ωκεανό, πριν από τη Λακσμί.
Απεικονίζεται καβαλώντας γάιδαρο, με παρηκμασμένη εμφάνιση και δυσοίωνα χαρακτηριστικά. Η λατρεία της Λακσμί συνεπάγεται την αποτροπή της Alakshmi. Κατά τη Diwali ανάβεται λυχνάρι μπροστά στην είσοδο του σπιτιού για να ελκύσει τη Λακσμί και να απομακρύνει την Alakshmi.
Οι σχέσεις της με άλλες θεές είναι σύνθετες. Η Saraswati (παιδεία) και η Parvati (δύναμη) σχηματίζουν μαζί με τη Λακσμί (ευημερία) μια τριαδική σύνθεση, στην οποία εκπροσωπούνται οι τρεις σημαντικότερες πτυχές της ζωής. Αυτή η τριάδα διαβάζεται συχνά στην ταντρική παράδοση ως εκδήλωση της μίας μεγάλης θεάς (Mahadevi).
Πρόσληψη και δράση
Στην κλασική σανσκριτική λογοτεχνία η Λακσμί εγκωμιάζεται σε πολλά Kavyas (καλλιτεχνική ποίηση) και Mahakavyas (ηρωικά έπη). Ο Kalidasa (πιθανώς 4ος ή 5ος αι.) της αφιερώνει στροφές σε αρκετά έργα. Η λογοτεχνία Bhakti του Μεσαίωνα, κυρίως τα έργα των Alvars και του Annamacharya (15ος αι.), δίνει στη Λακσμί κεντρική θέση στη λειτουργία.
Στις εικαστικές τέχνες της Ινδίας η Λακσμί αποτελεί από τον 1ο αιώνα π.Χ. έως σήμερα μια από τις συχνότερες απεικονίσεις θεών. Η εποχή των Μαουρύα (4ος-2ος αι. π.Χ.) αναδεικνύει ανάγλυφα Gaja-Lakshmi, ενώ η εποχή των Γκούπτα (4ος-6ος αι.) φέρνει την κλασική μορφή με λωτό.
Στην τέχνη των χαλκών της Pallava και Chola της Νότιας Ινδίας η Λακσμί εμφανίζεται δίπλα στον Βισνού πάνω στο φίδι Adisesha. Αυτή η εικονογραφία αναπτύχθηκε περαιτέρω από την αυλική τέχνη των Μογγόλων και την τέχνη των παζαριών του 19ου και 20ού αιώνα.
Στη σύγχρονη ινδική κοινωνία η Λακσμί είναι πανταχού παρούσα. Κοσμεί χαρτονομίσματα, ημερολόγια και εμπορικά βιβλία. Ινδές γυναίκες ονομάζονται συχνά Λακσμί, γεγονός που παραπέμπει άμεσα στην επιθυμία για ευημερία. Τράπεζες και ασφαλιστικές εταιρείες στην Ινδία φέρουν το όνομα Λακσμί ή κάποιον από τους ιδιαίτερους τίτλους της (Mahalakshmi, Padmavati).
Στη Δύση η Λακσμί έγινε γνωστή μέσω της ινδολογίας του 19ου και 20ού αιώνα. Ο Heinrich Zimmer της αφιέρωσε εκτεταμένο τμήμα στο «Myths and Symbols in Indian Art and Civilization» (1946). Στη σύγχρονη διαπολιτισμική πνευματικότητα ερμηνεύεται συχνά ως παγκόσμιο σύμβολο της αφθονίας.
Θρησκειολογική ταξινόμηση
Ο David Kinsley στο «Hindu Goddesses» (1986) έχει ταξινομήσει τη Λακσμί ως παράδειγμα ευεργετικής θεάς (saumya), σε αντίθεση με πολεμικές θεές όπως η Durga ή η Kali. Τα χαρακτηριστικά της είναι η ηπιότητα, η ομορφιά, η χορηγία. Αυτή η ταξινόμηση έχει επικρατήσει σε μεγάλο βαθμό στην έρευνα.
Από θρησκειοκοινωνιολογική άποψη η Λακσμί αποτελεί βασικό παράδειγμα για τη σχέση μεταξύ θρησκευτικής λατρείας και οικονομικής συμπεριφοράς. Ο Max Weber στο «Hinduismus und Buddhismus» (1916-17) ανέλυσε την ινδουιστική οικονομική ηθική χωρίς να πραγματευτεί ειδικά τη Λακσμί. Μεταγενέστεροι ερευνητές όπως ο C. J. Fuller στο «The Camphor Flame» (1992) έχουν τεκμηριώσει με ακρίβεια τη σύνδεση μεταξύ λατρείας της Λακσμί και εμπορικών αξιών στην Ινδία.
Στο θεολογικό πλαίσιο η Λακσμί στην παράδοση του Sri-Vaishnavismo θεωρείται αιώνια σύζυγος του Βισνού, sahacharee. Είναι η Shakti (δύναμη) και το Aishvarya (κυριαρχία) του Βισνού· χωρίς αυτήν ο Βισνού δεν νοείται.
Αυτή η θεολογική διδασκαλία αναπτύχθηκε συστηματικά από τον Ramanuja στη «Vedarthasangraha» (12ος αι.) και από τον Vedanta Desika στη «Sri Stuti» (14ος αι.). Ο Klaus Klostermaier στο «A Survey of Hinduism» (3η έκδ. 2007) έχει παρουσιάσει κατανοητά αυτή τη θεολογία.
Η θρησκειοκοινωνιολογική θέση της Λακσμί είναι μοναδική στον Ινδουισμό. Συνδυάζει την υψηλότερη θεολογική αναγνώριση με διεισδυτική λαϊκοθρησκευτική παρουσία. Επιχειρηματίες προσεύχονται σε αυτήν κατά τα εγκαίνια, τραπεζίτες ευλογούν τις επιχειρήσεις με το όνομά της, ζευγάρια νεονύμφων την προσκαλούν ως προστάτιδα θεά. Αυτή η πανταχού παρουσία στην οικονομία έχει οδηγήσει την έρευνα να χαρακτηρίσει τη Λακσμί ως θεά της ινδουιστικής μεσαίας τάξης.
Ο C. J. Fuller στο «The Camphor Flame» (1992) εξέτασε τη στενή σύνδεση μεταξύ λατρείας της Λακσμί και εμπορικής ταυτότητας στη Νότια Ινδία. Τράπεζες, ασφαλιστικές εταιρείες και εμπορικές επιχειρήσεις φέρουν ονόματα Λακσμί, γεγονός που οδήγησε τον 20ό και 21ο αιώνα σε μια ευρεία εμπορική εικονοποίηση της θεάς.
Στον Ταντρισμό η Λακσμί εμφανίζεται σε ιδιαίτερες μορφές. Τα Lakshmi Tantras (περίπου 9ος-13ος αι.) ανήκουν στη σχολή Pancharatra του Βισνουισμού και αναπτύσσουν μια σύνθετη θεολογία της Λακσμί, στην οποία η θεά συλλαμβάνεται ως κοσμική κινητήρια δύναμη του Βισνού.
Αυτά τα κείμενα έγιναν συστηματικά προσβάσιμα στη δυτική έρευνα μόνο μέσω της Vasudha Narayanan και της Sanjukta Gupta τις δεκαετίες του 1980 και 1990. Αποδεικνύουν ότι η θεολογία της Λακσμί δεν είναι απλή βοηθητική γυναικεία μορφή του Βισνού, αλλά μια αυτόνομη μεταφυσική κατασκευή.
Πηγές και περαιτέρω βιβλιογραφία
Πρωτογενείς πηγές: Rig Veda με Sri Sukta (περ. 1500-1200 π.Χ.), Vishnu Purana Βιβλίο 1, Κεφάλαιο 9 (περ. 1ος-4ος αι. μ.Χ.), Bhagavata Purana Βιβλίο 8, Κεφάλαιο 8 (περ. 9ος-10ος αι.), Mahabharata Adi Parva 18, Ramayana, έργα των Alvars (ιδίως Andal, Nammalvar).
Ramanuja «Vedarthasangraha» (12ος αι.), Vedanta Desika «Sri Stuti» (14ος αι.). Αγγλικές μεταφράσεις: Vishnu Purana από τον Horace Hayman Wilson (1840, ανατύπωση 1972), Bhagavata Purana από τον Edwin Bryant (2003).
Δευτερογενής βιβλιογραφία:
- David Kinsley «Hindu Goddesses» (1986).
- Wendy Doniger «Hindu Myths» (1975) και «The Origins of Evil in Hindu Mythology» (1976).
- C. J. Fuller «The Camphor Flame» (1992).
- Gavin Flood «An Introduction to Hinduism» (1996).
- Madeleine Biardeau «Hinduism: The Anthropology of a Civilization» (1989).
- Vasudha Narayanan «The Vernacular Veda» (1994).
Περαιτέρω βασικά έργα στο κατάλογο βιβλιογραφίας.
