Lakshmi, hindoeïstische godin van het geluk en de welvaart
Lakshmi is de hindoeïstische godin van het geluk en de welvaart en geldt als de gemalin van Vishnu en zinnebeeld van de overvloed. Lakshmi (Sanskrit Laksmi) is in het hindoeïsme de godin van de welvaart, het geluk, de schoonheid en de vruchtbaarheid. Zij is de gemalin van Vishnu en geldt als zijn vaste metgezellin.
In de hindoeïstische volksreligie wordt Lakshmi vereerd als schenker van materiële en spirituele overvloed. Haar jaarlijkse feest Diwali, de lichternacht, behoort tot de grootste religieuze vieringen van India. Vanuit godsdienstwetenschappelijk perspectief geldt Lakshmi als een van de weinige vedische godinnen die in een ononderbroken traditie vanaf de Rig Veda tot in het heden wordt vereerd.
Inhoudsopgave
Mythe en herkomst
In de Rig Veda (ongeveer 1500–1200 voor Christus) verschijnt Lakshmi nog niet als uitgewerkte godin, maar als een abstract principe van geluk en belofte. In de Sri Sukta (aanhangsel bij de Rig Veda) wordt zij voor het eerst als gepersonifieerde godin aangeroepen.
Hier staat: «Breng mij de godin Lakshmi, goudkleurig, met gouden sieraden, schoongevormd, stralend als de maan.» Deze vroege hymne is de grondslag van de latere Lakshmi-theologie.
Het centrale mythische verhaal over de oorsprong van Lakshmi is het karnen van de melkoceaan (Samudra Manthana), dat wordt verteld in de Mahabharata (Adi Parva 18) en in meerdere Puranas, met name in de Vishnu Purana (Boek 1, Hoofdstuk 9) en de Bhagavata Purana (Boek 8, Hoofdstuk 8).
Goden en demonen karnen samen de oeroceaan met de berg Mandara als karnstok en de slang Vasuki als touw.
Uit het karnen ontstaan vele kostbare wezens en dingen, waaronder de zon, de maan, de wensboom, de wenskoe en ten slotte Lakshmi zelf. Zij rijst op een lotusbloom uit de golven, stralend van schoonheid, en kiest Vishnu als haar gemaal.
Deze geboorte uit de oeroceaan is een van de bekendste mythologemen van het hindoeïsme.
Wendy Doniger heeft in «Hindu Myths» (1975) en «The Origins of Evil in Hindu Mythology» (1976) de kosmologische betekenis van het karnen geanalyseerd: het is een schepping door vermenging van tegengestelde krachten (goden en demonen, opgang en neergang, licht en duisternis), en Lakshmi treedt naar voren als vrucht van deze kosmologische spanning.
Het mythische verhaal over het karnen van de melkoceaan (Samudra Manthana) behoort tot de iconografisch meest aanwezige episoden van de hindoeïstische mythologie. Het is afgebeeld in vele tempelreliëfs op het subcontinent en in Zuidoost-Azië, waaronder de beroemde reliëfs van Angkor Wat (Cambodja, 12e eeuw), die de gehele scène ontvouwen over een wandlengte van meer dan 50 meter.
Deze ikonografische verspreiding toont het fundamentele belang van de mythe voor de hindoeïstische en gehinduïseerde cultuur.
De theologische interpretatie van de geboorte van Lakshmi uit de oeroceaan heeft in het Sri-Vaishnavisme een eigen specificiteit ontwikkeld. Ramanuja (11e/12e eeuw) en Vedanta Desika (14e eeuw) hebben Lakshmi geconcipieerd als de eeuwig in Vishnu bestaande Shakti, die niet pas bij het karnen ontstond, maar bij het karnen zichtbaar werd.
Deze leer van de eeuwig aanwezige, maar tijdelijk verborgen godin staat in contrast met de volksreligieuze opvatting, die Lakshmi begrijpt als een reëel kosmisch geboorteproces. Beide opvattingen coëxisteren in het moderne hindoeïsme en weerspiegelen de complexiteit van de hindoeïstische theologie.
Symbolen en attributen
Het meest opvallende attribuut van Lakshmi is de lotusbloom. Zij zit op een volgebloeid lotus, houdt in twee handen lotusblœmen vast, en haar bijnaam is Padma («Lotus») of Kamala («Lotus»).
De lotus symboliseert spirituele reinheid die opstijgt uit het slib van de materiële wereld zonder daardoor bezoedeld te worden. Dit beeld behoort tot de sterkste visuele identificatoren van de hindoeïstische iconografie.
Zij wordt doorgaans afgebeeld met vier armen. Twee handen houden lotusblœmen vast, een derde geeft zegen (varada-mudra), de vierde strooit gouden munten uit. Deze munt-iconografie versterkt haar karakter als schenker van materiële overvloed. Zij draagt een rode gewand, vaak geborduurd met gouddraad, en rijke sieraden.
Haar begeleiders zijn witte olifanten die water over haar uitgieten. Dit motief van Gaja-Lakshmi (Lakshmi met olifanten) is een van de oudste afbeeldingsvormen, reeds herkenbaar in de reliëfs van Bharhut en Sanchi (1e eeuw voor Christus) en in de Mauryadynastie. De olifanten symboliseren koninklijke macht en regen, beide voorwaarden voor welvaart.
Haar rijdieren of begeleiddieren zijn de uil (Ulukam) en de olifant. De uil wordt vooral in Bengalen met Lakshmi geassocieerd. Deze verbinding is ongewoon, omdat de uil in veel culturen doorgaans als ongelukssymbool geldt. David Kinsley heeft in «Hindu Goddesses» (1986) aangetoond dat de uil voor Lakshmi de waakzaamheid over de rijkdom symboliseert.
Cultus en verering
Het belangrijkste feest van Lakshmi is Diwali (Sanskrit Dipavali, «lichternacht»), dat in oktober of november wordt gevierd. Huizen worden versierd met olielampen om Lakshmi aan te lokken, die alleen schone en heldere huizen zou binnengaan.
Families voeren in deze nacht Lakshmi-Puja uit, vaak begeleid door boekhouders die hun kasboeken overdragen aan de zegen van de godin. In West-India begint het boekjaar op Diwali.
De belangrijkste Vishnu-Lakshmi-tempel is de Sri Venkateshwara-tempel in Tirumala (Andhra Pradesh, Zuid-India). Hij geldt als de meest bezochte tempel ter wereld, met ongeveer 50.000 tot 100.000 pelgrims per dag.
Hier worden Vishnu als Venkateshwara en Lakshmi als Padmavati vereerd. Ook de Lakshminarayan-tempel in Delhi (gebouwd 1933–1939) en de Mahalaxmi-tempel in Mumbai behoren tot de belangrijkste centra.
In het Zuid-Indiase Sri-Vaishnavisme, een traditie die in de 11e en 12e eeuw systematisch uitgebouwd werd door Ramanuja, is Lakshmi niet alleen de gemalin van Vishnu, maar ook bemiddelaar (Purushakara) tussen mens en god. De geschriften van de Alvars (Zuid-Indiase Vishnu-Bhakti-dichters, 6e–9e eeuw) richten vele hymnen rechtstreeks tot Sri (Lakshmi) als brugfiguur. Deze Lakshmi-theologie heeft een eigen school binnen het Vishnuïsme gesticht.
Volkse Lakshmi-verering omvat de verering van de «Acht Lakshmis» (Ashta-Lakshmi). Deze acht manifestaties belichamen verschillende aspecten van de welvaart: Adi-Lakshmi (oorspronkelijke welvaart), Dhana-Lakshmi (geldrijkdom), Dhanya-Lakshmi (graanrijkdom), Gaja-Lakshmi (dieren- en koningsrijkdom), Santana-Lakshmi (kinderrijkdom), Vira-Lakshmi (heldenrijkdom), Vijaya-Lakshmi (overwinningsrijkdom) en Vidya-Lakshmi (onderwijsrijkdom).
Belangrijke mythen
De hoofdmythe is de geboorte uit de melkoceaan (zie mythe en herkomst hierboven). Een belangrijke variant van dit geboorteverhaal overlevert de Vishnu Purana (1.9). Hier wordt Lakshmi geïntroduceerd als dochter van de wijze Bhrigu en zijn vrouw Khyati.
Zij incarneert vanuit de oeroceaan, nadat zij eerder door de vloek van de wijze Durvasa de wereld had verlaten. Deze narratieve verdubbeling (tweemaal geboren) verklaart de verschillende tradities.
Een tweede centrale mythe zijn haar avatars als gemalinnen van de Vishnu-incarnaties. In de Ramayana is zij Sita, de gemalin van Rama, geboren uit een ploegvoor. In de Mahabharata is zij Rukmini, de hoofdgemalin van Krishna.
In andere Avatara-verhalen verschijnt zij als Padma (bij Vishnu’s Vamana-avatar), als Dharani (bij Parashurama) en in verdere vormen. Deze genealogische vervlechting met elke Vishnu-incarnatie onderstreept de onuitwisbare verbinding tussen beide godheden.
Een derde mythe is Lakshmis afkeer van Indra. In de Vishnu Purana (1.9) verlaat Lakshmi de hemel omdat Indra arrogant is geworden. De wereld verarmt. De goden karnen de melkoceaan om haar terug te winnen. Dit verhaal heeft een moreel-paränetische functie: welvaart is een gave die nederigheid vereist; hoogmoed drijft Lakshmi weg.
Een vierde mythe, centraal in de Sri-Vaishnava-traditie, mythe is het Doshasringaranama: Lakshmi verdedigt tegenover Vishnu de zondige mensen en bemiddelt tussen genade en rechtvaardigheid. Deze theologische rol is systematisch uitgewerkt in de geschriften van Ramanuja en Vedanta Desika (14e eeuw).
De avatar-incarnaties van Lakshmi als gemalinnen van de Vishnu-incarnaties zijn in de vergelijkende hindoe-mythologie een uniek fenomeen. In geen enkele andere god-godin-constellatie van het hindoeïsme is de genealogische correspondentie zo volledig. Sita bij Rama, Rukmini bij Krishna, Padma bij Vamana, Dharani bij Parashurama – overal begeleidt Lakshmi haar man door alle incarnaties.
Godsdiensthistorisch is deze correspondentie een weerspiegeling van de theologische overtuiging dat Vishnu niet denkbaar is zonder zijn Shakti. In de Sri-Vaishnava-geschriften, met name in Ramanuja’s «Vedarthasangraha» en Vedanta Desika’s «Sri Stuti», wordt deze theologie uitgewerkt.
Lakshmi is niet alleen de gemalin van Vishnu, maar zijn wezenlijke zelfuiting. Zonder haar is Vishnu sava, levenloos; zonder hem is zij ongeordend. Deze complementaire theologie heeft in de middeleeuwen eigen scholen gesticht, waaronder de Vadakalai- en Tenkalai-stromingen van het Sri-Vaishnavisme, die tot op heden levend voortbestaan.
Betrekkingen binnen het pantheon
De hoofdrelatie van Lakshmi is die met Vishnu. In alle Vishnu-avatars is zij zijn gemalin: Sita bij Rama, Rukmini bij Krishna, Padma bij Vamana, Dharani bij Parashurama. Deze Avatara-keten staat centraal in de Vishnu-Bhakti-traditie en is afgebeeld in talrijke tempelreliëfs.
Haar zuster (in sommige tradities) is Alakshmi, de personificatie van ongeluk en armoede. Ook Alakshmi werd uit de melkoceaan geboren, vóór Lakshmi.
Zij wordt afgebeeld rijdend op een ezel, met een vervallen uiterlijk en ongunstige attributen. De verering van Lakshmi impliceert de afwering van Alakshmi. Op Diwali wordt bij de huisingang een lamp aangestoken om Lakshmi aan te lokken en Alakshmi buiten te houden.
Haar relaties met andere godinnen zijn complex. Saraswati (onderwijs) en Parvati (macht) vormen samen met Lakshmi (welvaart) een triadische constellatie waarin de drie belangrijkste aspecten van het leven zijn vertegenwoordigd. Deze triade wordt in de Tantra-traditie vaak gelezen als manifestatie van de ene grote godin (Mahadevi).
Receptie en invloed
In de klassieke Sanskrietliteratuur wordt Lakshmi bezongen in talrijke Kavya’s (kunstdichtingen) en Mahakavya’s (heldenepen). Kalidasa (vermoedelijk 4e of 5e eeuw) wijdt haar strofen in meerdere werken. De Bhakti-literatuur van de middeleeuwen, met name de werken van de Alvars en Annamacharya (15e eeuw), geeft Lakshmi een centrale positie in de liturgie.
In de beeldende kunst van India is Lakshmi vanaf de 1e eeuw voor Christus tot in het heden een van de meest voorkomende godenafbeeldingen. De Maurya-periode (4e–2e eeuw voor Christus) toont Gaja-Lakshmi-reliëfs; de Gupta-periode (4e–6e eeuw) brengt de klassieke lotusvorm voort.
In de Pallava- en Chola-bronzkunst van Zuid-India verschijnt Lakshmi naast Vishnu op de slang Adisesha. Deze iconografie werd verder ontwikkeld door de Moghul-hofkunst en door de bazaarkunst van de 19e en 20e eeuw.
In de moderne Indiase samenleving is Lakshmi alomtegenwoordig. Zij siert bankbiljetten, kalenders en kasboeken. Indiase vrouwen worden vaak Lakshmi genoemd, wat rechtstreeks verwijst naar de wens naar welvaart. Banken en verzekeraars in India dragen de naam Lakshmi of een van haar aspecten (Mahalakshmi, Padmavati).
In het Westen werd Lakshmi bekend door de indologie van de 19e en 20e eeuw. Heinrich Zimmer wijdde haar in «Myths and Symbols in Indian Art and Civilization» (1946) een uitvoerig gedeelte. In de hedendaagse interculturele spiritualiteit wordt zij vaak geïnterpreteerd als universeel symbool van de overvloed.
Religiewetenschappelijke plaatsbepaling
David Kinsley heeft in «Hindu Goddesses» (1986) Lakshmi ingedeeld als paradigma van de welwillende godin (saumya), in tegenstelling tot krijgshaftige godinnen zoals Durga of Kali. Haar karakterkenmerken zijn zachtmoedigheid, schoonheid en schenking. Deze classificatie heeft zich in de onderzoekswereld grotendeels doorgezet.
Vanuit godsdienstsociologisch perspectief is Lakshmi een sleutelvoorbeeld voor de relatie tussen religieuze cultus en economisch gedrag. Max Weber heeft in «Hinduismus und Buddhismus» (1916–17) de hindoeïstische economische ethiek geanalyseerd, zonder Lakshmi specifiek te behandelen. Latere onderzoekers zoals C. J. Fuller in «The Camphor Flame» (1992) hebben de verbinding tussen Lakshmi-verering en koopmannswaarden in India nauwkeurig gedocumenteerd.
In theologisch opzicht geldt Lakshmi in de Sri-Vaishnava-traditie als eeuwige gemalin van Vishnu, altijd aanwezig (sahacharee). Zij is de Shakti (kracht) en Aishvarya (heerschappij) van Vishnu; zonder haar is Vishnu niet denkbaar.
Deze theologische leer werd door Ramanuja systematisch ontvouwd in de «Vedarthasangraha» (12e eeuw) en door Vedanta Desika in de «Sri Stuti» (14e eeuw). Klaus Klostermaier heeft in «A Survey of Hinduism» (3e druk, 2007) deze theologie toegankelijk uiteengezet.
De godsdienstsociologische positie van Lakshmi is uniek in het hindoeïsme. Zij verbindt de hoogste theologische waardering met een brede volksreligieuze aanwezigheid. Zakenmensen bidden tot haar bij openingen, bankiers zegenen transacties met haar naam, bruidsparen nodigen haar uit als beschermgodin. Deze alomtegenwoordigheid in de economie heeft onderzoekers ertoe gebracht Lakshmi te karakteriseren als een godin van de hindoeïstische middenklasse.
C. J. Fuller heeft in «The Camphor Flame» (1992) de nauwe verbinding tussen Lakshmi-verering en koopmanidentiteit in Zuid-India onderzocht. Banken, verzekeraars en handelsondernemingen dragen Lakshmi-namen, wat in de 20e en 21e eeuw heeft geleid tot een regelrechte commerciële ikonisering van de godin.
In het tantrisme verschijnt Lakshmi in eigen vormen. De Lakshmi-Tantra’s (ongeveer Lakshmi Tantra, 9e–13e eeuw) behoren tot de Pancharatra-school van het Vishnuïsme en ontwikkelen een complexe Lakshmi-theologie, waarin de godin wordt geconcipieerd als kosmische bewegingskracht van Vishnu.
Deze teksten zijn in het westerse onderzoek pas door Vasudha Narayanan en Sanjukta Gupta in de jaren 1980 en 1990 systematisch ontsloten. Zij tonen aan dat de Lakshmi-theologie geen eenvoudige hulpfiguur voor Vishnu is, maar een zelfstandige metafysische constructie.
Bronnen en aanbevolen literatuur
Primaire bronnen: Rig Veda met Sri Sukta (ongeveer 1500–1200 v. Chr.), Vishnu Purana Boek 1, Hoofdstuk 9 (ongeveer 1e–4e eeuw n. Chr.), Bhagavata Purana Boek 8, Hoofdstuk 8 (ongeveer 9e–10e eeuw), Mahabharata Adi Parva 18, Ramayana, werken van de Alvars (met name Andal, Nammalvar).
Ramanuja «Vedarthasangraha» (12e eeuw), Vedanta Desika «Sri Stuti» (14e eeuw). Engelse vertalingen: Vishnu Purana door Horace Hayman Wilson (1840, herdruk 1972), Bhagavata Purana door Edwin Bryant (2003).
Secundaire literatuur:
- David Kinsley «Hindu Goddesses» (1986).
- Wendy Doniger «Hindu Myths» (1975) en «The Origins of Evil in Hindu Mythology» (1976).
- C. J. Fuller «The Camphor Flame» (1992).
- Gavin Flood «An Introduction to Hinduism» (1996).
- Madeleine Biardeau «Hinduism: The Anthropology of a Civilization» (1989).
- Vasudha Narayanan «The Vernacular Veda» (1994).
Verdere standaardwerken in de literatuurlijst.
