Lakshmi, déesse hindoue de la chance et de la prospérité
Lakshmi est la déesse hindoue de la chance et de la prospérité, considérée comme l’épouse de Vishnu et symbole de l’abondance. Lakshmi (sanskrit Laksmi) est dans l’hindouisme la déesse de la prospérité, de la chance, de la beauté et de la fertilité. Elle est l’épouse de Vishnu et est considérée comme sa compagne permanente.
Dans la religion populaire hindoue, Lakshmi est vénérée comme dispensatrice d’abondance matérielle et spirituelle. Sa fête annuelle Diwali, la nuit des lumières, compte parmi les plus grandes célébrations religieuses de l’Inde. Du point de vue de l’histoire des religions, Lakshmi est l’une des rares déesses védiques vénérées dans une tradition ininterrompue depuis le Rig Véda jusqu’à nos jours.
Table des matières
Mythe et origine
Dans le Rig Véda (vers 1500-1200 avant Jésus-Christ), Lakshmi n’apparaît pas encore comme une déesse pleinement élaborée, mais comme un principe abstrait de la chance et de la promesse. Dans le Sri Sukta (appendice au Rig Véda), elle est invoquée pour la première fois comme déesse personnifiée.
On y lit : « Amène-moi la déesse Lakshmi, de couleur dorée, parée d’ornements d’or, aux formes gracieuses, rayonnante comme la lune. » Cette hymne ancienne constitue le fondement de la théologie lakshmiite ultérieure.
Le récit mythique central sur l’origine de Lakshmi est le barattage de l’océan de lait (Samudra Manthana), rapporté dans le Mahabharata (Adi Parva 18) et dans plusieurs Puranas, notamment le Vishnu Purana (livre 1, chapitre 9) et le Bhagavata Purana (livre 8, chapitre 8).
Les dieux et les démons barattent ensemble l’océan primordial avec le mont Mandara comme baratte et le serpent Vasuki comme corde.
Du barattage naissent de nombreux êtres et objets précieux, parmi lesquels le soleil, la lune, l’arbre exauçant les vœux, la vache des désirs et finalement Lakshmi elle-même. Elle émerge des flots sur une fleur de lotus, resplendissante de beauté, et choisit Vishnu pour époux.
Cette naissance de l’océan primordial est l’un des mythologèmes les plus célèbres de l’hindouisme.
Wendy Doniger a analysé dans « Hindu Myths » (1975) et « The Origins of Evil in Hindu Mythology » (1976) la signification cosmologique du barattage : il s’agit d’une création par le mélange de forces opposées (dieux et démons, ascension et descente, lumière et obscurité), et Lakshmi émerge comme le fruit de cette tension cosmologique.
Le récit mythique du barattage de l’océan de lait (Samudra Manthana) compte parmi les épisodes les plus présents dans l’iconographie de la mythologie hindoue. Il est représenté dans de nombreux reliefs de temples du sous-continent et d’Asie du Sud-Est, dont les célèbres reliefs d’Angkor Vat (Cambodge, XIIe siècle), qui déploient toute la scène sur plus de 50 mètres de longueur de paroi.
Cette diffusion iconographique témoigne de l’importance fondamentale du mythe pour la culture hindoue et hindouisée.
L’interprétation théologique de la naissance de Lakshmi de l’océan primordial a développé une spécificité propre dans le Sri-Vaishnavisme. Ramanuja (XIe/XIIe s.) et Vedanta Desika (XIVe s.) ont conçu Lakshmi comme une Shakti existant éternellement en Vishnu, qui n’est pas née lors du barattage, mais y est devenue visible.
Cette doctrine de la déesse éternellement présente mais temporairement cachée contraste avec la vision de la religion populaire, qui comprend Lakshmi comme un véritable processus de naissance cosmique. Les deux perspectives coexistent dans l’hindouisme moderne et reflètent la complexité de la théologie hindoue.
Symboles et attributs
L’attribut le plus saillant de Lakshmi est la fleur de lotus. Elle est assise sur un lotus en pleine floraison, tient des fleurs de lotus dans deux mains, et son surnom est Padma (« lotus ») ou Kamala (« lotus »).
Le lotus symbolise la pureté spirituelle qui s’élève de la boue du monde matériel sans en être souillée. Cette image compte parmi les identificateurs visuels les plus puissants de l’iconographie hindoue.
Elle est généralement représentée avec quatre bras. Deux mains tiennent des fleurs de lotus, une troisième accorde la bénédiction (varada-mudra), la quatrième répand des pièces d’or. Cette iconographie des pièces renforce son caractère de dispensatrice d’abondance matérielle. Elle porte un vêtement rouge, souvent brodé de fils d’or, et de riches parures.
Ses compagnons sont des éléphants blancs qui versent de l’eau sur elle. Ce motif du Gaja-Lakshmi (Lakshmi avec les éléphants) est l’une des formes de représentation les plus anciennes, déjà perceptible sur les reliefs de Bharhut et Sanchi (Ier siècle avant Jésus-Christ) et sous la dynastie Maurya. Les éléphants symbolisent la puissance royale et la pluie, conditions toutes deux nécessaires à la prospérité.
Ses montures ou animaux compagnons sont le hibou (Ulukam) et l’éléphant. Le hibou est associé à Lakshmi principalement au Bengale. Cette association est singulière, car le hibou passe dans de nombreuses cultures pour un symbole de malheur. David Kinsley a montré dans « Hindu Goddesses » (1986) que le hibou symbolise pour Lakshmi la vigilance sur la richesse.
Culte et vénération
La principale fête de Lakshmi est Diwali (sanskrit Dipavali, « nuit des lumières »), célébrée en octobre ou novembre. Les maisons sont ornées de lampes à huile pour attirer Lakshmi, qui ne doit entrer que dans les maisons lumineuses et propres.
Les familles accomplissent en cette nuit la Lakshmi-Puja, souvent accompagnée de comptables qui confient leurs livres de comptes à la bénédiction de la déesse. Dans l’ouest de l’Inde, l’année commerciale commence à Diwali.
Le principal temple de Vishnu-Lakshmi est le Sri Venkateshwara temple de Tirumala (Andhra Pradesh, Inde du Sud). Il est considéré comme le temple le plus fréquenté par les pèlerins au monde, avec environ 50 000 à 100 000 pèlerins par jour.
Vishnu y est vénéré sous le nom de Venkateshwara et Lakshmi sous celui de Padmavati. Le temple Lakshminarayan de Delhi (construit de 1933 à 1939) et le temple Mahalaxmi de Mumbai comptent également parmi les centres les plus importants.
Dans le Sri-Vaishnavisme de l’Inde du Sud, tradition systématiquement développée par Ramanuja aux XIe et XIIe siècles, Lakshmi n’est pas seulement l’épouse de Vishnu, mais aussi médiatrice (Purushakara) entre l’homme et Dieu. Les écrits des Alvars (poètes de la dévotion à Vishnu en Inde du Sud, VIe-IXe siècle) adressent de nombreuses hymnes directement à Sri (Lakshmi) en tant que figure-pont. Cette théologie de Lakshmi a fondé une école propre au sein du Vishnouisme.
La vénération populaire de Lakshmi inclut la vénération des « Huit Lakshmis » (Ashta-Lakshmi). Ces huit manifestations incarnent différents aspects de la prospérité : Adi-Lakshmi (prospérité originelle), Dhana-Lakshmi (richesse monétaire), Dhanya-Lakshmi (richesse en céréales), Gaja-Lakshmi (richesse en animaux et royale), Santana-Lakshmi (richesse en enfants), Vira-Lakshmi (richesse héroïque), Vijaya-Lakshmi (richesse de la victoire) et Vidya-Lakshmi (richesse du savoir).
Mythes importants
Le mythe principal est la naissance de l’océan de lait (voir mythe et origine ci-dessus). Une variante importante de ce récit de naissance est transmise par le Vishnu Purana (1.9). Lakshmi y est présentée comme la fille du sage Bhrigu et de son épouse Khyati.
Elle s’incarne depuis l’océan primordial, après avoir quitté le monde à la suite de la malédiction du sage Durvasa. Ce dédoublement narratif (née deux fois) explique les différentes traditions.
Un second mythe central est celui de ses avatars en tant qu’épouses des incarnations de Vishnu. Dans le Ramayana, elle est Sita, l’épouse de Rama, née d’un sillon de labour. Dans le Mahabharata, elle est Rukmini, l’épouse principale de Krishna.
Dans d’autres récits d’avatars, elle apparaît comme Padma (lors de l’avatar Vamana de Vishnu), comme Dharani (lors de Parashurama) et sous d’autres formes encore. Cet entrecroisement généalogique avec chaque incarnation de Vishnu souligne le lien indéfectible entre les deux divinités.
Un troisième mythe est le retrait de Lakshmi d’Indra. Dans le Vishnu Purana (1.9), Lakshmi quitte le ciel parce qu’Indra est devenu arrogant. Le monde s’appauvrit. Les dieux barattent l’océan de lait pour la ramener. Cette histoire a une fonction morale et parénétique : la prospérité est un don qui exige l’humilité ; l’orgueil éloigne Lakshmi.
Un quatrième mythe, central dans la tradition Sri-Vaishnava, est le Doshasringaranama : Lakshmi défend devant Vishnu les hommes pécheurs et sert de médiatrice entre la grâce et la justice. Ce rôle théologique est systématiquement développé dans les écrits de Ramanuja et de Vedanta Desika (XIVe siècle).
Les avatars-incarnations de Lakshmi en tant qu’épouses des incarnations de Vishnu constituent un phénomène unique dans la mythologie hindoue comparée. Dans aucune autre constellation dieu-déesse de l’hindouisme la correspondance généalogique n’est aussi complète. Sita auprès de Rama, Rukmini auprès de Krishna, Padma auprès de Vamana, Dharani auprès de Parashurama – partout Lakshmi accompagne son époux à travers toutes ses incarnations.
Du point de vue de l’histoire des religions, cette correspondance est le reflet de la conviction théologique selon laquelle Vishnu ne peut être pensé sans sa Shakti. Dans les écrits Sri-Vaishnavas, notamment la « Vedarthasangraha » de Ramanuja et la « Sri Stuti » de Vedanta Desika, cette théologie est développée en détail.
Lakshmi n’est pas seulement l’épouse de Vishnu, mais son expression essentielle. Sans elle, Vishnu est sava, sans vie ; sans lui, elle est désordonnée. Cette théologie complémentaire a fondé au Moyen Âge des écoles propres, dont les courants Vadakalai et Tenkalai du Sri-Vaishnavisme, qui demeurent vivants jusqu’à aujourd’hui.
Relations dans le panthéon
La relation principale de Lakshmi est celle qui la lie à Vishnu. Dans tous les avatars de Vishnu, elle est son épouse : Sita auprès de Rama, Rukmini auprès de Krishna, Padma auprès de Vamana, Dharani auprès de Parashurama. Cette chaîne d’avatars est centrale dans la tradition de la dévotion à Vishnu et représentée dans de nombreux reliefs de temples.
Sa sœur (dans certaines traditions) est Alakshmi, la personnification du malheur et de la pauvreté. Alakshmi est elle aussi née de l’océan de lait, avant Lakshmi.
Elle est représentée chevauchant un âne, à l’aspect délabré et pourvue d’attributs défavorables. Vénérer Lakshmi implique d’éloigner Alakshmi. À Diwali, on allume une lampe devant l’entrée de la maison pour attirer Lakshmi et tenir Alakshmi à l’écart.
Ses relations avec d’autres déesses sont complexes. Saraswati (le savoir), Parvati (la puissance) et Lakshmi (la prospérité) forment une constellation triadique représentant les trois aspects les plus importants de la vie. Cette triade est souvent lue dans la tradition tantrique comme une manifestation de la grande déesse unique (Mahadevi).
Réception et influence
Dans la littérature sanskrite classique, Lakshmi est célébrée dans de nombreux kavyas (poésies savantes) et mahakavyas (épopées héroïques). Kalidasa (vraisemblablement IVe ou Ve siècle) lui consacre des strophes dans plusieurs œuvres. La littérature bhakti médiévale, notamment les œuvres des Alvars et d’Annamacharya (XVe s.), donne à Lakshmi une place centrale dans la liturgie.
Dans les arts plastiques de l’Inde, Lakshmi est du Ier siècle avant Jésus-Christ jusqu’à nos jours l’une des représentations divines les plus fréquentes. L’époque Maurya (IVe-IIe siècle avant Jésus-Christ) montre des reliefs Gaja-Lakshmi, l’époque Gupta (IVe-VIe siècle) fait émerger la forme classique du lotus.
Dans l’art des bronzes Pallava et Chola de l’Inde du Sud, Lakshmi apparaît aux côtés de Vishnu sur le serpent Adisesha. Cette iconographie a été développée par l’art de la cour moghole et par l’art de bazar des XIXe et XXe siècles.
Dans la société indienne moderne, Lakshmi est omniprésente. Elle orne les billets de banque, les calendriers et les livres de comptes. Les femmes indiennes sont souvent prénommées Lakshmi, ce qui renvoie directement au désir de prospérité. Des banques et des compagnies d’assurance en Inde portent le nom de Lakshmi ou l’un de ses aspects (Mahalakshmi, Padmavati).
En Occident, Lakshmi est devenue connue grâce à l’indianisme des XIXe et XXe siècles. Heinrich Zimmer lui a consacré un long développement dans « Myths and Symbols in Indian Art and Civilization » (1946). Dans la spiritualité interculturelle contemporaine, elle est souvent interprétée comme un symbole universel de l’abondance.
Classification en histoire des religions
David Kinsley a classé Lakshmi dans « Hindu Goddesses » (1986) comme paradigme de la déesse bienveillante (saumya), par opposition aux déesses guerrières comme Durga ou Kali. Ses traits caractéristiques sont la douceur, la beauté et le don. Cette classification s’est largement imposée dans la recherche.
Du point de vue de la sociologie des religions, Lakshmi est un exemple clé du rapport entre le culte religieux et le comportement économique. Max Weber a analysé l’éthique économique hindoue dans « Hindouisme et bouddhisme » (1916-17) sans traiter spécifiquement de Lakshmi. Des chercheurs ultérieurs comme C. J. Fuller dans « The Camphor Flame » (1992) ont documenté avec précision le lien entre la vénération de Lakshmi et les valeurs marchandes en Inde.
Dans le contexte théologique, Lakshmi est considérée dans la tradition Sri-Vaishnava comme l’éternelle épouse de Vishnu (sahacharee). Elle est la Shakti (force) et l’Aishvarya (souveraineté) de Vishnu, sans elle Vishnu est inconcevable.
Cette doctrine théologique a été systématiquement développée par Ramanuja dans la « Vedarthasangraha » (XIIe s.) et par Vedanta Desika dans la « Sri Stuti » (XIVe s.). Klaus Klostermaier a exposé clairement cette théologie dans « A Survey of Hinduism » (3e éd. 2007).
La position sociologique et religieuse de Lakshmi est unique dans l’hindouisme. Elle associe la plus haute dignité théologique à une présence large dans la religion populaire. Les commerçants prient pour elle lors des inaugurations, les banquiers bénissent leurs affaires en son nom, les couples de mariés l’invitent comme déesse protectrice. Cette omniprésence dans l’économie a conduit la recherche à caractériser Lakshmi comme une déesse de la classe moyenne hindoue.
C. J. Fuller a étudié dans « The Camphor Flame » (1992) le lien étroit entre la vénération de Lakshmi et l’identité marchande dans l’Inde du Sud. Des banques, des compagnies d’assurance et des entreprises commerciales portent des noms liés à Lakshmi, ce qui a conduit aux XXe et XXIe siècles à une véritable iconisation commerciale de la déesse.
Dans le tantrisme, Lakshmi apparaît sous des formes propres. Les tantras de Lakshmi (notamment le Lakshmi Tantra, IXe-XIIIe s.) appartiennent à l’école Pancharatra du Vishnouisme et développent une théologie complexe de Lakshmi, dans laquelle la déesse est conçue comme la force de mouvement cosmique de Vishnu.
Ces textes n’ont été rendus systématiquement accessibles à la recherche occidentale que par Vasudha Narayanan et Sanjukta Gupta dans les années 1980 et 1990. Ils montrent que la théologie de Lakshmi n’est pas une simple figure auxiliaire féminine de Vishnu, mais une construction métaphysique autonome.
Sources et bibliographie
Sources primaires : Rig Véda avec Sri Sukta (vers 1500-1200 av. J.-C.), Vishnu Purana livre 1, chapitre 9 (vers Ier-IVe s. apr. J.-C.), Bhagavata Purana livre 8, chapitre 8 (vers IXe-Xe s.), Mahabharata Adi Parva 18, Ramayana, œuvres des Alvars (notamment Andal, Nammalvar).
Ramanuja « Vedarthasangraha » (XIIe s.), Vedanta Desika « Sri Stuti » (XIVe s.). Traductions anglaises : Vishnu Purana par Horace Hayman Wilson (1840, réimpression 1972), Bhagavata Purana par Edwin Bryant (2003).
Littérature secondaire :
- David Kinsley « Hindu Goddesses » (1986).
- Wendy Doniger « Hindu Myths » (1975) et « The Origins of Evil in Hindu Mythology » (1976).
- C. J. Fuller « The Camphor Flame » (1992).
- Gavin Flood « An Introduction to Hinduism » (1996).
- Madeleine Biardeau « Hinduism: The Anthropology of a Civilization » (1989).
- Vasudha Narayanan « The Vernacular Veda » (1994).
Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
