Лакшми, индуистская богиня удачи и процветания
Лакшми – индуистская богиня удачи и процветания, почитаемая как супруга Вишну и Олицетворение изобилия. Лакшми (санскр. Laksmi) – в индуизме богиня процветания, счастья, красоты и плодородия. Она является супругой Вишну и считается его неизменной спутницей.
В народном индуизме Лакшми почитается как подательница материального и духовного изобилия. Её ежегодный праздник Дивали – ночь огней – относится к числу наиболее значимых религиозных торжеств Индии. С точки зрения религиоведения Лакшми считается одной из немногих ведических богинь, почитание которых продолжается в непрерывной традиции от Ригведы до наших дней.
Оглавление
Миф и происхождение
В Ригведе (около 1500–1200 лет до н. э.) Лакшми ещё не предстаёт как сложившийся образ богини, а выступает как абстрактный принцип удачи и благого предзнаменования. В «Шри-сукте» (приложение к Ригведе) она впервые призывается как персонифицированная богиня.
Там говорится: «Приведи ко мне богиню Лакшми, златоцветную, в золотых украшениях, прекрасноликую, сияющую подобно луне.» Этот ранний гимн является основой позднейшей теологии.
Центральное мифическое предание о происхождении Лакшми – это пахтание молочного океана (Самудра-мантхана), описанное в «Махабхарате» (Ади-парва, 18) и в нескольких Пуранах, прежде всего в «Вишну-пуране» (книга 1, глава 9) и «Бхагавата-пуране» (книга 8, глава 8).
Боги и демоны совместно пахтают первозданный океан, используя гору Мандара в качестве мутовки, а змея Васуки – в качестве верёвки.
В результате пахтания из глубин возникают многие драгоценные существа и предметы: солнце, луна, дерево желаний, корова желаний и, наконец, сама Лакшми. Она восходит из волн на цветке лотоса, лучезарная в своей красоте, и избирает Вишну своим супругом.
Это рождение из первозданного океана является одним из наиболее известных мифологем индуизма.
Венди Донигер в «Hindu Myths» (1975) и «The Origins of Evil in Hindu Mythology» (1976) проанализировала космологическое значение пахтания: это творение через смешение противоположных сил (богов и демонов, восхождения и нисхождения, света и тьмы), а Лакшми предстаёт как плод этого космологического напряжения.
Мифическое предание о пахтании молочного океана (Самудра-мантхана) принадлежит к числу иконографически наиболее представленных эпизодов индуистской мифологии. Оно воспроизведено во многих храмовых рельефах субконтинента и Юго-Восточной Азии, в том числе в знаменитых рельефах Ангкор-Вата (Камбоджа, XII век), где вся сцена развёртывается на протяжении более чем 50 метров стены.
Столь широкое иконографическое распространение свидетельствует о фундаментальном значении этого мифа для индуистской и индуизированной культуры.
Теологическое осмысление рождения Лакшми из первозданного океана получило особое развитие в Шри-вайшнавизме. Рамануджа (XI–XII вв.) и Ведантадешика (XIV в.) концептуализировали Лакшми как Шакти, извечно пребывающую в Вишну: она не возникла в момент пахтания, но в этот момент стала зримой.
Это учение о богине, вечно существующей, но временами сокрытой, противостоит народно-религиозному взгляду, трактующему Лакшми как реальный космогонический процесс рождения. Оба подхода сосуществуют в современном индуизме и отражают сложность индуистской теологии.
Символы и атрибуты
Главный атрибут Лакшми – цветок лотоса. Она восседает на полностью расцветшем лотосе, держит в двух руках цветки лотоса, а её эпитеты – Падма («Лотос») и Камала («Лотос»).
Лотос символизирует духовную чистоту, поднимающуюся из грязи материального мира и остающуюся незапятнанной ею. Этот образ является одним из наиболее узнаваемых визуальных знаков индуистской иконографии.
Лакшми традиционно изображается с четырьмя руками. В двух из них она держит цветки лотоса, третья складывается в жест благословения (варада-мудра), четвёртая рассыпает золотые монеты. Иконография монет усиливает её образ как подательницы материального изобилия. Богиня облачена в красное одеяние, нередко затканное золотой нитью, и украшена богатыми драгоценностями.
Её спутниками являются белые слоны, которые поливают её водой. Этот мотив Гаджа-Лакшми (Лакшми со слонами) – одна из древнейших иконографических форм, засвидетельствованная уже в рельефах Бхархута и Санчи (I век до н. э.) и в эпоху династии Маурьев. Слоны символизируют царскую власть и дождь – оба условия процветания.
Её ездовые или сопутствующие животные – сова (улукам) и слон. Сова ассоциируется с Лакшми прежде всего в Бенгалии. Эта связь необычна, поскольку в большинстве культур сова считается символом несчастья. Дэвид Кинсли в «Hindu Goddesses» (1986) показал, что для Лакшми сова олицетворяет бдительность в сохранении богатства.
Культ и почитание
Главный праздник Лакшми – Дивали (санскр. Дипавали, «ночь огней»), отмечаемый в октябре или ноябре. Дома украшают масляными лампами, чтобы привлечь Лакшми, которая, по преданию, входит лишь в светлые и чистые жилища.
В эту ночь семьи совершают Лакшми-пуджу; нередко к ней присоединяются бухгалтеры, вверяющие свои деловые книги благословению богини. В Западной Индии деловой год начинается с Дивали.
Важнейший храм Вишну и Лакшми – храм Шри Венкатешвары в Тирумале (штат Андхра-Прадеш, Южная Индия). Он считается самым посещаемым храмом в мире: ежедневно его посещают от 50 000 до 100 000 паломников.
Здесь почитаются Вишну как Венкатешвара и Лакшми как Падмавати. К числу важнейших центров относятся также храм Лакшминараяна в Дели (построен в 1933–1939 гг.) и храм Махалакшми в Мумбаи.
В южноиндийском Шри-вайшнавизме – традиции, систематически выстроенной Рамануджей в XI–XII веках, – Лакшми является не только супругой Вишну, но и посредницей (пурушакара) между человеком и богом. Гимны альваров (южноиндийских поэтов-бхактов, VI–IX вв.) во многих случаях обращены непосредственно к Шри (Лакшми) как связующему образу. Эта теология Лакшми дала начало самостоятельной школе внутри вайшнавизма.
Народное почитание Лакшми включает поклонение «Восьми Лакшми» (Ашта-Лакшми). Эти восемь манифестаций воплощают различные аспекты процветания: Ади-Лакшми (изначальное процветание), Дхана-Лакшми (богатство), Дхания-Лакшми (богатство зерном), Гаджа-Лакшми (богатство животными и царское богатство), Сантана-Лакшми (богатство потомством), Вира-Лакшми (героическое богатство), Виджая-Лакшми (богатство победой) и Видья-Лакшми (богатство знанием).
Важнейшие мифы
Главный миф – рождение из молочного океана (см. миф и раздел «Происхождение» выше). Важный вариант этого предания о рождении содержится в «Вишну-пуране» (1.9). Здесь Лакшми представлена дочерью мудреца Бхригу и его супруги Кхьяти.
Она воплощается из первозданного океана после того, как вследствие проклятия мудреца Дурвасы покинула мир. Это повествовательное удвоение (два рождения) объясняет расхождение между различными традициями.
Второй центральный миф – её аватары как супруг воплощений Вишну. В «Рамаяне» она – Сита, супруга Рамы, рождённая из борозды на поле. В «Махабхарате» она – Рукмини, главная супруга Кришны.
В других аватарных преданиях она предстаёт как Падма (при аватаре Вамана), как Дхарани (при Парашураме) и в иных формах. Это генеалогическое переплетение с каждым воплощением Вишну подчёркивает неразрывную связь обоих божеств.
Третий миф – уход Лакшми от Индры. В «Вишну-пуране» (1.9) Лакшми покидает небеса, ибо Индра возгордился. Мир беднеет. Боги пахтают молочный океан, чтобы вернуть её. Этот рассказ несёт морально-назидательную функцию: процветание есть дар, требующий смирения; гордыня отгоняет Лакшми.
Четвёртый, центральный для Шри-вайшнавской традиции, миф – Дошашрингаранама: Лакшми заступается перед Вишну за грешных людей и выступает посредницей между милостью и справедливостью. Эта теологическая роль систематически разработана в сочинениях Рамануджи и Ведантадешики (XIV век).
Аватарные воплощения Лакшми в качестве супруг воплощений Вишну представляют собой уникальное явление в сравнительной индуистской мифологии. Ни в какой иной парной констелляции бога и богини в индуизме генеалогическое соответствие не является столь полным. Сита при Раме, Рукмини при Кришне, Падма при Вамане, Дхарани при Парашураме – повсюду Лакшми сопровождает своего супруга через все воплощения.
С историко-религиозной точки зрения это соответствие отражает богословское убеждение в том, что Вишну немыслим без своей Шакти. В текстах Шри-вайшнавов – прежде всего в «Ведартхасанграхе» Рамануджи и «Шри-стути» Ведантадешики – эта теология получает развёрнутое обоснование.
Лакшми – не только супруга Вишну, но его существенное самовыражение. Без неё Вишну – сава, безжизненный; без него она лишена упорядоченности. Эта взаимодополняющая теология породила в средневековый период самостоятельные школы, в том числе течения вадакалаи и тенкалаи внутри Шри-вайшнавизма, которые сохраняют жизненность вплоть до наших дней.
Связи в пантеоне
Главная связь Лакшми – её союз с Вишну. Во всех аватарах Вишну она является его супругой: Сита при Раме, Рукмини при Кришне, Падма при Вамане, Дхарани при Парашураме. Эта цепь аватар занимает центральное место в традиции вишну-бхакти и запечатлена во многих храмовых рельефах.
Её сестра (в ряде традиций) – Алакшми, олицетворение несчастья и бедности. Алакшми также родилась из молочного океана – раньше Лакшми.
Её изображают верхом на осле, с обветшалым обликом и зловещими атрибутами. Почитание Лакшми предполагает отгнание Алакшми. В Дивали у порога дома зажигают лампу, чтобы привлечь Лакшми и не допустить Алакшми.
Её отношения с другими богинями сложны. Сарасвати (знание), Парвати (сила) и Лакшми (процветание) образуют триадическую констелляцию, в которой представлены три важнейших аспекта жизни. В тантрической традиции эта триада нередко трактуется как проявление единой великой богини (Махадеви).
Рецепция и воздействие
В классической санскритской литературе Лакшми воспевается во многих кавьях (художественных поэмах) и махакавьях (героических эпосах). Калидаса (предположительно IV или V век) посвящает ей строфы в нескольких произведениях. Литература бхакти средневекового периода – прежде всего творения альваров и Аннамачарьи (XV в.) – отводит Лакшми центральное место в литургии.
В изобразительном искусстве Индии Лакшми со I века до н. э. по настоящее время остаётся одним из наиболее распространённых образов богов. В эпоху Маурьев (IV–II вв. до н. э.) появляются рельефы с Гаджа-Лакшми; эпоха Гупта (IV–VI вв.) создаёт классическую форму с лотосом.
В бронзовой пластике Паллавов и Чолов Южной Индии Лакшми изображается рядом с Вишну на змее Адишеше. Эта иконография получила дальнейшее развитие в искусстве дворов Великих Моголов, а затем в базарном искусстве XIX–XX веков.
В современном индийском обществе Лакшми вездесуща. Её образ украшает денежные купюры, календари и деловые книги. Индийских женщин нередко называют Лакшми, что прямо указывает на стремление к процветанию. Банки и страховые компании в Индии носят имя Лакшми или одного из её аспектов (Махалакшми, Падмавати).
На Западе Лакшми стала известна благодаря индологии XIX–XX веков. Генрих Циммер посвятил ей обстоятельный раздел в «Myths and Symbols in Indian Art and Civilization» (1946). В современной межкультурной духовности она нередко интерпретируется как универсальный символ изобилия.
Религиоведческая классификация
Дэвид Кинсли в «Hindu Goddesses» (1986) отнёс Лакшми к числу парадигматических образов благой богини (саумья) – в отличие от воинственных богинь, таких как Дурга или Кали. Её отличительные черты – кротость, красота, щедрость. Эта классификация получила широкое признание в научном сообществе.
С точки зрения социологии религии Лакшми является ключевым примером взаимосвязи религиозного культа и экономического поведения. Макс Вебер в «Hinduismus und Buddhismus» (1916–17) анализировал индуистскую хозяйственную этику, не рассматривая Лакшми специально. Позднейшие исследователи, в частности К. Дж. Фуллер в «The Camphor Flame» (1992), детально задокументировали связь между почитанием Лакшми и торговыми ценностями в Индии.
В теологическом контексте Шри-вайшнавской традиции Лакшми признаётся вечной супругой Вишну (sahacari). Она – Шакти (сила) и Айшварья (господство) Вишну; без неё Вишну немыслим.
Это богословское учение систематически раскрыто Рамануджей в «Vedarthasangraha» (XII в.) и Ведантадешикой в «Sri Stuti» (XIV в.). Клаус Клостермайер доступно изложил эту теологию в «A Survey of Hinduism» (3-е изд., 2007).
Положение Лакшми в социологии религии уникально для индуизма. Она сочетает высочайшую богословскую значимость с широчайшим народно-религиозным присутствием. Предприниматели обращаются к ней при открытии предприятий, банкиры благословляют сделки её именем, новобрачные приглашают её как богиню-покровительницу. Эта вездесущность в сфере экономики побудила исследователей охарактеризовать Лакшми как богиню индуистского среднего класса.
К. Дж. Фуллер в «The Camphor Flame» (1992) исследовал тесную связь между почитанием Лакшми и торговой идентичностью в Южной Индии. Банки, страховые компании и торговые предприятия носят имена Лакшми, что в XX–XXI веках привело к подлинной коммерческой иконизации богини.
В тантризме Лакшми предстаёт в особых формах. Тексты группы Лакшми-тантр (около IX–XIII вв.) принадлежат к школе Панчаратра внутри вайшнавизма и разрабатывают сложную теологию Лакшми, в которой богиня концептуализируется как космическая движущая сила Вишну.
Эти тексты стали систематически доступны западной науке лишь благодаря Васудхе Нараянан и Санджукте Гупте в 1980-е и 1990-е годы. Они свидетельствуют о том, что теология Лакшми представляет собой не просто образ вспомогательной женской фигуры при Вишну, но самостоятельную метафизическую конструкцию.
Источники и дополнительная литература
Первоисточники: Ригведа со «Шри-суктой» (около 1500–1200 до н. э.), «Вишну-пурана», книга 1, глава 9 (около I–IV вв. н. э.), «Бхагавата-пурана», книга 8, глава 8 (около IX–X вв.), «Махабхарата», Ади-парва, 18, «Рамаяна», сочинения альваров (особенно Андаль, Наммальвар).
Рамануджа «Vedarthasangraha» (XII в.), Ведантадешика «Sri Stuti» (XIV в.). Английские переводы: «Vishnu Purana» в переводе Гораса Хеймана Уилсона (1840, переиздание 1972), «Bhagavata Purana» в переводе Эдвина Брайанта (2003).
Вторичная литература:
- David Kinsley «Hindu Goddesses» (1986).
- Wendy Doniger «Hindu Myths» (1975) и «The Origins of Evil in Hindu Mythology» (1976).
- C. J. Fuller «The Camphor Flame» (1992).
- Gavin Flood «An Introduction to Hinduism» (1996).
- Madeleine Biardeau «Hinduism: The Anthropology of a Civilization» (1989).
- Vasudha Narayanan «The Vernacular Veda» (1994).
Дополнительные основополагающие труды – в библиографии.
