Лакшми

Мит и произход

В Риг Веда (около 1500-1200 г. пр. Хр.) Лакшми все още не се явява като разработена богиня, а като абстрактен принцип на щастието и обещанието. В Шри Сукта (приложение към Риг Веда) тя за пръв път бива призована като персонифицирана богиня.

Там се казва: «Доведете ми богинята Лакшми, златоцветна, с златни украшения, прекрасна на вид, светеща като луната.» Този ранен химн е основата на по-късната теология на Лакшми.

Централният митичен разказ за произхода на Лакшми е бъркането на Млечния океан (Самудра Мантана), който се разказва в Махабхарата (Ади Парва 18) и в няколко Пурани, преди всичко във Вишну Пурана (книга 1, глава 9) и в Бхагавата Пурана (книга 8, глава 8).

Богове и демони заедно бъркат първичния океан с планината Мандара като бъркалка и змията Васуки като въже.

От бъркането се появяват множество скъпоценни същества и предмети, сред които слънцето, луната, дървото на желанията, кравата на желанията и накрая самата Лакшми. Тя се издига от вълните върху цъфнал лотос, сияеща в красота, и избира Вишну за свой съпруг.

Това раждане от първичния океан е един от най-известните митологеми на индуизма.

Уенди Донигер анализира в «Hindu Myths» (1975) и «The Origins of Evil in Hindu Mythology» (1976) космологичното значение на бъркането: то е творение чрез смесване на противоположни сили (богове и демони, издигане и спускане, светлина и тъмнина), а Лакшми се появява като плод на това космологично напрежение.

Митичният разказ за бъркането на Млечния океан (Самудра Мантана) е сред най-иконографски присъстващите епизоди на индуистката митология. Той е изобразен в множество храмови релефи на субконтинента и Югоизточна Азия, сред които известните релефи на Ангкор Ват (Камбоджа, 12. век), които разгръщат цялата сцена по стена с дължина над 50 метра.

Тази иконографска разпространеност показва фундаменталното значение на мита за индуистката и хиндуизираната култура.

Теологичното тълкуване на раждането на Лакшми от първичния океан е развило собствена специфика в шри-вайшнавизма. Рамануджа (11./12. в.) и Веданта Десика (14. в.) са концептуализирали Лакшми като вечно съществуваща в Вишну Шакти, която не е възникнала едва при бъркането, а е станала видима при него.

Тази доктрина за вечно съществуващата, но временно скрита богиня стои в противопоставяне на народнорелигиозното виждане, което разбира Лакшми като действителен космичен процес на раждане. Двете гледни точки съществуват едновременно в модерния индуизъм и отразяват сложността на индуистката теология.

Символи и атрибути

Отличителният атрибут на Лакшми е лотосовият цвят. Тя седи на напълно разцъфнал лотос, държи в двете си ръце лотосови цветове, а нейните прякори са Падма («Лотос») или Камала («Лотос»).

Лотосът символизира духовна чистота, която се издига от тинята на материалния свят, без да бъде замърсена от него. Този образ е сред най-силните визуални идентификатори на индуистката иконография.

Обикновено тя е изобразявана с четири ръце. Две ръце държат лотосови цветове, трета дарява благословия (варада-мудра), а четвъртата разпръсква златни монети. Тази иконография с монетите засилва нейния характер на дарителка на материално изобилие. Тя носи червено одеяние, често обшито със златна нишка, и богати украшения.

Нейните спътници са белите слонове, които изливат вода върху нея. Този мотив на Гаджа-Лакшми (Лакшми със слонове) е една от най-старите форми на изображение, засвидетелствана още в релефите на Бхархут и Санчи (1. век пр. Хр.) и в династията Маурия. Слоновете символизират царската власт и дъжда — и двете условия за благополучие.

Нейни ездитни или придружаващи животни са бухалът (Улукам) и слонът. Бухалът е свързван с Лакшми преди всичко в Бенгал. Тази връзка е нетипична, защото в много други култури бухалът е символ на несрета. Дейвид Кинсли показва в «Hindu Goddesses» (1986), че за Лакшми бухалът символизира бдителността над богатството.

Култ и почит

Главният празник на Лакшми е Дивали (санскрит Дипавали, „нощта на светлините“), който се празнува през октомври или ноември. Домовете се украсяват с маслени лампи, за да привлекат Лакшми, която влиза само в светли и чисти домове.

През тази нощ семействата извършват Лакшми-пуджа, често придружена от счетоводители, които предават своите търговски книги под благослова на богинята. В Западна Индия финансовата година започва на Дивали.

Най-важният Вишну-Лакшми-храм е храмът Шри Венкатешвара в Тирумала (Андхра Прадеш, Южна Индия). Той се смята за най-посещавания храм в света, с около 50 000 до 100 000 поклонници дневно.

Тук Вишну се почита като Венкатешвара, а Лакшми като Падмавати. Към най-важните центрове принадлежат също храмът Лакшминараян в Делхи (построен 1933-1939) и храмът Махалакшми в Мумбай.

В южноиндийския шри-вайшнавизъм, традиция, систематично изградена от Рамануджа през 11. и 12. век, Лакшми е не само съпруга на Вишну, но и посредница (Пурушакара) между човека и Бога. Писанията на алварите (южноиндийски вишну-бхакти поети, 6.-9. век) отправят множество химни directno към Шри (Лакшми) като свързваща фигура. Тази лакшми-теология е основала собствена школа в рамките на вишнуизма.

Народното почитане на Лакшми включва почитта към „осемте Лакшми“ (Ашта-Лакшми). Тези осем проявления въплъщават различни аспекти на благоденствието: Ади-Лакшми (изначално благоденствие), Дхана-Лакшми (богатство от пари), Дханя-Лакшми (богатство от жито), Гаджа-Лакшми (богатство от животни и власт), Сантана-Лакшми (богатство от деца), Вира-Лакшми (богатство от героизъм), Виджая-Лакшми (богатство от победа) и Видя-Лакшми (богатство от знание).

Важни митове

Главният мит е раждането от Млечния океан (виж мита и произхода по-горе). Важен вариант на тази история за раждането предава Вишну Пурана (1.9). Тук Лакшми е представена като дъщеря на мъдреца Бхригу и съпругата му Кхяти.

Тя се въплъщава от изначалния океан, след като преди това е напуснала света заради проклятието на мъдреца Дурваса. Това двойно повествование (родена два пъти) обяснява различните традиции.

Втори централен мит са нейните аватари като съпруги на въплъщенията на Вишну. В Рамаяна тя е Сита, съпругата на Рама, родена от бразда в нивата. В Махабхарата тя е Рукмини, главната съпруга на Кришна.

В други разкази за авата̀рите тя се явява като Падма (при аватара на Вишну Вамана), като Дхарани (при Парашурама) и в други форми. Това родословно преплитане с всяко въплъщение на Вишну подчертава неразривната връзка между двете божества.

Трети мит е отдалечаването на Лакшми от Индра. Във Вишну Пурана (1.9) Лакшми напуска небето, защото Индра е станал арогантен. Светът обеднява. Боговете разбъркват Млечния океан, за да си я върнат. Тази история има морално-поучителна функция: благоденствието е дар, който предполага смирение; надменността пропъжда Лакшми.

Четвърти, централен в традицията на шри-вайшнавизма мит е Дошашрингаранама: Лакшми защитава грешните хора пред Вишну и посредничи между милост и справедливост. Тази теологична роля е систематично разработена в писанията на Рамануджа и Веданта Дешика (14. век).

Въплъщенията на Лакшми като съпруги на въплъщенията на Вишну са уникално явление в сравнителната индуистка митология. В нито едно друго съзвездие бог-богиня в индуизма родословното съответствие не е толкова пълно. Сита при Рама, Рукмини при Кришна, Падма при Вамана, Дхарани при Парашурама, навсякъде Лакшми съпровожда своя съпруг през всички превъплъщения.

От религиознoисторическа гледна точка това съответствие е отражение на теологичното убеждение, че Вишну е немислим без своята Шакти. В писанията на шри-вайшнавите, преди всичко в „Ведартхасанграха“ на Рамануджа и „Шри Стути“ на Веданта Дешика, тази теология е разработена подробно.

Лакшми не е само съпруга на Вишну, а негово съществено самопроявление. Без нея Вишну е сава, безжизнен; без него тя е неподредена. Тази допълваща теология е основала през Средновековието собствени школи, сред които течения вадакалай и тенкалай на шри-вайшнавизма, живи и до днес.

Отношения в пантеона

Основната връзка на Лакшми е тази с Вишну (Vishnu). Във всички аватари на Вишну тя е негова съпруга: Сита при Рама, Рукмини при Кришна, Падма при Вамана, Дхарани при Парашурама. Тази верига от аватари е централна в традицията на вишнуистката бхакти и е изобразена в множество храмови релефи.

Нейна сестра (в някои традиции) е Алакшми, олицетворение на нещастието и бедността. Алакшми също е родена от Млечния океан, преди Лакшми.

Тя се изобразява да язди магаре, с изпит вид и неблагоприятни атрибути. Почитането на Лакшми предполага отблъскването на Алакшми. На Дивали пред входа на дома се запалва лампа, за да привлече Лакшми и да отблъсне Алакшми.

Отношенията ѝ с други богини са сложни. Сарасвати (образование) и Парвати (власт) заедно с Лакшми (благополучие) образуват триадна конфигурация, в която са представени трите най-важни аспекта на живота. В тантрическата традиция тази триада често се разчита като проявление на единната велика богиня (Махадеви).

Възприемане и влияние

В класическата санскритска литература Лакшми е възпявана в множество кавии (художествени поеми) и махакавии (героични епоси). Калидаса (предполагаемо 4. или 5. век) ѝ посвещава строфи в няколко от своите произведения. Средновековната бхакти-литература, най-вече творбите на алварите и на Анамачария (15. век), придава на Лакшми централно място в литургията.

В индийското изобразително изкуство Лакшми е сред най-често изобразяваните божества от 1. век преди Христа до наши дни. Периодът Мауря (4.-2. век преди Христа) показва релефи с Гаджа-Лакшми, а периодът Гупта (4.-6. век) създава класическата лотосова форма.

В бронзовото изкуство на династиите Палава и Чола в Южна Индия Лакшми се появява редом с Вишну върху змията Адишеша. Тази иконография е доразвита от изкуството на моголския двор и от пазарното изкуство на 19. и 20. век.

В модерното индийско общество Лакшми е повсеместна. Тя красѝ банкноти, календари и счетоводни книги. Индийски жени често носят името Лакшми, което пряко изразява желанието за благополучие. Банки и застрахователни компании в Индия носят името Лакшми или един от нейните аспекти (Махалакшми, Падмавати).

На Запад Лакшми е станала известна чрез индологията на 19. и 20. век. Хайнрих Цимер (Heinrich Zimmer) ѝ посвещава подробен раздел в «Myths and Symbols in Indian Art and Civilization» (1946). В днешната междукултурна духовност тя често се тълкува като универсален символ на изобилието.

Религиознонаучна класификация

Дейвид Кинсли (David Kinsley) в «Hindu Goddesses» (1986) определя Лакшми като образец на благосклонната богиня (saumya), за разлика от войнствените богини като Дурга или Кали. Нейните характерни черти са мекота, красота и щедрост. Тази класификация е широко приета в изследователската литература.

От гледна точка на социологията на религията Лакшми е ключов пример за връзката между религиозния култ и икономическото поведение. Макс Вебер (Max Weber) в «Hinduismus und Buddhismus» (1916-17) анализира индуистката стопанска етика, без специално да разглежда Лакшми. По-късни изследователи като Ч. Дж. Фулър (C. J. Fuller) в «The Camphor Flame» (1992) документират прецизно връзката между почитта към Лакшми и търговските ценности в Индия.

В теологичен контекст в традицията Шри-Вайшнава Лакшми се смята за вечна съпруга на Вишну, неотделима спътница (sahacharee). Тя е Шакти (сила) и Айшварая (властта) на Вишну, без нея Вишну е немислим.

Тази теологична доктрина е систематично развита от Рамануджа (Ramanuja) в «Vedarthasangraha» (12. век) и от Веданта Дешика (Vedanta Desika) в «Sri Stuti» (14. век). Клаус Клостермайер (Klaus Klostermaier) представя достъпно тази теология в «A Survey of Hinduism» (3. изд. 2007).

Религиозно-социологичното положение на Лакшми е уникално в индуизма. Тя обединява най-високо теологично признание с широко присъствие в народната религиозност. Бизнесмени се молят на нея при откриване на предприятия, банкери благославят сделки с нейното име, младоженци я призовават като покровителка. Тази повсеместност в стопанската сфера е накарала изследователите да характеризират Лакшми като богиня на индуисткия среден клас.

Ч. Дж. Фулър (C. J. Fuller) в «The Camphor Flame» (1992) изследва тясната връзка между почитта към Лакшми и търговската идентичност в Южна Индия. Банки, застрахователни компании и търговски предприятия носят името на Лакшми, което през 20. и 21. век е довело до истинска търговска иконизация на богинята.

В тантризма Лакшми се явява в собствени форми. Лакшми-тантрите (например Lakshmi Tantra, 9.-13. век) принадлежат към школата Панчаратра на вишнуизма и развиват сложна теология на Лакшми, в която богинята е замислена като космическа движеща сила на Вишну.

Тези текстове са направени системно достъпни за западната наука едва през 1980-те и 1990-те години от Васудха Нараянан (Vasudha Narayanan) и Санджукта Гупта (Sanjukta Gupta). Те показват, че теологията на Лакшми не е просто спомагателна женска фигура на Вишну, а самостоятелна метафизична конструкция.

Лакшми, индуистка богиня на щастието и благополучието

Съдържание