Lakshmi, zeița hindusă a norocului și prosperității

Lakshmi este zeița hindusă a norocului și a prosperității și este considerată soția lui Vishnu și simbol al abundenței. Lakshmi (Sanskrit Laksmi) este în hinduism zeița prosperității, norocului, frumuseții și fertilității. Ea este soția lui Vishnu și este privită ca tovarășa sa statornică.

În religia populară hindusă, Lakshmi este venerată ca dăruitoare a abundenței materiale și spirituale. Sărbătoarea sa anuală Diwali, noaptea luminilor, se numără printre cele mai mari celebrări religioase din India. Din perspectiva științei religiilor, Lakshmi este considerată una dintre puținele zeițe vedice venerate într-o tradiție neîntreruptă de la Rig Veda până în prezent.

ZeițăHinduism

Mit și origine

În Rig Veda (aproximativ 1500-1200 î.Hr.) Lakshmi nu apare încă drept o zeiță elaborată, ci ca principiu abstract al norocului și al bunului augur. În Sri Sukta (anexă la Rig Veda) ea este invocată pentru prima dată drept zeiță personificată.

Aici se spune: „Adu-mi zeița Lakshmi, aurie la culoare, împodobită cu aur, bine alcătuită, strălucind ca luna.” Acest imn timpuriu constituie fundamentul teologiei ulterioare a lui Lakshmi.

Narațiunea mitică centrală despre originea lui Lakshmi este batoerea oceanului de lapte (Samudra Manthana), relatată în Mahabharata (Adi Parva 18) și în mai multe Purana, îndeosebi în Vishnu Purana (Cartea 1, Capitolul 9) și în Bhagavata Purana (Cartea 8, Capitolul 8).

Zeii și demonii bat împreună oceanul primordial folosind muntele Mandara drept baston de agitare și șarpele Vasuki drept frânghie.

Din această batere iau naștere multe ființe și lucruri prețioase, printre care soarele, luna, copacul care împlinește dorințele, vaca dorințelor și, în cele din urmă, Lakshmi însăși. Ea se ridică pe o floare de lotus din valuri, strălucind de frumusețe, și îl alege pe Vishnu drept soț.

Această naștere din oceanul primordial este unul dintre cele mai cunoscute mitologeme ale hinduismului.

Wendy Doniger a analizat în „Hindu Myths” (1975) și „The Origins of Evil in Hindu Mythology” (1976) semnificația cosmologică a batoerii: este o creație prin amestecul forțelor opuse (zei și demoni, ascensiune și coborâre, lumină și întuneric), iar Lakshmi apare ca rod al acestei tensiuni cosmologice.

Narațiunea mitică a batoerii oceanului de lapte (Samudra Manthana) se numără printre episoadele cu cea mai largă prezență iconografică din mitologia hindusă. Ea este reprezentată în numeroase reliefuri templiere de pe subcontinent și din Asia de Sud-Est, printre care celebrele reliefuri de la Angkor Wat (Cambodgia, secolul al XII-lea), care desfășoară întreaga scenă pe o lungime de perete de peste 50 de metri.

Această răspândire iconografică demonstrează importanța fundamentală a mitului pentru cultura hindusă și hinduizată.

Interpretarea teologică a nașterii lui Lakshmi din oceanul primordial a dobândit o specificitate proprie în Sri-Vaishnavism. Ramanuja (sec. XI-XII) și Vedanta Desika (sec. XIV) au conceput-o pe Lakshmi drept Shakti existentă în mod etern în Vishnu, care nu a luat naștere abia în momentul batoerii, ci a devenit vizibilă în acel moment.

Această doctrină a zeiței etern prezente, dar temporar ascunse, contrastează cu viziunea religiei populare, care înțelege nașterea lui Lakshmi ca un proces cosmic real. Ambele perspective coexistă în hinduismul modern și reflectă complexitatea teologiei hinduse.

Simboluri și atribute

Atributul distinctiv al lui Lakshmi este floarea de lotus. Ea stă pe un lotus înflorit, ține în două mâini flori de lotus, iar epitetul ei este Padma („Lotus”) sau Kamala („Lotus”).

Lotusul simbolizează puritatea spirituală care se înalță din noroiul lumii materiale fără a fi murdărită de acesta. Această imagine se numără printre cei mai puternici identificatori vizuali ai iconografiei hinduse.

Ea este reprezentată în mod tipic cu patru brațe. Două mâini țin flori de lotus, o a treia oferă binecuvântare (varada-mudra), iar a patra împrăștie monede de aur. Această iconografie a monedelor îi accentuează caracterul de dăruitoare a abundenței materiale. Ea poartă veșmânt roșu, adesea brodat cu fir de aur, și podoabe bogate.

Însoțitorii ei sunt elefanți albi care varsă apă asupra ei. Acest motiv al Gaja-Lakshmi (Lakshmi cu elefanți) este una dintre cele mai vechi forme de reprezentare, regăsită deja pe reliefurile de la Bharhut și Sanchi (secolul I î.Hr.) și în perioada dinastiei Maurya. Elefanții simbolizează puterea regală și ploaia, ambele condiții ale prosperității.

Animalele ei de călărie sau de însoțire sunt bufnița (Ulukam) și elefantul. Bufnița este asociată cu Lakshmi îndeosebi în Bengal. Această asociere este neobișnuită, deoarece bufnița este în general considerată un simbol al nenorocului în multe culturi. David Kinsley a arătat în „Hindu Goddesses” (1986) că bufnița simbolizează pentru Lakshmi veghea asupra bogăției.

Cult și venerare

Principala sărbătoare a lui Lakshmi este Diwali (Sanskrit Dipavali, „noaptea luminilor”), celebrată în octombrie sau noiembrie. Casele sunt împodobite cu lămpi cu ulei pentru a o atrage pe Lakshmi, care ar intra doar în locuințe luminoase și curate.

Familiile săvârșesc în această noapte Lakshmi-Puja, adesea însoțite de contabili care supun registrele comerciale binecuvântării zeiței. În India de Vest, anul comercial începe de Diwali.

Cel mai important templu Vishnu-Lakshmi este Sri Venkateshwara Templu din Tirumala (Andhra Pradesh, India de Sud). Este considerat cel mai vizitat templu din lume, cu aproximativ 50.000 până la 100.000 de pelerini zilnic.

Aici Vishnu este venerat ca Venkateshwara, iar Lakshmi ca Padmavati. De asemenea, templul Lakshminarayan din Delhi (construit între 1933-1939) și templul Mahalaxmi din Mumbai se numără printre cele mai importante centre.

În Sri-Vaishnavismul din India de Sud, tradiție sistematizată în secolele XI-XII de Ramanuja, Lakshmi nu este doar soția lui Vishnu, ci și mijlocitoare (Purushakara) între om și divinitate. Scrierile Alvarilor (poeți bhakti-vishnu din India de Sud, sec. VI-IX) îi adresează multe imnuri direct lui Sri (Lakshmi) ca figură de punte. Această teologie a lui Lakshmi a întemeiat o școală proprie în cadrul vishnuismului.

Venerarea populară a lui Lakshmi include cinstirea „Celor opt Lakshmi” (Ashta-Lakshmi). Aceste opt manifestări întruchipează diferite aspecte ale prosperității: Adi-Lakshmi (prosperitatea originară), Dhana-Lakshmi (bogăția în bani), Dhanya-Lakshmi (bogăția în cereale), Gaja-Lakshmi (bogăția în animale și regalitate), Santana-Lakshmi (bogăția în copii), Vira-Lakshmi (bogăția eroică), Vijaya-Lakshmi (bogăția victoriei) și Vidya-Lakshmi (bogăția cunoașterii).

Mituri importante

Mitul principal este nașterea din Oceanul de Lapte (vezi mit și origine mai sus). O variantă importantă a acestei narațiuni despre naștere este transmisă de Vishnu Purana (1.9). Aici Lakshmi este introdusă ca fiică a înțeleptului Bhrigu și a soției sale Khyati.

Ea se încarnează din oceanul primordial, după ce mai înainte părăsise lumea din cauza blestemului înțeleptului Durvasa. Această dublare narativă (născută de două ori) explică tradițiile divergente.

Un al doilea mit central îl constituie avatarele sale ca soții ale incarnărilor lui Vishnu. În Ramayana ea este Sita, soția lui Rama, născută dintr-un brazdă de plug. În Mahabharata ea este Rukmini, soția principală a lui Krishna.

În alte narațiuni despre avatare ea apare ca Padma (la avatarul Vamana al lui Vishnu), ca Dharani (la Parashurama) și în alte forme. Această împletire genealogică cu fiecare incarnare a lui Vishnu subliniază legătura indelebilă dintre cele două divinități.

Un al treilea mit este îndepărtarea lui Lakshmi de Indra. În Vishnu Purana (1.9) Lakshmi părăsește cerul deoarece Indra a devenit arogant. Lumea sărăcește. Zeii agită Oceanul de Lapte pentru a o recâștiga. Această poveste are o funcție moral-parenetică: prosperitatea este un dar care presupune umilință; trufia o alungă pe Lakshmi.

Un al patrulea mit, central în tradiția Sri-Vaishnavă, este Doshasringaranama: Lakshmi îi apără pe oamenii păcătoși înaintea lui Vishnu și mijlocește între îndurare și dreptate. Acest rol teologic este sistematic dezvoltat în scrierile lui Ramanuja și ale lui Vedanta Desika (secolul al XIV-lea).

Incarnările-avatare ale lui Lakshmi ca soții ale incarnărilor lui Vishnu reprezintă un fenomen unic în mitologia hindusă comparată. În nicio altă constelaţie zeu-zeiță din hinduism corespondența genealogică nu este atât de completă. Sita la Rama, Rukmini la Krishna, Padma la Vamana, Dharani la Parashurama, pretutindeni Lakshmi îl însoțește pe soțul său prin toate incarnările.

Din perspectiva istoriei religiilor, această corespondență este un reflex al convingerii teologice că Vishnu nu poate fi conceput fără shakti-ul său. În scrierile Sri-Vaishnavă, mai ales în „Vedarthasangraha” a lui Ramanuja și în „Sri Stuti” a lui Vedanta Desika, această teologie este elaborată.

Lakshmi nu este doar soția lui Vishnu, ci expresia sa esențială de sine. Fără ea, Vishnu este sava, lipsit de viață; fără el, ea este haotică. Această teologie complementară a întemeiat în Evul Mediu școli proprii, printre care curentele Vadakalai și Tenkalai ale Sri-Vaishnavismului, care se manifestă viu până în prezent.

Relații în panteon

Relația principală a lui Lakshmi este cea cu Vishnu. În toate avatarele lui Vishnu ea este soția sa: Sita la Rama, Rukmini la Krishna, Padma la Vamana, Dharani la Parashurama. Acest lanț avatara este central în tradiția Vishnu-Bhakti și este reprezentat în numeroase reliefuri templiere.

Sora ei (în unele tradiții) este Alakshmi, personificarea nenorocului și a sărăciei. Și Alakshmi s-a născut din oceanul de lapte, înaintea lui Lakshmi.

Ea este reprezentată călărind un măgar, cu înfățișare degradată și cu atribute nefavorabile. Venerarea lui Lakshmi implică respingerea lui Alakshmi. De Diwali se aprinde o lampă la intrarea casei pentru a o atrage pe Lakshmi și a o ține la distanță pe Alakshmi.

Relațiile ei cu alte zeițe sunt complexe. Saraswati (cunoașterea) și Parvati (puterea) formează împreună cu Lakshmi (prosperitatea) o constelație triadică în care sunt reprezentate cele trei aspecte cele mai importante ale vieții. Această triadă este adesea interpretată în tradiția tantrică drept manifestare a marii zeițe unice (Mahadevi).

Receptare și influență

În literatura clasică sanscrită, Lakshmi este celebrată în numeroase Kavya (poezii artistice) și Mahakavya (epopei eroice). Kalidasa (probabil sec. IV sau V) îi dedică strofe în mai multe opere. Literatura Bhakti medievală, îndeosebi operele Alvarilor și ale lui Annamacharya (sec. XV), îi conferă lui Lakshmi un loc central în liturghie.

În arta plastică a Indiei, Lakshmi este de la secolul I î.Hr. până în prezent una dintre cele mai frecvente reprezentări divine. Perioada Maurya (sec. IV-II î.Hr.) produce reliefuri Gaja-Lakshmi, perioada Gupta (sec. IV-VI) aduce la maturitate forma clasică cu lotus.

În arta bronzului Pallava și Chola din India de Sud, Lakshmi apare alături de Vishnu pe șarpele Adisesha. Această iconografie a fost dezvoltată ulterior prin arta curții Mogule și prin arta de bazar a secolelor XIX-XX.

În societatea indiană modernă, Lakshmi este omniprezentă. Ea împodobește bancnote, calendare și registre comerciale. Femeile indiene primesc adesea numele Lakshmi, ceea ce trimite direct la dorința de prosperitate. Bănci și societăți de asigurări din India poartă numele Lakshmi sau al unuia dintre aspectele sale (Mahalakshmi, Padmavati).

În Occident, Lakshmi a devenit cunoscută prin indologia sec. XIX-XX. Heinrich Zimmer i-a dedicat un capitol amplu în „Myths and Symbols in Indian Art and Civilization” (1946). În spiritualitatea interculturală contemporană, ea este adesea interpretată ca simbol universal al abundenței.

Încadrare din perspectiva științei religiilor

David Kinsley a încadrat-o pe Lakshmi în lucrarea „Hindu Goddesses” (1986) ca paradigmă a zeiței binevoitoare (saumya), în contrast cu zeițele războinice precum Durga sau Kali. Trăsăturile sale de caracter sunt blândețea, frumusețea, dărnicia. Această clasificare s-a impus în mare măsură în cercetare.

Din perspectiva sociologiei religiei, Lakshmi reprezintă un exemplu-cheie pentru relația dintre cultul religios și comportamentul economic. Max Weber a analizat etica economică hinduistă în lucrarea „Hinduismus und Buddhismus” (1916-17), fără a o trata specific pe Lakshmi. Cercetători ulteriori precum C. J. Fuller în „The Camphor Flame” (1992) au documentat cu precizie legătura dintre venerarea lui Lakshmi și valorile comerciale din India.

În context teologic, Lakshmi este considerată în tradiția Sri-Vaishnavă soția eternă a lui Vishnu, co-regentă (sahacharee). Ea este Shakti (forța) și Aishvarya (stăpânirea) lui Vishnu; fără ea, Vishnu este de neconceput.

Această doctrină teologică a fost dezvoltată sistematic de Ramanuja în „Vedarthasangraha” (sec. XII) și de Vedanta Desika în „Sri Stuti” (sec. XIV). Klaus Klostermaier a prezentat această teologie într-un mod accesibil în „A Survey of Hinduism” (ed. a 3-a, 2007).

Poziția sociologico-religioasă a lui Lakshmi este unică în hinduism. Ea îmbină cea mai înaltă considerație teologică cu o prezență cuprinzătoare în religia populară. Oamenii de afaceri se roagă ei la inaugurări, bancherii sfințesc tranzacțiile invocând numele ei, perechile de miri o invită drept zeiță ocrotitoare. Această omniprezență în economie a determinat cercetarea să o caracterizeze pe Lakshmi drept o zeiță a clasei de mijloc hinduiste.

C. J. Fuller a examinat în „The Camphor Flame” (1992) strânsa legătură dintre venerarea lui Lakshmi și identitatea comerciantului din sudul Indiei. Bănci, companii de asigurări și întreprinderi comerciale poartă numele lui Lakshmi, ceea ce a condus în secolele XX și XXI la o veritabilă iconizare comercială a zeiței.

În tantrism, Lakshmi apare în forme proprii. Textele Lakshmi-Tantra (aproximativ Lakshmi Tantra, sec. IX-XIII) aparțin școlii Pancharatra a vișnuismului și dezvoltă o complexă teologie a lui Lakshmi, în care zeița este concepută ca forță motrice cosmică a lui Vishnu.

Aceste texte au fost făcute accesibile în mod sistematic cercetării occidentale abia de Vasudha Narayanan și Sanjukta Gupta în anii 1980 și 1990. Ele demonstrează că teologia lui Lakshmi nu reprezintă o simplă figură auxiliară feminină a lui Vishnu, ci o construcție metafizică de sine stătătoare.

Surse și literatură suplimentară

Surse primare: Rig Veda cu Sri Sukta (aprox. 1500-1200 î.Hr.), Vishnu Purana Cartea 1, Capitolul 9 (aprox. sec. I-IV d.Hr.), Bhagavata Purana Cartea 8, Capitolul 8 (aprox. sec. IX-X), Mahabharata Adi Parva 18, Ramayana, operele Alvarilor (în special Andal, Nammalvar).

Ramanuja „Vedarthasangraha” (sec. XII), Vedanta Desika „Sri Stuti” (sec. XIV). Traduceri în engleză: Vishnu Purana de Horace Hayman Wilson (1840, retipărire 1972), Bhagavata Purana de Edwin Bryant (2003).

Literatură secundară:

David Kinsley „Hindu Goddesses” (1986).
Wendy Doniger „Hindu Myths” (1975) și „The Origins of Evil in Hindu Mythology” (1976).
C. J. Fuller „The Camphor Flame” (1992).
Gavin Flood „An Introduction to Hinduism” (1996).
Madeleine Biardeau „Hinduism: The Anthropology of a Civilization” (1989).
Vasudha Narayanan „The Vernacular Veda” (1994).

Alte lucrări de referință în lista bibliografică.