Lakshmi

Mito e orixe

No Rig Veda (arredor de 1500-1200 antes de Cristo), Lakshmi aínda non aparece como deusa plenamente definida, senón como principio abstracto da fortuna e a promesa. No Sri Sukta (apéndice do Rig Veda) invócase por primeira vez como deusa personificada.

Alí dise: «Traédeme a deusa Lakshmi, dorada, con ornamentos de ouro, de forma fermosa, resplandecente coma a lúa.» Este himno temperán é a base da posterior teoloxía de Lakshmi.

O relato mítico central sobre a orixe de Lakshmi é o batido do océano de leite (Samudra Manthana), narrado no Mahabharata (Adi Parva 18) e en varios Puranas, sobre todo no Vishnu Purana (libro 1, capítulo 9) e no Bhagavata Purana (libro 8, capítulo 8).

Deuses e demos baten xuntos o océano primordial usando o monte Mandara como batedor e a serpe Vasuki como corda.

Deste batido xorden numerosos seres e obxectos preciosos, entre eles o sol, a lúa, a árbore que cumpre desexos, a vaca que cumpre desexos e finalmente a propia Lakshmi. Ela emerxe das ondas sobre unha flor de loto, resplandecente de beleza, e escolle a Vishnu como esposo.

Este nacemento desde o océano primordial é un dos mitoloxemas máis coñecidos do hinduísmo.

Wendy Doniger analizou en «Hindu Myths» (1975) e «The Origins of Evil in Hindu Mythology» (1976) o significado cosmolóxico do batido: trátase dunha creación mediante a mestura de forzas opostas (deuses e demos, ascenso e descenso, luz e escuridade), e Lakshmi xorde como froito desa tensión cosmolóxica.

O relato mítico do batido do océano de leite (Samudra Manthana) é un dos episodios máis presentes iconograficamente na mitoloxía hindú. Está representado en numerosos relevos de templos do subcontinente e do sueste asiático, entre eles os famosos relevos de Angkor Wat (Camboxa, século XII), que despregan a escena completa nunha lonxitude de máis de 50 metros de muro.

Esta difusión iconográfica mostra a importancia fundamental do mito para a cultura hindú e hinduizada.

A interpretación teolóxica do nacemento de Lakshmi desde o océano primordial desenvolveu unha especificidade propia no sri-vaishnavismo. Ramanuja (séculos XI-XII) e Vedanta Desika (século XIV) concibiron a Lakshmi como Shakti eternamente existente en Vishnu, que non xurdiu co batido, senón que se fixo visible nel.

Esta doutrina da deusa eternamente presente pero temporalmente oculta contrasta coa visión popular, que entende a Lakshmi como un proceso cósmico de nacemento real. Ambas visións coexisten no hinduísmo moderno e reflicten a complexidade da teoloxía hindú.

Símbolos e atributos

O atributo máis destacado de Lakshmi é a flor de loto. Séntase sobre un loto en plena floración, sostén flores de loto en dúas mans, e os seus epítetos son Padma («Loto») ou Kamala («Loto»).

O loto simboliza a pureza espiritual que se ergue da lama do mundo material sen ser manchada por ela. Esta imaxe é un dos identificadores visuais máis fortes da iconografía hindú.

Represéntase tipicamente con catro brazos. Dúas mans sosteñen flores de loto, unha terceira concede bendición (varada-mudra), a cuarta esparce moedas de ouro. Esta iconografía das moedas reforza o seu carácter de dadora de abundancia material. Viste túnica vermella, moitas veces bordada con fío de ouro, e ricos ornamentos.

Os seus acompañantes son elefantes brancos que verten auga sobre ela. Este motivo de Gaja-Lakshmi (Lakshmi cos elefantes) é unha das formas de representación máis antigas, xa presente nos relevos de Bharhut e Sanchi (século I antes de Cristo) e na dinastía Maurya. Os elefantes simbolizan o poder real e a choiva, ambas condicións necesarias para a prosperidade.

Os seus animais monturas ou acompañantes son o moucho (Ulukam) e o elefante. O moucho asóciase con Lakshmi sobre todo en Bengala. Esta asociación é pouco habitual, xa que en moitas culturas o moucho se considera un símbolo de mala sorte. David Kinsley mostrou en «Hindu Goddesses» (1986) que, no caso de Lakshmi, o moucho simboliza a vixilancia sobre a riqueza.

Culto e veneración

A festa principal de Lakshmi é Diwali (en sánscrito Dipavali, «noite das luces»), celebrada en outubro ou novembro. As casas engálanse con lámpadas de aceite para atraer a Lakshmi, que só entra en fogares luminosos e limpos.

Nesa noite as familias realizan o Lakshmi-Puja, moitas veces acompañado por contables que entregan os seus libros de contas ao bendición da deusa. No oeste da India, o ano comercial comeza en Diwali.

O templo máis importante dedicado a Vishnu e Lakshmi é o templo de Sri Venkateshwara en Tirumala (Andhra Pradesh, sur da India). Considérase o templo con máis peregrinos do mundo, con entre 50.000 e 100.000 peregrinos diarios.

Alí Vishnu é venerado como Venkateshwara e Lakshmi como Padmavati. Tamén o templo Lakshminarayan de Delhi (construído entre 1933 e 1939) e o templo Mahalaxmi de Mumbai figuran entre os centros máis importantes.

No sri-vaishnavismo do sur da India, unha tradición sistematizada nos séculos XI e XII por Ramanuja, Lakshmi non é só a esposa de Vishnu, senón tamén mediadora (Purushakara) entre o ser humano e a divindade. Os escritos dos Alvars (poetas devocionais vishnuítas do sur da India, séculos VI-IX) dirixen numerosos himnos directamente a Sri (Lakshmi) como figura de ponte. Esta teoloxía de Lakshmi fundou unha escola propia dentro do vishnuísmo.

A veneración popular de Lakshmi inclúe o culto ás «Oito Lakshmis» (Ashta-Lakshmi). Estas oito manifestacións encarnan distintos aspectos da prosperidade: Adi-Lakshmi (prosperidade orixinaria), Dhana-Lakshmi (riqueza monetaria), Dhanya-Lakshmi (riqueza de gran), Gaja-Lakshmi (riqueza de gando e realeza), Santana-Lakshmi (riqueza de descendencia), Vira-Lakshmi (riqueza de heroísmo), Vijaya-Lakshmi (riqueza de vitoria) e Vidya-Lakshmi (riqueza de coñecemento).

Mitos importantes

O mito principal é o do nacemento a partir do océano de leite (véxase mito e orixe máis arriba). Unha variante importante desta narración de nacemento transmítese no Vishnu Purana (1.9). Aquí preséntase a Lakshmi como filla do sabio Bhrigu e da súa esposa Khyati.

Ela encárnase a partir do océano primordial, despois de deixar o mundo debido á maldición do sabio Durvasa. Esta duplicación narrativa (nacida dúas veces) explica as diferentes tradicións.

Un segundo mito central son os seus avatares como esposas das encarnacións de Vishnu. No Ramayana é Sita, esposa de Rama, nacida dun surco no chan. No Mahabharata é Rukmini, a esposa principal de Krishna.

Noutras narracións de avataras aparece como Padma (no avatar Vamana de Vishnu), como Dharani (con Parashurama) e noutras formas. Esta interconexión xenealóxica con cada encarnación de Vishnu subliña a vinculación indisoluble entre ambas divindades.

Un terceiro mito é o abandono de Indra por parte de Lakshmi. No Vishnu Purana (1.9), Lakshmi abandona o ceo porque Indra se volveu arrogante. O mundo empobrece. Os deuses baten o océano de leite para recuperala. Esta historia ten unha función moral e exemplar: a prosperidade é un don que require humildade; a arrogancia afasta a Lakshmi.

Un cuarto mito, central na tradición sri-vaishnava, é o Doshasringaranama: Lakshmi defende diante de Vishnu aos seres humanos pecadores e media entre a graza e a xustiza. Este papel teolóxico está desenvolvido de forma sistemática nos escritos de Ramanuja e de Vedanta Desika (século XIV).

As encarnacións de Lakshmi como esposas das encarnacións de Vishnu constitúen un fenómeno único na mitoloxía hindú comparada. En ningunha outra constelación deus-deusa do hinduísmo a correspondencia xenealóxica é tan completa. Sita con Rama, Rukmini con Krishna, Padma con Vamana, Dharani con Parashurama: en todos os casos Lakshmi acompaña ao seu esposo en todas as encarnacións.

Desde o punto de vista da historia das relixións, esta correspondencia é reflexo da convicción teolóxica de que Vishnu non se pode concibir sen a súa Shakti. Nos escritos sri-vaishnavas, especialmente no «Vedarthasangraha» de Ramanuja e no «Sri Stuti» de Vedanta Desika, elabórase esta teoloxía.

Lakshmi non é só a esposa de Vishnu, senón a súa expresión esencial de si mesmo. Sen ela, Vishnu é sava, sen vida; sen el, ela carece de orde. Esta teoloxía complementaria fundou escolas propias na Idade Media, entre elas as correntes Vadakalai e Tenkalai do sri-vaishnavismo, que seguen vivas hoxe en día.

Relacións no panteón

A relación principal de Lakshmi é a que mantén con Vishnu. En todos os avatares de Vishnu, ela é a súa consorte: Sita xunto a Rama, Rukmini xunto a Krishna, Padma xunto a Vamana, Dharani xunto a Parashurama. Esta cadea de avatares é central na tradición vishnuísta bhakti e aparece representada en numerosos relevos de templos.

A súa irmá (segundo algunhas tradicións) é Alakshmi, a personificación da desgraza e da pobreza. Alakshmi tamén naceu do océano de leite, antes de Lakshmi.

Represéntase montada nun burro, con aspecto decadente e atributos desfavorables. A veneración de Lakshmi implica o rexeitamento de Alakshmi. Na festa de Diwali énderese unha lámpada na entrada da casa para atraer a Lakshmi e manter afastada a Alakshmi.

As súas relacións con outras deusas son complexas. Saraswati (o saber) e Parvati (o poder), xunto con Lakshmi (a prosperidade), forman unha constelación triádica na que se representan os tres aspectos máis importantes da vida. Esta tríade adóitase interpretar na tradición tántrica como unha manifestación da gran deusa única (Mahadevi).

Recepción e influencia

Na literatura sánscrita clásica, Lakshmi é cantada en numerosos kavyas (poemas artísticos) e mahakavyas (epopeas heroicas). Kalidasa (probablemente do século IV ou V) dedícalle estrofas en varias das súas obras. A literatura bhakti da Idade Media, sobre todo as obras dos Alvars e de Annamacharya (século XV), outórgalle a Lakshmi un lugar central na liturxia.

Nas artes plásticas da India, Lakshmi é, desde o século I antes de Cristo até a actualidade, unha das representacións divinas máis frecuentes. A época maurya (séculos IV-II a.C.) mostra relevos de Gaja-Lakshmi, mentres que a época gupta (séculos IV-VI) desenvolve a forma clásica do loto.

Na arte da brona pallava e chola do sur da India, Lakshmi aparece xunto a Vishnu sobre a serpe Adisesha. Esta iconografía foi desenvolvida posteriormente pola arte da corte mogol e pola arte popular dos séculos XIX e XX.

Na sociedade india moderna, Lakshmi está omnipresente. Adorna billetes, calendarios e libros de contas comerciais. As mulleres indias reciben con frecuencia o nome de Lakshmi, o que remite directamente ao desexo de prosperidade. Bancos e compañías de seguros na India levan o nome de Lakshmi ou dalgún dos seus aspectos (Mahalakshmi, Padmavati).

No Occidente, Lakshmi fíxose coñecida a través dos estudos indolóxicos dos séculos XIX e XX. Heinrich Zimmer dedicoulle un extenso apartado en «Myths and Symbols in Indian Art and Civilization» (1946). Na espiritualidade intercultural actual, adoita interpretarse como símbolo universal da abundancia.

Interpretación desde a ciencia da relixión

David Kinsley, en «Hindu Goddesses» (1986), clasificou a Lakshmi como paradigma da deusa benévola (saumya), en contraste con deusas guerreiras como Durga ou Kali. Os seus trazos característicos son a suavidade, a beleza e a xenerosidade. Esta clasificación impúxose amplamente na investigación académica.

Desde o punto de vista da socioloxía relixiosa, Lakshmi é un exemplo clave da relación entre o culto relixioso e o comportamento económico. Max Weber, en «Hinduismus und Buddhismus» (1916-17), analizou a ética económica hinduísta sen tratar especificamente a Lakshmi. Investigadores posteriores, como C. J. Fuller en «The Camphor Flame» (1992), documentaron con precisión a conexión entre a veneración de Lakshmi e os valores comerciais na India.

No contexto teolóxico, na tradición sri-vaishnava, Lakshmi é considerada a consorte eterna de Vishnu, inseparable del (sahacharee). É a Shakti (forza) e o Aishvarya (soberanía) de Vishnu, sen a cal Vishnu resulta inconcibible.

Esta doutrina teolóxica foi desenvolvida sistematicamente por Ramanuja no «Vedarthasangraha» (século XII) e por Vedanta Desika no «Sri Stuti» (século XIV). Klaus Klostermaier expuxo esta teoloxía de forma accesible en «A Survey of Hinduism» (3ª ed., 2007).

A posición sociorrelixiosa de Lakshmi é singular dentro do hinduísmo. Combina o máximo recoñecemento teolóxico coa presenza máis ampla na relixiosidade popular. Os comerciantes rézanlle nas inauguracións, os banqueiros bendicen os negocios invocando o seu nome, e as parellas de noivos convídana como deusa protectora. Esta omnipresenza no ámbito económico levou a que a investigación caracterizase a Lakshmi como unha deusa da clase media hinduísta.

C. J. Fuller estudou en «The Camphor Flame» (1992) a estreita relación entre a veneración de Lakshmi e a identidade comercial no sur da India. Bancos, compañías de seguros e empresas de comercio levan o nome de Lakshmi, o que nos séculos XX e XXI deu lugar a unha auténtica iconización comercial da deusa.

No tantrismo, Lakshmi aparece con formas propias. Os Lakshmi Tantras (como o Lakshmi Tantra, séculos IX-XIII) pertencen á escola pancharatra do vishnuísmo e desenvolven unha teoloxía complexa de Lakshmi, na que a deusa se concibe como forza motriz cósmica de Vishnu.

Estes textos só se fixeron accesibles sistematicamente na investigación occidental grazas a Vasudha Narayanan e Sanjukta Gupta nas décadas de 1980 e 1990. Demostran que a teoloxía de Lakshmi non é unha simple figura auxiliar feminina de Vishnu, senón unha construción metafísica de seu.

Lakshmi, deusa hindú da fortuna e a prosperidade

Índice