Lakshmi, dea indù della fortuna e della prosperità
Lakshmi è la dea indù della fortuna e della prosperità ed è considerata sposa di Vishnu e simbolo dell’abbondanza. Lakshmi (sanscrito Laksmi) è nell’induismo la dea della prosperità, della fortuna, della bellezza e della fertilità. È la sposa di Vishnu ed è considerata la sua compagna costante.
Nella religione popolare indù Lakshmi è venerata come dispensatrice di abbondanza materiale e spirituale. La sua festa annuale Diwali, la notte delle luci, è tra le più grandi celebrazioni religiose dell’India. Dal punto di vista della scienza delle religioni Lakshmi è considerata una delle poche dee vediche venerate in una tradizione ininterrotta dal Rig Veda fino al presente.
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Mito e origine
Nel Rig Veda (circa 1500-1200 avanti Cristo) Lakshmi non appare ancora come dea elaborata, bensì come principio astratto della fortuna e della promessa. Nel Sri Sukta (appendice al Rig Veda) viene invocata per la prima volta come dea personificata.
Qui si legge: «Portami la dea Lakshmi, color dell’oro, con ornamenti dorati, di bella forma, splendente come la luna.» Questo inno antico è il fondamento della successiva teologia di Lakshmi.
Il racconto mitico centrale sull’origine di Lakshmi è il frullamento dell’oceano di latte (Samudra Manthana), narrato nel Mahabharata (Adi Parva 18) e in diversi Purana, soprattutto nel Vishnu Purana (libro 1, capitolo 9) e nel Bhagavata Purana (libro 8, capitolo 8).
Divinità e demoni frullano insieme l’oceano primordiale con il monte Mandara come frullino e il serpente Vasuki come corda.
Dal frullamento sorgono molti esseri e cose preziose, tra cui il sole, la luna, l’albero che esaudisce i desideri, la vacca dei desideri e infine Lakshmi stessa. Ella sale su un fiore di loto dalle onde, raggiante di bellezza, e sceglie Vishnu come sposo.
Questa nascita dall’oceano primordiale è uno dei mitologemi più noti dell’induismo.
Wendy Doniger ha analizzato in «Hindu Myths» (1975) e «The Origins of Evil in Hindu Mythology» (1976) il significato cosmologico del frullamento: è una creazione attraverso la mescolanza di forze opposte (divinità e demoni, ascesa e discesa, luce e oscurità), e Lakshmi emerge come frutto di questa tensione cosmologica.
Il racconto mitico del frullamento dell’oceano di latte (Samudra Manthana) appartiene agli episodi iconograficamente più presenti della mitologia indù. È rappresentato in molti rilievi templari del subcontinente e del Sud-est asiatico, tra cui i celebri rilievi di Angkor Wat (Cambogia, dodicesimo secolo), che dispiegano l’intera scena su una parete lunga oltre 50 metri.
Questa diffusione iconografica mostra l’importanza fondamentale del mito per la cultura indù e induizzata.
L’interpretazione teologica della nascita di Lakshmi dall’oceano primordiale ha sviluppato una propria specificità nel Sri-Vaishnavismo. Ramanuja (undicesimo/dodicesimo secolo) e Vedanta Desika (quattordicesimo secolo) hanno concepito Lakshmi come Shakti esistente eternamente in Vishnu, che non sorse soltanto al momento del frullamento, ma divenne visibile durante il frullamento.
Questa dottrina della dea eternamente presente, ma temporaneamente nascosta, contrasta con la visione religiosa popolare, che intende Lakshmi come un reale processo cosmico di nascita. Entrambe le visioni coesistono nell’induismo moderno e riflettono la complessità della teologia indù.
Simboli e attributi
L’attributo più caratteristico di Lakshmi è il fiore di loto. Ella siede su un loto pienamente fiorito, tiene in due mani fiori di loto, e il suo epiteto è Padma («loto») o Kamala («loto»).
Il loto simboleggia la purezza spirituale che si innalza dal fango del mondo materiale senza esserne contaminata. Questa immagine è tra i più forti identificatori visivi dell’iconografia indù.
Viene tipicamente raffigurata con quattro braccia. Due mani reggono fiori di loto, una terza concede la benedizione (varada-mudra), la quarta sparge monete d’oro. Questa iconografia delle monete rafforza il suo carattere di dispensatrice di abbondanza materiale. Indossa una veste rossa, spesso ricamata con filo d’oro, e ricchi gioielli.
I suoi accompagnatori sono elefanti bianchi che versano acqua su di lei. Questo motivo di Gaja-Lakshmi (Lakshmi con gli elefanti) è una delle forme di raffigurazione più antiche, riscontrabile già nei rilievi di Bharhut e Sanchi (primo secolo avanti Cristo) e nella dinastia Maurya. Gli elefanti simboleggiano il potere regale e la pioggia, entrambi condizioni per la prosperità.
Le sue cavalcature o animali accompagnatori sono il gufo (Ulukam) e l’elefante. Il gufo viene associato a Lakshmi soprattutto nel Bengala. Questa connessione è insolita, perché altrove il gufo è considerato in molte culture un simbolo di sventura. David Kinsley ha mostrato in «Hindu Goddesses» (1986) che il gufo simboleggia per Lakshmi la vigilanza sulla ricchezza.
Culto e venerazione
La festa principale di Lakshmi è Diwali (sanscrito Dipavali, «notte delle luci»), celebrata in ottobre o novembre. Le case vengono adornate con lampade a olio per attirare Lakshmi, che dovrebbe entrare soltanto in case luminose e pulite.
In questa notte le famiglie eseguono la Lakshmi-Puja, spesso accompagnate da contabili che affidano i loro libri contabili alla benedizione della dea. Nell’India occidentale l’anno commerciale inizia a Diwali.
Il più importante tempio di Vishnu-Lakshmi è il tempio Sri Venkateshwara a Tirumala (Andhra Pradesh, India meridionale). È considerato il tempio più visitato dai pellegrini al mondo, con circa 50.000 fino a 100.000 pellegrini al giorno.
Qui Vishnu è venerato come Venkateshwara e Lakshmi come Padmavati. Anche il tempio Lakshminarayan a Delhi (costruito 1933-1939) e il tempio Mahalaxmi a Mumbai sono tra i centri più importanti.
Nel Sri-Vaishnavismo dell’India meridionale, una tradizione sviluppata sistematicamente da Ramanuja nell’undicesimo e dodicesimo secolo, Lakshmi non è soltanto la sposa di Vishnu, ma mediatrice (Purushakara) tra l’essere umano e Dio. Gli scritti degli Alvar (poeti bhakti di Vishnu dell’India meridionale, sesto-nono secolo) rivolgono molti inni direttamente a Sri (Lakshmi) come figura di ponte. Questa teologia di Lakshmi ha fondato una scuola propria all’interno del vishnuismo.
La venerazione popolare di Lakshmi include il culto delle «Otto Lakshmi» (Ashta-Lakshmi). Queste otto manifestazioni incarnano diversi aspetti della prosperità: Adi-Lakshmi (prosperità originaria), Dhana-Lakshmi (ricchezza in denaro), Dhanya-Lakshmi (ricchezza in cereali), Gaja-Lakshmi (ricchezza in animali e regale), Santana-Lakshmi (ricchezza in figli), Vira-Lakshmi (ricchezza in eroismo), Vijaya-Lakshmi (ricchezza in vittoria) e Vidya-Lakshmi (ricchezza in istruzione).
Miti importanti
Il mito principale è la nascita dall’oceano di latte (vedere mito e origine sopra). Una variante importante di questo racconto di nascita è tramandata dal Vishnu Purana (1.9). Qui Lakshmi viene introdotta come figlia del saggio Bhrigu e di sua moglie Khyati.
Ella si incarna dall’oceano primordiale, dopo aver lasciato il mondo a causa della maledizione del saggio Durvasa. Questo sdoppiamento narrativo (nata due volte) spiega le diverse tradizioni.
Un secondo mito centrale sono i suoi avatar come spose delle incarnazioni di Vishnu. Nel Ramayana è Sita, la sposa di Rama, nata da un solco arato. Nel Mahabharata è Rukmini, la sposa principale di Krishna.
In altri racconti di avatara appare come Padma (presso l’avatar Vamana di Vishnu), come Dharani (presso Parashurama) e in altre forme. Questo intreccio genealogico con ogni incarnazione di Vishnu sottolinea il legame indelebile delle due divinità.
Un terzo mito è l’allontanamento di Lakshmi da Indra. Nel Vishnu Purana (1.9) Lakshmi lascia il cielo perché Indra è diventato arrogante. Il mondo si impoverisce. Le divinità frullano l’oceano di latte per riconquistarla. Questa storia ha funzione morale ed esortativa: la prosperità è un dono che presuppone l’umiltà; la superbia allontana Lakshmi.
Un quarto mito, centrale nella tradizione Sri-Vaishnava, è il Doshasringaranama: Lakshmi difende davanti a Vishnu gli esseri umani peccatori e media tra grazia e giustizia. Questo ruolo teologico è sviluppato sistematicamente negli scritti di Ramanuja e di Vedanta Desika (quattordicesimo secolo).
Le incarnazioni avatar di Lakshmi come spose delle incarnazioni di Vishnu sono un fenomeno unico nella mitologia indù comparata. In nessun’altra costellazione di dio e dea dell’induismo la corrispondenza genealogica è così completa. Sita presso Rama, Rukmini presso Krishna, Padma presso Vamana, Dharani presso Parashurama, ovunque Lakshmi accompagna il suo sposo attraverso tutte le incarnazioni.
Dal punto di vista della storia delle religioni questa corrispondenza è un riflesso della convinzione teologica che Vishnu non sia pensabile senza la sua Shakti. Negli scritti Sri-Vaishnava, soprattutto nel «Vedarthasangraha» di Ramanuja e nella «Sri Stuti» di Vedanta Desika, questa teologia viene elaborata.
Lakshmi non è soltanto la consorte di Vishnu, ma la sua essenziale espressione di sé. Senza di lei Vishnu è sava, privo di vita; senza di lui ella è priva di ordine. Questa teologia complementare ha fondato nel Medioevo scuole proprie, tra cui le correnti Vadakalai e Tenkalai del Sri-Vaishnavismo, che si manifestano vive fino a oggi.
Relazioni nel pantheon
La relazione principale di Lakshmi è quella con Vishnu. In tutti gli avatar di Vishnu ella è la sua sposa: Sita presso Rama, Rukmini presso Krishna, Padma presso Vamana, Dharani presso Parashurama. Questa catena di avatara è centrale nella tradizione bhakti di Vishnu e rappresentata in numerosi rilievi templari.
Sua sorella (in alcune tradizioni) è Alakshmi, la personificazione della sventura e della povertà. Anche Alakshmi è nata dall’oceano di latte, prima di Lakshmi.
Viene raffigurata in groppa a un asino, con aspetto decadente e attributi sfavorevoli. La venerazione di Lakshmi implica il respingimento di Alakshmi. A Diwali viene accesa una lampada davanti all’ingresso di casa per attirare Lakshmi e tenere lontana Alakshmi.
Le sue relazioni con altre dee sono complesse. Saraswati (istruzione) e Parvati (potere) formano con Lakshmi (prosperità) una costellazione triadica, in cui sono rappresentati i tre aspetti più importanti della vita. Questa triade viene spesso letta nella tradizione tantrica come manifestazione dell’unica grande dea (Mahadevi).
Ricezione e influenza
Nella letteratura sanscrita classica Lakshmi viene celebrata in numerosi Kavya (poesie d’arte) e Mahakavya (poemi eroici). Kalidasa (presumibilmente quarto o quinto secolo) le dedica strofe in diverse opere. La letteratura bhakti del Medioevo, soprattutto le opere degli Alvar e di Annamacharya (quindicesimo secolo), conferisce a Lakshmi una posizione centrale nella liturgia.
Nelle arti figurative dell’India Lakshmi è dal primo secolo avanti Cristo fino al presente una delle raffigurazioni di divinità più frequenti. L’epoca Maurya (quarto-secondo secolo avanti Cristo) mostra rilievi di Gaja-Lakshmi, l’epoca Gupta (quarto-sesto secolo) fa emergere la classica forma del loto.
Nell’arte bronzea Pallava e Chola dell’India meridionale Lakshmi appare accanto a Vishnu sul serpente Adisesha. Questa iconografia è stata ulteriormente sviluppata dall’arte di corte moghul e dall’arte bazaar del diciannovesimo e ventesimo secolo.
Nella società indiana moderna Lakshmi è onnipresente. Adorna banconote, calendari e libri contabili. Le donne indiane vengono spesso chiamate Lakshmi, il che rimanda direttamente al desiderio di prosperità. Banche e assicurazioni in India portano il nome Lakshmi o uno dei suoi aspetti (Mahalakshmi, Padmavati).
In Occidente Lakshmi è diventata nota attraverso l’indologia del diciannovesimo e ventesimo secolo. Heinrich Zimmer le ha dedicato una sezione approfondita in «Myths and Symbols in Indian Art and Civilization» (1946). Nell’odierna spiritualità interculturale viene spesso interpretata come simbolo universale dell’abbondanza.
Inquadramento nella scienza delle religioni
David Kinsley ha inquadrato in «Hindu Goddesses» (1986) Lakshmi come paradigma della dea benevola (saumya), in contrapposizione a dee guerriere come Durga o Kali. I suoi tratti caratteriali sono la mitezza, la bellezza, la generosità. Questa classificazione si è ampiamente affermata nella ricerca.
Dal punto di vista della sociologia delle religioni Lakshmi è un esempio chiave per la relazione tra culto religioso e comportamento economico. Max Weber ha analizzato in «Hinduismus und Buddhismus» (1916-17) l’etica economica indù, senza trattare Lakshmi in modo specifico. Studiosi successivi come C. J. Fuller in «The Camphor Flame» (1992) hanno documentato con precisione il legame tra venerazione di Lakshmi e valori mercantili in India.
Nel contesto teologico Lakshmi è considerata nella tradizione Sri-Vaishnava la sposa eterna di Vishnu, eternamente accompagnatrice (sahacharee). È Shakti (forza) e Aishvarya (signoria) di Vishnu, senza di lei Vishnu non è pensabile.
Questa dottrina teologica è stata sviluppata sistematicamente da Ramanuja nel «Vedarthasangraha» (dodicesimo secolo) e da Vedanta Desika nella «Sri Stuti» (quattordicesimo secolo). Klaus Klostermaier ha presentato in modo comprensibile questa teologia in «A Survey of Hinduism» (terza edizione 2007).
La posizione di Lakshmi nella sociologia delle religioni è unica nell’induismo. Ella unisce la più alta considerazione teologica con un’ampia presenza nella religione popolare. Gli uomini d’affari pregano a lei in occasione di inaugurazioni, i banchieri benedicono gli affari con il suo nome, le coppie di sposi la invitano come dea protettrice. Questa onnipresenza nell’economia ha portato la ricerca a caratterizzare Lakshmi come una dea del ceto medio indù.
C. J. Fuller ha esaminato in «The Camphor Flame» (1992) lo stretto legame tra venerazione di Lakshmi e identità mercantile nell’India meridionale. Banche, assicurazioni e imprese commerciali portano nomi legati a Lakshmi, il che nel ventesimo e ventunesimo secolo ha portato a una vera e propria iconizzazione commerciale della dea.
Nel tantrismo Lakshmi appare in forme proprie. I Lakshmi-Tantra (per esempio Lakshmi Tantra, nono-tredicesimo secolo) appartengono alla scuola Pancharatra del vishnuismo e sviluppano una complessa teologia di Lakshmi, in cui la dea viene concepita come forza cosmica di movimento di Vishnu.
Questi testi sono stati resi sistematicamente accessibili nella ricerca occidentale soltanto da Vasudha Narayanan e Sanjukta Gupta negli anni Ottanta e Novanta. Essi mostrano che la teologia di Lakshmi non è una semplice figura ausiliaria moglie-di-Vishnu, bensì una costruzione metafisica autonoma.
Fonti e bibliografia di approfondimento
Fonti primarie: Rig Veda con Sri Sukta (circa 1500-1200 a.C.), Vishnu Purana libro 1, capitolo 9 (circa primo-quarto secolo d.C.), Bhagavata Purana libro 8, capitolo 8 (circa nono-decimo secolo), Mahabharata Adi Parva 18, Ramayana, opere degli Alvar (in particolare Andal, Nammalvar).
Ramanuja «Vedarthasangraha» (dodicesimo secolo), Vedanta Desika «Sri Stuti» (quattordicesimo secolo). Traduzioni inglesi: Vishnu Purana di Horace Hayman Wilson (1840, ristampa 1972), Bhagavata Purana di Edwin Bryant (2003).
Bibliografia secondaria:
- David Kinsley «Hindu Goddesses» (1986).
- Wendy Doniger «Hindu Myths» (1975) e «The Origins of Evil in Hindu Mythology» (1976).
- C. J. Fuller «The Camphor Flame» (1992).
- Gavin Flood «An Introduction to Hinduism» (1996).
- Madeleine Biardeau «Hinduism: The Anthropology of a Civilization» (1989).
- Vasudha Narayanan «The Vernacular Veda» (1994).
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
