Lakshmi

Myte og opprinnelse

I Rigveda (omkring 1500-1200 før Kristus) fremstår Lakshmi ennå ikke som en fullt utviklet gudinne, men som et abstrakt prinsipp for lykke og forjettelse. I Sri Sukta (tillegg til Rigveda) blir hun for første gang tilkalt som personifisert gudinne.

Her heter det: «Bring meg gudinnen Lakshmi, gyllen, med gyllent smykke, vakker av form, lysende som månen.» Denne tidlige hymnen er grunnlaget for den senere Lakshmi-teologien.

Den sentrale mytiske fortellingen om Lakshmis opprinnelse er kjerningen av melkehavet (Samudra Manthana), som gjenfortelles i Mahabharata (Adi Parva 18) og i flere puranaer, særlig i Vishnu Purana (bok 1, kapittel 9) og i Bhagavata Purana (bok 8, kapittel 8).

Guder og demoner kjerner sammen urhavet med berget Mandara som kjerne og slangen Vasuki som tau.

Fra kjerningen oppstår mange kostbare vesener og ting, blant annet solen, månen, ønsketreet, ønskekua og til slutt Lakshmi selv. Hun stiger opp av bølgene på en lotusblomst, strålende av skjønnhet, og velger Vishnu til gemal.

Denne fødselen fra urhavet er en av de mest kjente mytene i hinduismen.

Wendy Doniger har i «Hindu Myths» (1975) og «The Origins of Evil in Hindu Mythology» (1976) analysert den kosmologiske betydningen av kjerningen: det er en skapelse gjennom sammenblanding av motsatte krefter (guder og demoner, oppstigning og nedstigning, lys og mørke), og Lakshmi trer frem som frukten av denne kosmologiske spenningen.

Den mytiske fortellingen om kjerningen av melkehavet (Samudra Manthana) er en av de ikonografisk mest fremtredende episodene i den hinduistiske mytologien. Den er fremstilt i mange tempelrelieffer på det indiske subkontinentet og i Sørøst-Asia, blant annet de berømte relieffene ved Angkor Wat (Kambodsja, 1100-tallet), som utfolder hele scenen over en veggflate på mer enn 50 meter.

Denne ikonografiske utbredelsen viser den grunnleggende betydningen av myten for den hinduistiske og hinduiserte kulturen.

Den teologiske tolkningen av Lakshmis fødsel fra urhavet har fått en egen utforming innen sri-vaishnavismen. Ramanuja (1000-/1100-tallet) og Vedanta Desika (1300-tallet) har oppfattet Lakshmi som en Shakti som eksisterer evig i Vishnu, og som ikke først oppstod ved kjerningen, men ble synlig gjennom den.

Denne læren om den evig eksisterende, men tidvis skjulte gudinnen står i kontrast til den folkereligiøse oppfatningen, som ser Lakshmi som en reell kosmisk fødselsprosess. Begge synene lever side om side i den moderne hinduismen og gjenspeiler kompleksiteten i den hinduistiske teologien.

Symboler og attributter

Lakshmis fremste attributt er lotusblomsten. Hun sitter på en fullt utsprunget lotus, holder lotusblomster i to hender, og hennes tilnavn er Padma («lotus») eller Kamala («lotus»).

Lotusen symboliserer spirituell renhet, som stiger opp fra den materielle verdens gjørme uten å bli tilsmusset av den. Dette bildet er en av de sterkeste visuelle identifikatorene i hinduistisk ikonografi.

Hun fremstilles vanligvis med fire armer. To hender holder lotusblomster, en tredje gir velsignelse (varada-mudra), den fjerde strør ut gullmynter. Denne mynt-ikonografien forsterker hennes karakter som giver av materiell overflod. Hun bærer rød kledning, ofte brodert med gulltråd, og rikelig med smykker.

Hennes følgesvenner er hvite elefanter som øser vann over henne. Dette motivet, Gaja-Lakshmi (Lakshmi med elefanter), er en av de eldste fremstillingsformene, allerede synlig på relieffene fra Bharhut og Sanchi (1. århundre før Kristus) og under Maurya-dynastiet. Elefantene symboliserer kongelig makt og regn, begge forutsetninger for velstand.

Hennes ridedyr eller ledsagerdyr er uglen (Ulukam) og elefanten. Uglen forbindes med Lakshmi særlig i Bengal. Denne forbindelsen er uvanlig, ettersom uglen i mange andre kulturer regnes som et ulykkesvarsel. David Kinsley har i «Hindu Goddesses» (1986) vist at uglen for Lakshmi symboliserer vaktsomheten over rikdommen.

Kult og tilbedelse

Lakshmis viktigste festival er Diwali (sanskrit Dipavali, «lysenes natt»), som feires i oktober eller november. Hus dekoreres med oljelamper for å lokke til seg Lakshmi, som bare skal tre inn i lyse og rene hjem.

Familier utfører Lakshmi-puja denne natten, ofte sammen med bokholdere som overleverer sine regnskapsbøker til gudinnens velsignelse. I Vest-India begynner forretningsåret på Diwali.

Det viktigste Vishnu-Lakshmi-tempelet er Sri Venkateshwara-tempelet i Tirumala (Andhra Pradesh, Sør-India). Det regnes som det mest besøkte pilegrimstemplet i verden, med omtrent 50 000 til 100 000 pilegrimer daglig.

Her tilbes Vishnu som Venkateshwara og Lakshmi som Padmavati. Også Lakshminarayan-tempelet i Delhi (bygget 1933-1939) og Mahalaxmi-tempelet i Mumbai hører til de viktigste sentrene.

I den sørindiske Sri-Vaishnava-tradisjonen, som ble systematisk utviklet av Ramanuja på 1100- og 1200-tallet, er Lakshmi ikke bare Vishnus hustru, men også formidler (Purushakara) mellom mennesket og guden. Skriftene til Alvarene (sørindiske Vishnu-bhakti-diktere, 600-900-tallet) retter mange hymner direkte til Sri (Lakshmi) som mellomskikkelse. Denne Lakshmi-teologien har grunnlagt sin egen skole innenfor vishnuismen.

Folkelig Lakshmi-tilbedelse omfatter også tilbedelsen av de «åtte Lakshmiene» (Ashta-Lakshmi). Disse åtte manifestasjonene representerer forskjellige aspekter av velstand: Adi-Lakshmi (opprinnelig velstand), Dhana-Lakshmi (pengerikdom), Dhanya-Lakshmi (kornrikdom), Gaja-Lakshmi (dyre- og kongerikdom), Santana-Lakshmi (barnerikdom), Vira-Lakshmi (heltrikdom), Vijaya-Lakshmi (seiersrikdom) og Vidya-Lakshmi (kunnskapsrikdom).

Viktige myter

Hovedmyten er fødselen fra melkehavet (se myte og opphav ovenfor). En viktig variant av denne fødselsfortellingen finnes i Vishnu Purana (1.9). Her innføres Lakshmi som datter av vismannen Bhrigu og hans hustru Khyati.

Hun inkarnerer seg fra urhavet etter at hun tidligere hadde forlatt verden på grunn av vismannen Durvasas forbannelse. Denne narrative fordoblingen (født to ganger) forklarer de ulike tradisjonene.

En annen sentral myte handler om hennes avatarer som hustruer til Vishnus inkarnasjoner. I Ramayana er hun Sita, Ramas hustru, født fra en pløyefure. I Mahabharata er hun Rukmini, Krishnas hovedhustru.

I andre avatara-fortellinger opptrer hun som Padma (hos Vishnus Vamana-avatar), som Dharani (hos Parashurama) og i flere andre former. Denne genealogiske sammenvevingen med hver Vishnu-inkarnasjon understreker det uutslettelige båndet mellom de to gudene.

En tredje myte er Lakshmis avskjed med Indra. I Vishnu Purana (1.9) forlater Lakshmi himmelen fordi Indra har blitt hovmodig. Verden forarmes. Gudene kjerner melkehavet for å vinne henne tilbake. Denne fortellingen har en moralsk-formanende funksjon: velstand er en gave som forutsetter ydmykhet, hovmod driver Lakshmi bort.

En fjerde myte, sentral i Sri-Vaishnava-tradisjonen, er Doshasringaranama: Lakshmi forsvarer de syndige menneskene overfor Vishnu og formidler mellom nåde og rettferdighet. Denne teologiske rollen er systematisk utbygget i Ramanujas og Vedanta Desikas skrifter (1300-tallet).

Lakshmis avatar-inkarnasjoner som hustruer til Vishnus inkarnasjoner er et enestående fenomen i den sammenlignende hindu-mytologien. I ingen annen gud-gudinne-konstellasjon i hinduismen er den genealogiske korrespondansen så fullstendig. Sita hos Rama, Rukmini hos Krishna, Padma hos Vamana, Dharani hos Parashurama, overalt følger Lakshmi sin mann gjennom alle inkarnasjonene.

Religionshistorisk er denne korrespondansen et uttrykk for den teologiske overbevisningen om at Vishnu ikke kan tenkes uten sin Shakti. I Sri-Vaishnava-skriftene, særlig i Ramanujas «Vedarthasangraha» og Vedanta Desikas «Sri Stuti», er denne teologien utarbeidet.

Lakshmi er ikke bare Vishnus hustru, men hans vesentlige selvutfoldelse. Uten henne er Vishnu sava, livløs; uten ham er hun uordnet. Denne komplementære teologien grunnla i middelalderen egne skoler, blant annet Vadakalai- og Tenkalai-retningene innen Sri-Vaishnavismen, som fortsatt lever i dag.

Relasjoner i pantheonet

Lakshmis viktigste relasjon er den til Vishnu. I alle Vishnus avatarer er hun hans hustru: Sita hos Rama, Rukmini hos Krishna, Padma hos Vamana, Dharani hos Parashurama. Denne avatara-kjeden er sentral i Vishnu-bhakti-tradisjonen og fremstilt i mange tempelrelieffer.

Hennes søster (i noen tradisjoner) er Alakshmi, personifiseringen av ulykke og fattigdom. Også Alakshmi ble født fra melkehavet, før Lakshmi.

Hun avbildes ridende på et esel, med forfallent utseende og ugunstige attributter. Æringen av Lakshmi innebærer avvergingen av Alakshmi. Under Diwali tennes en lampe ved husets inngang for å lokke til Lakshmi og holde Alakshmi borte.

Hennes forhold til andre gudinner er komplekst. Saraswati (utdanning) og Parvati (makt) utgjør sammen med Lakshmi (velstand) en triadisk konstellasjon som representerer de tre viktigste aspektene av livet. Denne triaden leses ofte i tantra-tradisjonen som en manifestasjon av den ene store gudinnen (Mahadevi).

Resepsjon og virkning

I den klassiske sanskritlitteraturen besynges Lakshmi i mange kavyaer (kunstdiktninger) og mahakavyaer (heltedikt). Kalidasa (antagelig 4. eller 5. århundre) tilegner henne strofer i flere verk. Bhakti-litteraturen fra middelalderen, særlig verkene til alvarene og Annamacharya (1400-tallet), gir Lakshmi en sentral plass i liturgien.

I indisk billedkunst er Lakshmi fra 1. århundre før Kristus til i dag en av de vanligste gudefremstillingene. Maurya-tiden (4.-2. århundre før Kristus) viser Gaja-Lakshmi-relieffer, mens Gupta-tiden (4.-6. århundre) frembringer den klassiske lotusformen.

I Pallava- og Chola-bronsekunsten i Sør-India fremstilles Lakshmi ved siden av Vishnu på slangen Adisesha. Denne ikonografien ble videreutviklet gjennom moghul-hoffkunsten og gjennom basar-kunsten på 1800- og 1900-tallet.

I det moderne indiske samfunnet er Lakshmi allestedsnærværende. Hun pryder pengesedler, kalendere og regnskapsbøker. Indiske kvinner blir ofte kalt Lakshmi, noe som direkte viser til ønsket om velstand. Banker og forsikringsselskaper i India bærer navnet Lakshmi eller en av hennes aspekter (Mahalakshmi, Padmavati).

I Vesten ble Lakshmi kjent gjennom indologien på 1800- og 1900-tallet. Heinrich Zimmer tilegnet henne et utfyllende avsnitt i «Myths and Symbols in Indian Art and Civilization» (1946). I dagens interkulturelle spiritualitet tolkes hun ofte som et universelt symbol på overflod.

Religionsvitenskapelig plassering

David Kinsley har i «Hindu Goddesses» (1986) plassert Lakshmi som paradigme for den velvillige gudinnen (saumya), i motsetning til krigerske gudinner som Durga eller Kali. Hennes karaktertrekk er mildhet, skjønnhet og gavmildhet. Denne klassifiseringen har i stor grad blitt stående i forskningen.

Religionssosiologisk er Lakshmi et sentralt eksempel på forholdet mellom religiøs kult og økonomisk oppførsel. Max Weber analyserte i «Hinduismus und Buddhismus» (1916-17) den hinduistiske økonomiske etikken, uten å behandle Lakshmi spesifikt. Senere forskere som C. J. Fuller har i «The Camphor Flame» (1992) presist dokumentert forbindelsen mellom Lakshmi-dyrkelse og kjøpmannsverdier i India.

I teologisk sammenheng gjelder Lakshmi i Sri-Vaishnava-tradisjonen som Vishnus evige hustru, bestandig følgesvenn (sahacharee). Hun er Shakti (kraft) og Aishvarya (herredømme) til Vishnu, og uten henne er Vishnu ikke tenkelig.

Denne teologiske læren ble systematisk utformet av Ramanuja i «Vedarthasangraha» (1100-tallet) og av Vedanta Desika i «Sri Stuti» (1300-tallet). Klaus Klostermaier har i «A Survey of Hinduism» (3. utg. 2007) fremstilt denne teologien forståelig.

Lakshmis religionssosiologiske posisjon er enestående i hinduismen. Hun forener den høyeste teologiske aktelsen med en omfattende folkereligiøs tilstedeværelse. Næringsdrivende ber til henne ved åpninger, bankfolk velsigner forretninger med hennes navn, og brudepar inviterer henne som beskyttende gudinne. Denne allestedsnærværelsen i næringslivet har ført forskningen til å karakterisere Lakshmi som en gudinne for den hinduistiske middelklassen.

C. J. Fuller har i «The Camphor Flame» (1992) undersøkt den nære forbindelsen mellom Lakshmi-dyrkelse og kjøpmannsidentitet i Sør-India. Banker, forsikringsselskaper og handelsforetak bærer Lakshmi-navn, noe som på 1900- og 2000-tallet har ført til en regelrett kommersiell ikonisering av gudinnen.

I tantrismen fremtrer Lakshmi i egne former. Lakshmi-tantraene (blant annet Lakshmi Tantra, 900-1300-tallet) hører til pancharatra-skolen innen vishnuismen og utvikler en kompleks Lakshmi-teologi, der gudinnen oppfattes som Vishnus kosmiske bevegelseskraft.

Disse tekstene ble først systematisk tilgjengeliggjort for vestlig forskning av Vasudha Narayanan og Sanjukta Gupta på 1980- og 1990-tallet. De viser at Lakshmi-teologien ikke er en enkel hjelpefigur ved siden av Vishnu, men en selvstendig metafysisk konstruksjon.

Lakshmi, hinduistisk gudinne for lykke og velstand

Innholdsfortegnelse