Lakshmi, dewi Hindu keberuntungan dan kemakmuran
Lakshmi adalah dewi Hindu keberuntungan dan kemakmuran serta dianggap sebagai permaisuri Wisnu dan lambang kelimpahan. Lakshmi (Sanskerta: Laksmi) adalah dewi kemakmuran, keberuntungan, kecantikan, dan kesuburan dalam Hinduisme. Ia adalah permaisuri Wisnu dan dianggap sebagai pendamping tetapnya.
Dalam agama rakyat Hindu, Lakshmi dipuja sebagai pemberi kelimpahan material dan spiritual. Festival tahunannya, Diwali, malam cahaya, termasuk perayaan keagamaan terbesar di India. Dari sudut ilmu agama, Lakshmi dianggap sebagai salah satu dari sedikit dewi Weda yang dipuja dalam tradisi yang tidak terputus sejak Rig Weda hingga masa kini.
Daftar isi
Mitos dan Asal-usul
Dalam Rig Weda (sekitar 1500-1200 sebelum Masehi), Lakshmi belum muncul sebagai dewi yang terbentuk sepenuhnya, melainkan sebagai prinsip abstrak keberuntungan dan harapan. Dalam Sri Sukta (lampiran Rig Weda), ia untuk pertama kalinya dipanggil sebagai dewi yang dipersonifikasikan.
Di sana tertulis: “Bawalah kepadaku dewi Lakshmi, berwarna emas, dengan perhiasan emas, berwujud indah, bercahaya seperti bulan.” Himne awal ini menjadi dasar bagi teologi Lakshmi di kemudian hari.
Narasi mitos sentral mengenai asal-usul Lakshmi adalah pengadukan Samudra Susu (Samudra Manthana), yang dikisahkan dalam Mahabharata (Adi Parva 18) dan dalam beberapa Purana, terutama Wisnu Purana (Kitab 1, Bab 9) dan Bhagavata Purana (Kitab 8, Bab 8).
Para dewa dan para asura bersama-sama mengaduk samudra purba dengan gunung Mandara sebagai pengaduk dan ular Wasuki sebagai tali.
Dari pengadukan itu muncul banyak makhluk dan benda berharga, di antaranya matahari, bulan, pohon pemenuh keinginan, sapi keinginan, dan akhirnya Lakshmi sendiri. Ia muncul di atas bunga teratai dari gelombang samudra, memancarkan kecantikan, dan memilih Wisnu sebagai suaminya.
Kelahiran dari samudra purba ini adalah salah satu mitologem paling terkenal dalam Hinduisme.
Wendy Doniger dalam “Hindu Myths” (1975) dan “The Origins of Evil in Hindu Mythology” (1976) telah menganalisis makna kosmologis pengadukan itu: pengadukan merupakan penciptaan melalui percampuran kekuatan-kekuatan yang berlawanan (dewa dan asura, naik dan turun, terang dan gelap), dan Lakshmi muncul sebagai buah dari ketegangan kosmologis tersebut.
Narasi mitos pengadukan Samudra Susu (Samudra Manthana) termasuk episode yang paling sering ditampilkan dalam ikonografi mitologi Hindu. Episode ini digambarkan dalam banyak relief candi di subkontinen dan Asia Tenggara, termasuk relief terkenal Angkor Wat (Kamboja, abad ke-12), yang menampilkan seluruh adegan dalam panjang dinding lebih dari 50 meter.
Penyebaran ikonografi ini menunjukkan arti penting mendasar mitos tersebut bagi kebudayaan Hindu dan yang terpengaruh Hinduisme.
Penafsiran teologis atas kelahiran Lakshmi dari samudra purba telah mengembangkan kekhususannya sendiri dalam Sri-Waishnawisme. Ramanuja (abad ke-11/12) dan Wedanta Desika (abad ke-14) telah mengonsepkan Lakshmi sebagai Shakti yang secara abadi ada dalam diri Wisnu, yang bukan baru muncul saat pengadukan, melainkan menjadi tampak saat pengadukan.
Ajaran tentang dewi yang selalu ada namun terkadang tersembunyi ini berbeda dengan pandangan agama rakyat yang memahami Lakshmi sebagai proses kelahiran kosmis yang nyata. Kedua pandangan ini hidup berdampingan dalam Hinduisme modern dan mencerminkan kompleksitas teologi Hindu.
Simbol dan Atribut
Atribut Lakshmi yang paling menonjol adalah bunga teratai. Ia duduk di atas teratai yang mekar sepenuhnya, memegang bunga teratai di dua tangannya, dan julukannya adalah Padma (“Teratai”) atau Kamala (“Teratai”).
Teratai melambangkan kemurnian spiritual yang tumbuh dari lumpur dunia material tanpa ternoda olehnya. Gambaran ini termasuk identifikator visual terkuat dalam ikonografi Hindu.
Ia biasanya digambarkan dengan empat lengan. Dua tangan memegang bunga teratai, tangan ketiga memberikan berkat (varada-mudra), tangan keempat menebarkan koin emas. Ikonografi koin ini memperkuat karakternya sebagai pemberi kelimpahan material. Ia mengenakan kain merah, sering dihiasi benang emas, dan perhiasan yang kaya.
Pengiringnya adalah gajah putih yang menuangkan air ke atasnya. Motif Gaja-Lakshmi (Lakshmi bersama gajah) ini adalah salah satu bentuk penggambaran tertua, sudah dapat ditemukan dalam relief Bharhut dan Sanchi (abad ke-1 sebelum Masehi) serta pada masa Dinasti Maurya. Gajah melambangkan kekuasaan kerajaan dan hujan, keduanya merupakan syarat bagi kemakmuran.
Hewan tunggangan atau hewan pengiringnya adalah burung hantu (Ulukam) dan gajah. Burung hantu terutama diasosiasikan dengan Lakshmi di Bengal. Hubungan ini tidak lazim karena burung hantu umumnya dianggap sebagai simbol kesialan di banyak kebudayaan. David Kinsley dalam “Hindu Goddesses” (1986) telah menunjukkan bahwa burung hantu bagi Lakshmi melambangkan kewaspadaan atas kekayaan.
Kultus dan Pemujaan
Festival utama Lakshmi adalah Diwali (Sanskerta: Dipavali, “malam cahaya”), yang dirayakan pada bulan Oktober atau November. Rumah-rumah dihiasi dengan lampu minyak untuk menarik Lakshmi, yang konon hanya akan memasuki rumah yang terang dan bersih.
Keluarga-keluarga menyelenggarakan Lakshmi Puja pada malam itu, sering disertai para akuntan yang menyerahkan buku-buku bisnis mereka kepada berkat sang dewi. Di India bagian barat, tahun bisnis dimulai pada Diwali.
Kuil Wisnu-Lakshmi terpenting adalah Kuil Sri Venkateshwara di Tirumala (Andhra Pradesh, India Selatan). Kuil ini dianggap sebagai kuil dengan jumlah peziarah terbanyak di dunia, dengan sekitar 50.000 hingga 100.000 peziarah setiap harinya.
Di sini Wisnu dipuja sebagai Venkateshwara dan Lakshmi sebagai Padmavati. Kuil Lakshminarayan di Delhi (dibangun 1933-1939) dan Kuil Mahalaxmi di Mumbai juga termasuk pusat-pusat terpenting.
Dalam Sri-Waishnawisme India Selatan, sebuah tradisi yang dikembangkan secara sistematis oleh Ramanuja pada abad ke-11 dan ke-12, Lakshmi bukan sekadar permaisuri Wisnu, melainkan juga perantara (Purushakara) antara manusia dan Tuhan. Tulisan-tulisan para Alvar (penyair Wisnu-Bhakti dari India Selatan, abad ke-6 hingga ke-9) banyak mengarahkan himne-himne langsung kepada Sri (Lakshmi) sebagai figur penghubung. Teologi Lakshmi ini telah mendirikan sekolah tersendiri dalam Wishnuisme.
Pemujaan Lakshmi secara rakyat mencakup pemujaan “Delapan Lakshmi” (Ashta-Lakshmi). Delapan manifestasi ini mewakili berbagai aspek kemakmuran: Adi-Lakshmi (kemakmuran asal), Dhana-Lakshmi (kekayaan uang), Dhanya-Lakshmi (kekayaan biji-bijian), Gaja-Lakshmi (kekayaan hewan dan kerajaan), Santana-Lakshmi (kekayaan anak), Vira-Lakshmi (kekayaan kepahlawanan), Vijaya-Lakshmi (kekayaan kemenangan), dan Vidya-Lakshmi (kekayaan pendidikan).
Mitos-Mitos Penting
Mitos utama adalah kelahiran dari Samudra Susu (lihat Mitos dan Asal-usul di atas). Sebuah varian penting dari kisah kelahiran ini disampaikan oleh Wisnu Purana (1.9). Di sini Lakshmi diperkenalkan sebagai putri dari resi Bhrigu dan istrinya Khyati.
Ia menjelma dari samudra purba setelah sebelumnya meninggalkan dunia akibat kutukan resi Durvasa. Penggandaan naratif ini (lahir dua kali) menjelaskan adanya tradisi-tradisi yang berbeda.
Sebuah mitos sentral kedua adalah avatar-avatarnya sebagai permaisuri inkarnasi-inkarnasi Wisnu. Dalam Ramayana ia adalah Sita, permaisuri Rama, yang lahir dari alur ladang. Dalam Mahabharata ia adalah Rukmini, permaisuri utama Krishna.
Dalam kisah-kisah avatara lainnya ia muncul sebagai Padma (pada avatar Wamana dari Wisnu), sebagai Dharani (pada Parashurama), dan dalam berbagai bentuk lainnya. Jalinan genealogis dengan setiap inkarnasi Wisnu ini menegaskan hubungan yang tak terhapuskan antara kedua dewa tersebut.
Sebuah mitos ketiga adalah penyingkiran diri Lakshmi dari Indra. Dalam Wisnu Purana (1.9), Lakshmi meninggalkan surga karena Indra telah menjadi sombong. Dunia menjadi miskin. Para dewa mengaduk Samudra Susu untuk mendapatkannya kembali. Kisah ini memiliki fungsi moral-paraenetis: kemakmuran adalah anugerah yang mensyaratkan kerendahan hati; kesombongan mengusir Lakshmi.
Sebuah mitos keempat, yang sentral dalam tradisi Sri-Waishnawa, adalah Doshasringaranama: Lakshmi membela manusia-manusia yang berdosa di hadapan Wisnu dan menjadi perantara antara kasih karunia dan keadilan. Peran teologis ini dikembangkan secara sistematis dalam tulisan-tulisan Ramanuja dan Wedanta Desika (abad ke-14).
Inkarnasi avatar Lakshmi sebagai permaisuri inkarnasi-inkarnasi Wisnu merupakan fenomena unik dalam mitologi Hindu komparatif. Tidak ada konstelasi dewa-dewi lain dalam Hinduisme yang korespondensi genealogisnya selengkap ini. Sita pada Rama, Rukmini pada Krishna, Padma pada Wamana, Dharani pada Parashurama, di mana-mana Lakshmi mendampingi suaminya melalui semua inkarnasi.
Dari sudut sejarah agama, korespondensi ini merupakan cerminan keyakinan teologis bahwa Wisnu tidak dapat dibayangkan tanpa Shakti-nya. Dalam tulisan-tulisan Sri-Waishnawa, terutama dalam “Vedarthasangraha” karya Ramanuja dan “Sri Stuti” karya Wedanta Desika, teologi ini dikembangkan.
Lakshmi bukan sekadar istri Wisnu, melainkan perwujudan esensial dirinya. Tanpanya, Wisnu adalah sava, tidak bernyawa; tanpanya, ia tidak teratur. Teologi komplementer ini pada abad pertengahan telah mendirikan sekolah-sekolah tersendiri, termasuk aliran Vadakalai dan Tenkalai dari Sri-Waishnawisme, yang hingga kini tetap hidup.
Hubungan dalam Panteon
Hubungan utama Lakshmi adalah dengan Wisnu. Dalam semua avatar Wisnu ia adalah permaisurinya: Sita pada Rama, Rukmini pada Krishna, Padma pada Wamana, Dharani pada Parashurama. Rantai avatara ini bersifat sentral dalam tradisi Wisnu-Bhakti dan digambarkan dalam banyak relief kuil.
Saudari perempuannya (dalam beberapa tradisi) adalah Alakshmi, personifikasi kesialan dan kemiskinan. Alakshmi juga lahir dari Samudra Susu, sebelum Lakshmi.
Ia digambarkan menunggangi keledai, dengan penampilan yang lusuh dan atribut-atribut yang tidak menguntungkan. Pemujaan terhadap Lakshmi mengimplikasikan penangkalan Alakshmi. Pada Diwali, sebuah lampu dinyalakan di depan pintu masuk rumah untuk menarik Lakshmi dan mengusir Alakshmi.
Hubungannya dengan dewi-dewi lain bersifat kompleks. Saraswati (pendidikan) dan Parvati (kekuatan) bersama Lakshmi (kemakmuran) membentuk konstelasi triadik yang mewakili tiga aspek kehidupan yang paling penting. Triad ini dalam tradisi Tantra sering dibaca sebagai manifestasi dari satu dewi agung (Mahadevi).
Resepsi dan Pengaruh
Dalam kesusastraan Sanskerta klasik, Lakshmi dirayakan dalam banyak Kavya (puisi seni) dan Mahakavya (epos kepahlawanan). Kalidasa (diperkirakan abad ke-4 atau ke-5) mendedikasikan bait-bait untuknya dalam beberapa karya. Kesusastraan Bhakti abad pertengahan, terutama karya-karya para Alvar dan Annamacharya (abad ke-15), menempatkan Lakshmi pada posisi sentral dalam liturgi.
Dalam seni rupa India, Lakshmi adalah salah satu penggambaran dewa yang paling sering muncul sejak abad ke-1 sebelum Masehi hingga masa kini. Periode Maurya (abad ke-4 hingga ke-2 sebelum Masehi) menampilkan relief Gaja-Lakshmi, periode Gupta (abad ke-4 hingga ke-6) menghasilkan bentuk teratai klasik.
Dalam seni perunggu Pallava dan Chola di India Selatan, Lakshmi muncul di samping Wisnu di atas ular Adisesha. Ikonografi ini dikembangkan lebih lanjut melalui seni istana Moghul dan seni bazaar abad ke-19 dan ke-20.
Dalam masyarakat India modern, Lakshmi hadir di mana-mana. Ia menghiasi uang kertas, kalender, dan buku bisnis. Perempuan India sering dinamai Lakshmi, yang secara langsung merujuk pada keinginan akan kemakmuran. Bank-bank dan perusahaan asuransi di India menggunakan nama Lakshmi atau salah satu aspeknya (Mahalakshmi, Padmavati).
Di Barat, Lakshmi dikenal melalui Indologi abad ke-19 dan ke-20. Heinrich Zimmer mendedikasikan bagian panjang untuknya dalam “Myths and Symbols in Indian Art and Civilization” (1946). Dalam spiritualitas lintas budaya masa kini, ia sering diinterpretasikan sebagai simbol kelimpahan yang universal.
Tinjauan Ilmu Agama
David Kinsley dalam “Hindu Goddesses” (1986) telah mengklasifikasikan Lakshmi sebagai paradigma dewi yang penuh belas kasih (saumya), berbeda dari dewi-dewi pejuang seperti Durga atau Kali. Ciri-ciri karakternya adalah kelembutan, kecantikan, dan pemberian. Klasifikasi ini telah diterima secara luas dalam penelitian.
Dari sudut sosiologi agama, Lakshmi merupakan contoh kunci hubungan antara kultus keagamaan dan perilaku ekonomi. Max Weber dalam “Hinduismus und Buddhismus” (1916-17) telah menganalisis etika ekonomi Hindu tanpa secara khusus membahas Lakshmi. Peneliti-peneliti kemudian seperti C. J. Fuller dalam “The Camphor Flame” (1992) telah mendokumentasikan secara tepat hubungan antara pemujaan Lakshmi dan nilai-nilai dagang di India.
Dalam konteks teologis, Lakshmi dalam tradisi Sri-Waishnawa dianggap sebagai permaisuri abadi Wisnu, bersama selamanya (sahacharee). Ia adalah Shakti (kekuatan) dan Aishwarya (kekuasaan) Wisnu; tanpanya, Wisnu tidak dapat dibayangkan.
Ajaran teologis ini dikembangkan secara sistematis oleh Ramanuja dalam “Vedarthasangraha” (abad ke-12) dan oleh Wedanta Desika dalam “Sri Stuti” (abad ke-14). Klaus Klostermaier dalam “A Survey of Hinduism” (edisi ke-3, 2007) telah memaparkan teologi ini dengan jelas.
Kedudukan sosiologis-keagamaan Lakshmi dalam Hinduisme bersifat unik. Ia memadukan penghargaan teologis tertinggi dengan kehadiran yang luas dalam agama rakyat. Para pengusaha berdoa kepadanya saat peresmian usaha, para bankir memberkati bisnis dengan namanya, pasangan pengantin mengundangnya sebagai dewi pelindung. Kehadiran yang meresap dalam dunia ekonomi ini telah mendorong penelitian untuk mengkarakterisasi Lakshmi sebagai dewi kelas menengah Hindu.
C. J. Fuller dalam “The Camphor Flame” (1992) telah meneliti hubungan erat antara pemujaan Lakshmi dan identitas dagang di India Selatan. Bank, perusahaan asuransi, dan perusahaan perdagangan menggunakan nama Lakshmi, yang pada abad ke-20 dan ke-21 telah menghasilkan ikonisasi komersial yang sungguh-sungguh terhadap sang dewi.
Dalam Tantrisme, Lakshmi muncul dalam bentuk-bentuknya sendiri. Lakshmi-Tantra (sekitar Lakshmi Tantra, abad ke-9 hingga ke-13) termasuk dalam aliran Pancharatra Wishnuisme dan mengembangkan teologi Lakshmi yang kompleks, di mana sang dewi dikonsepkan sebagai kekuatan gerak kosmis Wisnu.
Teks-teks ini dalam penelitian Barat baru dapat diakses secara sistematis melalui Vasudha Narayanan dan Sanjukta Gupta pada tahun 1980-an dan 1990-an. Teks-teks itu menunjukkan bahwa teologi Lakshmi bukan sekadar figur pembantu wanita bagi Wisnu, melainkan sebuah konstruksi metafisik yang mandiri.
Sumber dan Literatur Lanjutan
Sumber primer: Rig Weda beserta Sri Sukta (sekitar 1500-1200 SM), Wisnu Purana Kitab 1, Bab 9 (sekitar abad ke-1 hingga ke-4 M), Bhagavata Purana Kitab 8, Bab 8 (sekitar abad ke-9 hingga ke-10), Mahabharata Adi Parva 18, Ramayana, karya-karya para Alvar (khususnya Andal, Nammalvar).
Ramanuja “Vedarthasangraha” (abad ke-12), Wedanta Desika “Sri Stuti” (abad ke-14). Terjemahan Inggris: Wisnu Purana oleh Horace Hayman Wilson (1840, cetak ulang 1972), Bhagavata Purana oleh Edwin Bryant (2003).
Literatur sekunder:
- David Kinsley “Hindu Goddesses” (1986).
- Wendy Doniger “Hindu Myths” (1975) dan “The Origins of Evil in Hindu Mythology” (1976).
- C. J. Fuller “The Camphor Flame” (1992).
- Gavin Flood “An Introduction to Hinduism” (1996).
- Madeleine Biardeau “Hinduism: The Anthropology of a Civilization” (1989).
- Vasudha Narayanan “The Vernacular Veda” (1994).
Karya-karya referensi lebih lanjut terdapat dalam daftar pustaka.
