Lakshmi

Mit i podrijetlo

U Rig Vedi (oko 1500. – 1200. prije Krista) Lakshmi se još ne javlja kao razvijena božica, već kao apstraktni princip sreće i obećanja. U Sri Sukti (dodatku Rig Vedi) prvi put se zaziva kao osobna božica.

Tamo stoji: «Donesi mi božicu Lakshmi, zlatne puti, sa zlatnim nakitom, lijepog obličja, sjajnu kao mjesec.» Ta rana himna temelj je kasnije Lakshmi-teologije.

Središnja mitska priča o podrijetlu Lakshmi je Kovitlanje mliječnog oceana (Samudra Manthana), koja se pripovijeda u Mahabharati (Adi Parva 18) i u više Purana, prije svega u Vishnu Purani (knjiga 1, poglavlje 9) i u Bhagavata Purani (knjiga 8, poglavlje 8).

Bogovi i demoni zajednički kovitlaju prvobitni ocean, koristeći planinu Mandara kao motalicu i zmiju Vasuki kao konopac.

Iz kovitlanja nastaju mnoga vrijedna bića i stvari, među njima Sunce, Mjesec, drvo koje ispunjava želje, krava koja ispunjava želje i naposljetku sama Lakshmi. Ona se uzdiže na cvijetu lotosa iz valova, blistava u ljepoti, i za supruga bira Vishnua.

To rođenje iz prvobitnog oceana jedan je od najpoznatijih mitologema hinduizma.

Wendy Doniger je u djelima «Hindu Myths» (1975) i «The Origins of Evil in Hindu Mythology» (1976) analizirala kozmološko značenje kovitlanja: riječ je o stvaranju kroz spajanje suprotstavljenih sila (bogova i demona, uzdizanja i spuštanja, svjetlosti i tame), a Lakshmi se javlja kao plod te kozmološke napetosti.

Mitska priča o Kovitlanju mliječnog oceana (Samudra Manthana) jedna je od ikonografski najprisutnijih epizoda hinduističke mitologije. Prikazana je na mnogim hramskim reljefima potkontinenta i jugoistočne Azije, među njima i na poznatim reljefima Angkor Wata (Kambodža, 12. stoljeće), koji cijelu scenu prikazuju na zidnoj površini dužoj od 50 metara.

Ta ikonografska prisutnost pokazuje temeljno značenje ovog mita za hinduističku i hinduiziranu kulturu.

Teološko tumačenje rođenja Lakshmi iz prvobitnog oceana razvilo je u sri-vaišnavizmu svoju posebnu specifičnost. Ramanuja (11./12. stoljeće) i Vedanta Desika (14. stoljeće) zamislili su Lakshmi kao Shakti koja vječno postoji u Vishnu, a koja nije nastala tek kovitlanjem, već je kovitlanjem postala vidljiva.

Ta doktrina o vječno postojećoj, ali privremeno skrivenoj božici u suprotnosti je s narodnim religijskim shvaćanjem koje Lakshmi doživljava kao stvaran kozmički proces rođenja. Oba shvaćanja koegzistiraju u modernom hinduizmu i odražavaju složenost hinduističke teologije.

Simboli i atributi

Najistaknutiji atribut Lakshmi je cvijet lotosa. Sjedi na potpuno rascvjetanom lotosu, u dvije ruke drži cvjetove lotosa, a njezin nadimak je Padma («Lotos») ili Kamala («Lotos»).

Lotos simbolizira duhovnu čistoću koja se uzdiže iz mulja materijalnog svijeta bez da se njime zaprlja. Ta slika jedna je od najsnažnijih vizualnih odrednica hinduističke ikonografije.

Obično se prikazuje s četiri ruke. Dvije ruke drže cvjetove lotosa, treća daje blagoslov (varada-mudra), a četvrta rasipa zlatnike. Ta ikonografija novca naglašava njezin karakter darovateljice materijalnog obilja. Odjevena je u crvenu odoru, često prošivenu zlatnim nitima, i bogat nakit.

Njezini pratitelji su bijeli slonovi koji preko nje izlijevaju vodu. Ovaj motiv Gaja-Lakshmi (Lakshmi sa slonovima) jedan je od najstarijih oblika prikazivanja, prisutan već na reljefima Bharhuta i Sanchija (1. stoljeće prije Krista) i u vrijeme mauriske dinastije. Slonovi simboliziraju kraljevsku moć i kišu, a oboje su uvjeti blagostanja.

Njezine jahaće ili pratiteljske životinje su sova (Ulukam) i slon. Sova se s Lakshmi povezuje prije svega u Bengalu. Ta veza je neobična, jer se sova u mnogim drugim kulturama smatra simbolom nesreće. David Kinsley je u djelu «Hindu Goddesses» (1986) pokazao da sova za Lakshmi simbolizira budnost nad bogatstvom.

Kult i štovanje

Lakshmin glavni blagdan je Diwali (sanskrt Dipavali, „noć svjetala“), koji se slavi u listopadu ili studenom. Kuće se ukrašavaju uljanim svjetiljkama kako bi privukle Lakshmi, koja navodno ulazi samo u svijetle i čiste kuće.

Obitelji te noći provode Lakshmi-pudžu, često uz nazočnost knjigovođa koji svoje poslovne knjige predaju blagoslovu božice. U zapadnoj Indiji poslovna godina počinje na Diwali.

Najvažniji Vishnu-Lakshmi hram je hram Sri Venkateshwara u Tirumali (Andhra Pradesh, južna Indija). Smatra se hramom s najviše hodočasnika na svijetu, s otprilike 50.000 do 100.000 hodočasnika dnevno.

Ovdje se Vishnu štuje kao Venkateshwara, a Lakshmi kao Padmavati. Među najvažnija središta ubrajaju se i hram Lakshminarayan u Delhiju (izgrađen 1933.-1939.) te hram Mahalaxmi u Mumbaiju.

U južnoindijskom šri-vaišnavizmu, tradiciji koju je u 11. i 12. stoljeću sustavno razradio Ramanuja, Lakshmi nije samo Vishnuova supruga, već i posrednica (Purushakara) između čovjeka i boga. Spisi Alvara (južnoindijski vishnuistički bhakti-pjesnici, 6.-9. stoljeće) upućuju mnoge himne izravno Sri (Lakshmi) kao posredničkoj figuri. Ova Lakshmina teologija utemeljila je vlastitu školu unutar vishnuizma.

Pučko štovanje Lakshmi uključuje i štovanje „Osam Lakshmi” (Ashta-Lakshmi). Tih osam manifestacija utjelovljuje različite aspekte blagostanja: Adi-Lakshmi (izvorno blagostanje), Dhana-Lakshmi (novčano bogatstvo), Dhanya-Lakshmi (obilje žita), Gaja-Lakshmi (bogatstvo u stoci i kraljevskoj vlasti), Santana-Lakshmi (bogatstvo potomstvom), Vira-Lakshmi (bogatstvo junaštvom), Vijaya-Lakshmi (bogatstvo pobjede) i Vidya-Lakshmi (bogatstvo znanja).

Važni mitovi

Glavni mit je rođenje iz Mliječnog oceana (vidi mit i podrijetlo gore). Jednu važnu inačicu ove priče o rođenju prenosi Vishnu Purana (1.9). Ovdje se Lakshmi predstavlja kao kći mudraca Bhrigua i njegove žene Khyati.

Ona se inkarnira iz prvobitnog oceana nakon što je prije toga napustila svijet zbog prokletstva mudraca Durvase. Ova narativna dvostrukost (dvaput rođena) objašnjava različite tradicije.

Drugi središnji mit odnosi se na njezine avatare kao supruge Vishnuovih inkarnacija. U Ramayani je ona Sita, Ramina supruga, rođena iz brazde u polju. U Mahabharati je ona Rukmini, Krišnina glavna supruga.

U drugim pripovijestima o avatarima pojavljuje se kao Padma (uz Vishnuov avatar Vamanu), kao Dharani (uz Parashuramu) i u drugim oblicima. Ova genealoška povezanost sa svakom Vishnuovom inkarnacijom naglašava neraskidivu vezu između dvaju božanstava.

Treći mit govori o Lakshmijinom napuštanju Indre. U Vishnu Purani (1.9) Lakshmi napušta nebo jer je Indra postao arogantan. Svijet postaje siromašan. Bogovi uzburkavaju Mliječni ocean da bi je povratili. Ova priča ima moralno-poučnu funkciju: blagostanje je dar koji pretpostavlja poniznost; oholost tjera Lakshmi.

Četvrti mit, središnji u šri-vaišnavskoj tradiciji, jest Doshasringaranama: Lakshmi pred Vishnuom branI grešne ljude i posreduje između milosti i pravde. Ova teološka uloga sustavno je razrađena u spisima Ramanuje i Vedanta Desike (14. stoljeće).

Lakshmijine avatarske inkarnacije kao supruge Vishnuovih inkarnacija jedinstvena su pojava u komparativnoj hinduističkoj mitologiji. U nijednoj drugoj konstelaciji boga i božice u hinduizmu genealoška podudarnost nije tako potpuna. Sita uz Ramu, Rukmini uz Krišnu, Padma uz Vamanu, Dharani uz Parashuramu, Lakshmi svugdje pratI svog supruga kroz sve inkarnacije.

S religijsko-povijesnog gledišta ova podudarnost odražava teološko uvjerenje da Vishnu nije zamisliv bez svoje Shakti. U šri-vaišnavskim spisima, prije svega u Ramanujinom „Vedarthasangrahi” i Vedanta Desikinoj „Sri Stuti”, ova teologija je detaljno razrađena.

Lakshmi nije samo Vishnuova supruga, nego njegov bitni oblik samoizražavanja. Bez nje Vishnu je sava, bez života; bez njega je ona neuređena. Ova komplementarna teologija u srednjem vijeku utemeljila je vlastite škole, među njima struje Vadakalai i Tenkalai u šri-vaišnavizmu, koje su i danas žive.

Odnosi u panteonu

Glavni odnos Lakšmi (Lakshmi) jest onaj s Višnuom (Vishnu). U svim Višnuovim avatarima ona je njegova supruga: Sita uz Ramu, Rukmini uz Krišnu, Padma uz Vamanu, Dharani uz Parašuramu. Ovaj lanac avatara središnji je u vaišnavskoj bhakti tradiciji i prikazan je na brojnim hramskim reljefima.

Njezina sestra (u nekim tradicijama) je Alakšmi, personifikacija nesreće i siromaštva. I Alakšmi je rođena iz mliječnog oceana, ali prije Lakšmi.

Prikazuje se kako jaše magarca, s trošnim izgledom i nepovoljnim atributima. Poštovanje Lakšmi podrazumijeva odbijanje Alakšmi. Na Divali se pred ulazom u kuću pali svjetiljka kako bi se privukla Lakšmi, a Alakšmi držala podalje.

Njezini odnosi s drugim božicama složeni su. Sarasvati (obrazovanje) i Parvati (moć) zajedno s Lakšmi (blagostanje) čine trijadnu konstelaciju koja predstavlja tri najvažnija aspekta života. Ova se trijada u tantričkoj tradiciji često tumači kao manifestacija jedne velike božice (Mahadevi).

Recepcija i utjecaj

U klasičnoj sanskrtskoj književnosti Lakšmi se slavi u brojnim kavjama (umjetničkim pjesmama) i mahakavjama (herojskim epovima). Kalidasa (vjerojatno 4. ili 5. stoljeće) posvećuje joj strofe u nekoliko svojih djela. Srednjovjekovna bhakti književnost, prije svega djela Alvara i Annamacharye (15. st.), daje Lakšmi središnje mjesto u liturgiji.

U indijskoj likovnoj umjetnosti Lakšmi je od 1. stoljeća prije Krista do danas jedan od najčešćih prikaza božanstva. Mauryansko doba (4.–2. stoljeće prije Krista) donosi reljefe Gadža-Lakšmi, dok guptansko doba (4.–6. stoljeće) razvija klasičnu lotosovu formu.

U pallavskoj i čola bronzanoj umjetnosti južne Indije Lakšmi se pojavljuje uz Višnua na zmiji Adišesi. Ovu ikonografiju dalje su razvijali moghulska dvorska umjetnost i bazarska umjetnost 19. i 20. stoljeća.

U modernom indijskom društvu Lakšmi je sveprisutna. Krasi novčanice, kalendare i poslovne knjige. Indijske žene često se zovu Lakšmi, što izravno upućuje na želju za blagostanjem. Banke i osiguravajuća društva u Indiji nose ime Lakšmi ili jedan od njezinih aspekata (Mahalakšmi, Padmavati).

Na Zapadu je Lakšmi postala poznata zahvaljujući indologiji 19. i 20. stoljeća. Heinrich Zimmer posvetio joj je opsežno poglavlje u djelu «Myths and Symbols in Indian Art and Civilization» (1946). U današnjoj interkulturalnoj duhovnosti često se tumači kao univerzalni simbol obilja.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

David Kinsley je u djelu «Hindu Goddesses» (1986) svrstao Lakšmi kao paradigmu dobrohotne božice (saumya), za razliku od ratobornih božica poput Durge ili Kali. Njezine osobine su blagost, ljepota i darežljivost. Ova klasifikacija u velikoj je mjeri prihvaćena u istraživanjima.

Sa sociološkog aspekta religije Lakšmi je ključan primjer odnosa između religijskog kulta i gospodarskog ponašanja. Max Weber je u djelu «Hinduismus und Buddhismus» (1916.–17.) analizirao hinduističku gospodarsku etiku, ali se nije posebno bavio Lakšmi. Kasniji istraživači, kao C. J. Fuller u djelu «The Camphor Flame» (1992), precizno su dokumentirali povezanost štovanja Lakšmi i trgovačkih vrijednosti u Indiji.

U teološkom kontekstu, u tradiciji Sri Vaišnava, Lakšmi se smatra vječnom Višnuovom suprugom, njegovom neodvojivom pratiljom (sahacharee). Ona je Šakti (moć) i Aišvarja (vladavina) Višnua, bez nje Višnu nije zamisliv.

Ovu teološku nauku sustavno je razradio Ramanuja u djelu «Vedarthasangraha» (12. st.) te Vedanta Dešika u djelu «Sri Stuti» (14. st.). Klaus Klostermaier je u djelu «A Survey of Hinduism» (3. izd. 2007.) razumljivo prikazao ovu teologiju.

Sociološko-religijski položaj Lakšmi u hinduizmu jedinstven je. Ona spaja najviše teološko poštovanje sa širokom narodnom prisutnošću. Poslovni ljudi molite joj se prilikom otvaranja poslova, bankari blagoslivljaju poslove njezinim imenom, mladenci ju pozivaju kao zaštitnicu. Ova sveprisutnost u gospodarstvu navela je istraživače da Lakšmi opišu kao božicu hinduističke srednje klase.

C. J. Fuller je u djelu «The Camphor Flame» (1992) istražio tijesnu vezu između štovanja Lakšmi i trgovačkog identiteta u južnoj Indiji. Banke, osiguravajuća društva i trgovačka poduzeća nose ime Lakšmi, što je u 20. i 21. stoljeću dovelo do prave komercijalne ikonizacije božice.

U tantrizmu se Lakšmi pojavljuje u vlastitim oblicima. Lakšmi-tantre (poput Lakshmi Tantre, 9.–13. st.) pripadaju pancaratra školi vaišnavizma i razvijaju složenu Lakšmi-teologiju u kojoj se božica shvaća kao kosmička pokretačka snaga Višnua.

Ovi tekstovi u zapadnim istraživanjima postali su sustavno dostupni tek zahvaljujući Vasudhi Narayanan i Sanjukti Gupti tijekom 1980-ih i 1990-ih godina. Oni pokazuju da Lakšmi-teologija nije jednostavna pomoćna uloga žene uz Višnua, nego samostalna metafizička konstrukcija.

Lakshmi, hinduistička božica sreće i blagostanja

Sadržaj