Lakshmi, diosa hindú de la fortuna y la prosperidad
Lakshmi es la diosa hindú de la fortuna y la prosperidad, y se considera la consorte de Vishnu y símbolo de la abundancia. Lakshmi (sánscrito Laksmi) es en el hinduismo la diosa de la prosperidad, la fortuna, la belleza y la fertilidad. Es la consorte de Vishnu y se considera su compañera permanente.
En la religión popular hindú, Lakshmi es venerada como dispensadora de abundancia material y espiritual. Su festividad anual Diwali, la noche de las luces, se encuentra entre las celebraciones religiosas más importantes de la India. Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, Lakshmi es considerada una de las pocas diosas védicas que ha sido venerada en tradición ininterrumpida desde el Rig Veda hasta el presente.
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Mito y origen
En el Rig Veda (hacia 1500-1200 antes de Cristo) Lakshmi no aparece aún como diosa desarrollada, sino como principio abstracto de la fortuna y el augurio. En el Sri Sukta (apéndice del Rig Veda) es invocada por primera vez como diosa personificada.
Allí se dice: «Tráeme a la diosa Lakshmi, de color dorado, con ornamentos de oro, de bella forma, resplandeciente como la luna.» Este himno temprano es la base de la posterior teología.
El relato mítico central sobre el origen de Lakshmi es el batido del océano de leche (Samudra Manthana), narrado en el Mahabharata (Adi Parva 18) y en varios Puranas, principalmente en el Vishnu Purana (Libro 1, Capítulo 9) y en el Bhagavata Purana (Libro 8, Capítulo 8).
Dioses y demonios baten juntos el océano primordial utilizando el monte Mandara como batidor y la serpiente Vasuki como cuerda.
Del batido surgen muchos seres y cosas preciosas, entre ellos el sol, la luna, el árbol que cumple deseos, la vaca de los deseos y, finalmente, la propia Lakshmi. Ella emerge sobre una flor de loto desde las olas, resplandeciendo de belleza, y elige a Vishnu como consorte.
Este nacimiento del océano primordial es uno de los mitologemas más conocidos del hinduismo.
Wendy Doniger analizó en «Hindu Myths» (1975) y «The Origins of Evil in Hindu Mythology» (1976) el significado cosmológico del batido: es una creación mediante la mezcla de fuerzas opuestas (dioses y demonios, ascenso y descenso, luz y oscuridad), y Lakshmi surge como fruto de esa tensión cosmológica.
El relato mítico del batido del océano de leche (Samudra Manthana) se encuentra entre los episodios iconográficamente más presentes de la mitología hindú. Está representado en numerosos relieves templarios del subcontinente y del Sudeste Asiático, entre ellos los célebres relieves de Angkor Wat (Camboya, siglo XII), que despliegan la escena completa a lo largo de más de 50 metros de pared.
Esta difusión iconográfica muestra la importancia fundamental del mito para la cultura hindú e hinduizada.
La interpretación teológica del nacimiento de Lakshmi del océano primordial ha desarrollado una especificidad propia en el Sri-Vaishnavismo. Ramanuja (siglos XI-XII) y Vedanta Desika (siglo XIV) concibieron a Lakshmi como la Shakti que existe eternamente en Vishnu, que no surgió con el batido, sino que se hizo visible en él.
Esta doctrina de la diosa eternamente presente pero temporalmente oculta contrasta con la visión de la religión popular, que entiende a Lakshmi como un proceso real de nacimiento cósmico. Ambas visiones coexisten en el hinduismo moderno y reflejan la complejidad de la teología.
Símbolos y atributos
El atributo más destacado de Lakshmi es la flor de loto. Se sienta sobre un loto en plena floración, sostiene flores de loto en dos manos, y su apelativo es Padma («loto») o Kamala («loto»).
El loto simboliza la pureza espiritual que emerge del barro del mundo material sin contaminarse por él. Esta imagen es uno de los identificadores visuales más poderosos de la iconografía hindú.
Suele representarse con cuatro brazos. Dos manos sostienen flores de loto, una tercera otorga bendición (varada-mudra), y la cuarta derrama monedas de oro. Esta iconografía de las monedas refuerza su carácter de dispensadora de abundancia material. Viste ropajes rojos, frecuentemente bordados con hilo de oro, y abundantes joyas.
Sus acompañantes son elefantes blancos que vierten agua sobre ella. Este motivo de Gaja-Lakshmi (Lakshmi con elefantes) es una de las formas de representación más antiguas, ya presente en los relieves de Bharhut y Sanchi (siglo I antes de Cristo) y documentada en la dinastía Maurya. Los elefantes simbolizan el poder real y la lluvia, ambos condiciones para la prosperidad.
Sus animales de montura o acompañantes son la lechuza (Ulukam) y el elefante. La lechuza se asocia a Lakshmi especialmente en Bengala. Esta vinculación resulta inusual, pues la lechuza es considerada en muchas culturas símbolo de mal augurio. David Kinsley mostró en «Hindu Goddesses» (1986) que la lechuza simboliza para Lakshmi la vigilancia sobre la riqueza.
Culto y veneración
La festividad principal de Lakshmi es Diwali (sánscrito Dipavali, ‘noche de las luces’), que se celebra en octubre o noviembre. Las casas se adornan con lámparas de aceite para atraer a Lakshmi, quien solo debe entrar en hogares luminosos y limpios.
Las familias realizan en esa noche el Lakshmi-Puja, frecuentemente acompañado por contables que entregan sus libros de cuentas a la bendición de la diosa. En el oeste de la India, el año comercial comienza en Diwali.
El templo Vishnu-Lakshmi más importante es el templo Sri Venkateshwara de Tirumala (Andhra Pradesh, sur de la India). Está considerado el templo con mayor afluencia de peregrinos del mundo, con aproximadamente entre 50.000 y 100.000 peregrinos diarios.templo del mundo, con aproximadamente entre 50.000 y 100.000 peregrinos diarios.
Allí se venera a Vishnu como Venkateshwara y a Lakshmi como Padmavati. También el templo Lakshminarayan de Delhi (construido entre 1933 y 1939) y el templo Mahalaxmi de Bombay se cuentan entre los centros más importantes.
En el Sri-Vaishnavismo del sur de la India, una tradición sistemáticamente desarrollada por Ramanuja en los siglos XI y XII, Lakshmi no es solo la consorte de Vishnu, sino mediadora (Purushakara) entre el ser humano y dios. Los escritos de los Alvars (poetas de la Vishnu-Bhakti del sur de la India, siglos VI-IX) dirigen numerosos himnos directamente a Sri (Lakshmi) como figura puente. Esta teología de Lakshmi ha fundado una escuela propia dentro del vishnuismo.
La veneración popular de Lakshmi incluye el culto a las ‘Ocho Lakshmis’ (Ashta-Lakshmi). Estas ocho manifestaciones encarnan distintos aspectos de la prosperidad: Adi-Lakshmi (prosperidad originaria), Dhana-Lakshmi (riqueza monetaria), Dhanya-Lakshmi (riqueza en granos), Gaja-Lakshmi (riqueza en animales y poder real), Santana-Lakshmi (riqueza en hijos), Vira-Lakshmi (riqueza heroica), Vijaya-Lakshmi (riqueza de la victoria) y Vidya-Lakshmi (riqueza del conocimiento).
Mitos importantes
El mito principal es el nacimiento del océano de leche (véase mito y origen más arriba). Una variante importante de este relato de nacimiento la transmite el Vishnu Purana (1.9). Aquí Lakshmi es presentada como hija del sabio Bhrigu y su esposa Khyati.
Ella se encarna desde el océano primordial después de haber abandonado el mundo a causa de la maldición del sabio Durvasa. Esta duplicidad narrativa (nacer dos veces) explica las distintas tradiciones.
Un segundo mito central son sus avatares como consortes de las encarnaciones de Vishnu. En el Ramayana es Sita, la consorte de Rama, nacida de un surco. En el Mahabharata es Rukmini, la consorte principal de Krishna.
En otros relatos de avatara aparece como Padma (en el avatar Vamana de Vishnu), como Dharani (en el de Parashurama) y en otras formas. Esta interrelación genealógica con cada encarnación de Vishnu subraya el vínculo indisoluble entre ambas deidades.
Un tercer mito es el alejamiento de Lakshmi de Indra. En el Vishnu Purana (1.9) Lakshmi abandona el cielo porque Indra se ha vuelto arrogante. El mundo se empobrece. Los dioses baten el océano de leche para recuperarla. Esta historia tiene una función moral y parenética: la prosperidad es un don que exige humildad; la soberbia aleja a Lakshmi.
Un cuarto mito central en la tradición Sri-Vaishnava es el Doshasringaranama: Lakshmi defiende ante Vishnu a los seres humanos pecadores y media entre la gracia y la justicia. Este papel teológico es desarrollado sistemáticamente en los escritos de Ramanuja y Vedanta Desika (siglo XIV).
Las encarnaciones avatar de Lakshmi como consortes de las encarnaciones de Vishnu constituyen un fenómeno singular en la mitología hindú comparada. En ninguna otra constelación dios-diosa del hinduismo la correspondencia genealógica es tan completa. Sita junto a Rama, Rukmini junto a Krishna, Padma junto a Vamana, Dharani junto a Parashurama: en todas partes Lakshmi acompaña a su consorte a través de todas las encarnaciones.
Desde el punto de vista de la historia de las religiones, esta correspondencia es un reflejo de la convicción teológica de que Vishnu no es concebible sin su Shakti. En los escritos Sri-Vaishnavas, sobre todo en la «Vedarthasangraha» de Ramanuja y la «Sri Stuti» de Vedanta Desika, esta teología es desarrollada en detalle.
Lakshmi no es solo la consorte de Vishnu, sino su expresión esencial. Sin ella, Vishnu es sava, inerte; sin él, ella carece de orden. Esta teología complementaria fundó en la Edad Media escuelas propias, entre ellas las corrientes Vadakalai y Tenkalai del Sri-Vaishnavismo, que se mantienen vivas hasta hoy.
Relaciones en el panteón
La relación principal de Lakshmi es con Vishnu. En todos los avatares de Vishnu ella es su consorte: Sita junto a Rama, Rukmini junto a Krishna, Padma junto a Vamana, Dharani junto a Parashurama. Esta cadena de avatara es central en la tradición Vishnu-Bhakti y está representada en numerosos relieves templarios.
Su hermana (en algunas tradiciones) es Alakshmi, la personificación de la desgracia y la pobreza. Alakshmi también nació del océano de leche, antes que Lakshmi.
Se la representa montando un asno, con aspecto deteriorado y atributos desfavorables. La veneración de Lakshmi implica la protección frente a Alakshmi. En Diwali se enciende una lámpara ante la entrada del hogar para atraer a Lakshmi y mantener alejada a Alakshmi.
Sus relaciones con otras diosas son complejas. Saraswati (conocimiento) y Parvati (poder) forman con Lakshmi (prosperidad) una constelación triádica en la que están representados los tres aspectos más importantes de la vida. Esta tríada es interpretada frecuentemente en la tradición tántrica como manifestación de la gran diosa única (Mahadevi).
Recepción e influencia
En la literatura sánscrita clásica, Lakshmi es celebrada en numerosos Kavyas (poesía artística) y Mahakavyas (epopeyas heroicas). Kalidasa (probablemente siglos IV o V) le dedica estrofas en varias obras. La literatura Bhakti medieval, sobre todo las obras de los Alvars y Annamacharya (siglo XV), otorga a Lakshmi un lugar central en la liturgia.
En las artes plásticas de la India, Lakshmi es desde el siglo I antes de Cristo hasta el presente una de las representaciones de dioses más frecuentes. El período Maurya (siglos IV-II antes de Cristo) muestra relieves de Gaja-Lakshmi; el período Gupta (siglos IV-VI) da origen a la forma clásica del loto.
En el arte en bronce Pallava y Chola del sur de la India, Lakshmi aparece junto a Vishnu sobre la serpiente Adisesha. Esta iconografía fue desarrollada posteriormente por el arte de la corte mogol y por el arte de bazar de los siglos XIX y XX.
En la sociedad india moderna, Lakshmi está omnipresente. Adorna billetes de banco, calendarios y libros de contabilidad. Las mujeres indias son bautizadas con frecuencia como Lakshmi, lo que remite directamente al deseo de prosperidad. Bancos y compañías de seguros de la India llevan el nombre de Lakshmi o uno de sus aspectos (Mahalakshmi, Padmavati).
En Occidente, Lakshmi se dio a conocer a través de la indología de los siglos XIX y XX. Heinrich Zimmer le dedicó una sección extensa en «Myths and Symbols in Indian Art and Civilization» (1946). En la espiritualidad intercultural actual se la interpreta frecuentemente como símbolo universal de la abundancia.
Clasificación desde las ciencias de la religión
David Kinsley clasificó a Lakshmi en «Hindu Goddesses» (1986) como paradigma de la diosa benévola (saumya), en contraste con diosas guerreras como Durga o Kali. Sus rasgos característicos son la dulzura, la belleza y la generosidad. Esta clasificación se ha impuesto ampliamente en la investigación.
Desde el punto de vista de la sociología de la religión, Lakshmi es un ejemplo clave de la relación entre el culto religioso y el comportamiento económico. Max Weber analizó en «Hinduismus und Buddhismus» (1916-17) la ética económica hindú sin tratar específicamente a Lakshmi. Investigadores posteriores como C. J. Fuller en «The Camphor Flame» (1992) han documentado con precisión la conexión entre la veneración de Lakshmi y los valores comerciales en la India.
En el contexto teológico, Lakshmi es considerada en la tradición Sri-Vaishnava como la consorte eterna de Vishnu, coexistente con él (sahacharee). Es la Shakti (fuerza) y el Aishvarya (soberanía) de Vishnu; sin ella, Vishnu es inconcebible.
Esta doctrina teológica fue desarrollada sistemáticamente por Ramanuja en la «Vedarthasangraha» (siglo XII) y por Vedanta Desika en la «Sri Stuti» (siglo XIV). Klaus Klostermaier ha expuesto esta teología de manera comprensible en «A Survey of Hinduism» (3.ª ed. 2007).
La posición sociorreligiosa de Lakshmi es singular en el hinduismo. Combina el más alto reconocimiento teológico con una amplia presencia en la religión popular. Los comerciantes rezan a ella en inauguraciones, los banqueros bendicen sus negocios con su nombre, las parejas nupciales la invitan como diosa protectora. Esta omnipresencia en el ámbito económico ha llevado a la investigación a caracterizar a Lakshmi como una diosa de la clase media hindú.
C. J. Fuller examinó en «The Camphor Flame» (1992) la estrecha vinculación entre la veneración de Lakshmi y la identidad comercial en el sur de la India. Bancos, compañías de seguros y empresas mercantiles llevan nombres de Lakshmi, lo que ha dado lugar en los siglos XX y XXI a una auténtica iconización comercial de la diosa.
En el tantrismo, Lakshmi aparece en formas propias. Los Lakshmi-Tantras (hacia los siglos IX-XIII) pertenecen a la escuela Pancharatra del vishnuismo y desarrollan una compleja teología de Lakshmi, en la que la diosa es concebida como fuerza motriz cósmica de Vishnu.
Estos textos solo fueron sistematizados y puestos a disposición de la investigación occidental por Vasudha Narayanan y Sanjukta Gupta en las décadas de 1980 y 1990. Muestran que la teología de Lakshmi no es una simple figura auxiliar femenina de Vishnu, sino una construcción metafísica autónoma.
Fuentes y bibliografía complementaria
Fuentes primarias: Rig Veda con Sri Sukta (hacia 1500-1200 a. C.), Vishnu Purana Libro 1, Capítulo 9 (hacia los siglos I-IV d. C.), Bhagavata Purana Libro 8, Capítulo 8 (hacia los siglos IX-X), Mahabharata Adi Parva 18, Ramayana, obras de los Alvars (especialmente Andal, Nammalvar).
Ramanuja «Vedarthasangraha» (siglo XII), Vedanta Desika «Sri Stuti» (siglo XIV). Traducciones al inglés: Vishnu Purana de Horace Hayman Wilson (1840, reimpresión 1972), Bhagavata Purana de Edwin Bryant (2003).
Literatura secundaria:
- David Kinsley «Hindu Goddesses» (1986).
- Wendy Doniger «Hindu Myths» (1975) y «The Origins of Evil in Hindu Mythology» (1976).
- C. J. Fuller «The Camphor Flame» (1992).
- Gavin Flood «An Introduction to Hinduism» (1996).
- Madeleine Biardeau «Hinduism: The Anthropology of a Civilization» (1989).
- Vasudha Narayanan «The Vernacular Veda» (1994).
Otras obras de referencia en la bibliografía.
